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REFORMED
ETHICS   개혁주의 윤리학

CREATED, FALLEN, AND CONVERTED HUMANITY
창조, 타락, 회심한 인간

edited by JOHN BOLT  존 볼트 편집
HERMAN BAVINCK  헤르만 바빙크
REFORMED  개혁주의
ETHICS  윤리학
番 VOLUME ONE ’ 122 35 122 35 (122)/(35)\frac{122}{35}
제1권

REFORMED ETHICS   개혁주의 윤리학

CREATED, FALLEN, AND CONVERTED HUMANITY
창조되고, 타락하고, 회개한 인류

HERMAN BAVINCK edited by JOHN BOLT
헤르만 바빙크 지음, 존 볼트 편집
with JESSICA JOUSTRA, NELSON D. KLOOSTERMAN, ANTOINE THERON, DIRK VAN KEULEN
제시카 주스트라, 넬슨 D. 클루스터만, 앙투안 테론, 디르크 판 퀼렌 공동 작업

B)BakerAcademica division of Baker Publishing Group Grand Rapids, Michigan
미시간 주 그랜드래피즈 소재 베이커 출판 그룹의 자회사

© 2019 by John Bolt
Published by Baker Academic
베이커 아카데믹 출간

a division of Baker Publishing Group
베이커 출판 그룹의 한 부서

PO Box 6287, Grand Rapids, MI 49516-6287
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Ebook edition created 2019
2019년 제작된 전자책 버전

Ebook corrections 07.31.2019
전자책 수정 사항 2019.07.31

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ISBN 978-1-4934-1444-4
Unless indicated otherwise, Scripture quotations are from the ESV® Bible (The Holy Bible, English Standard Version®), copyright © 2001 by Crossway, a publishing ministry of Good News Publishers. Used by permission. All rights reserved. ESV Text Edition: 2011
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Scripture quotations labeled NIV are from the Holy Bible, New International Version®. NIV®. Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica, Inc. TM TM ^(TM){ }^{\mathrm{TM}} Used by permission of Zondervan. All rights reserved worldwide. www.zondervan.com
NIV로 표기된 성경 인용문은 Holy Bible, New International Version®(NIV®)에서 인용하였으며, © 1973, 1978, 1984, 2011 Biblica, Inc. TM TM ^(TM){ }^{\mathrm{TM}} Zondervan의 사용 허가를 받았습니다. 전 세계적 권리 보유. www.zondervan.com
Quotations of the Heidelberg Catechism, the Belgic Confession, and the Canons of Dort are from the translations produced by the joint task force of the Reformed Church in America and the Christian Reformed Church in North America and available at https://www.crcna.org/welcome/beliefs/confessions.
하이델베르크 교리문답, 벨직 신앙고백, 도르트 신조의 인용문은 북미 개혁교회(RCA)와 기독교개혁교회(CRC)의 공동 작업팀이 번역한 버전을 사용하였으며, https://www.crcna.org/welcome/beliefs/confessions에서 확인할 수 있습니다.

For Rimmer and \dagger Ruth De Vries
리머와 루스 드 브리즈에게

in gratitude for your kingdom-minded generosity
왕국을 향한 너그러운 마음에 감사하며

Contents  목차

Cover … i i _ i_\underline{\mathrm{i}}  표지 … i i _ i_\underline{\mathrm{i}}
Half Title Page … ii
반표지 … ii

Title Page … iii
제목 페이지 … iii

Copyright Page … iv
저작권 페이지 … iv

Dedication … v  헌정 … v
Editor’s Preface … ix
편집자 서문 … ix

Abbreviations … xvii  약어 … xvii
Introduction to Herman Bavinck’s Reformed Ethics by Dirk van Keulen and John Bolt … xxi
헤르만 바빙크의 개혁주의 윤리학 서문 - 더크 판 퀼렌과 존 볼트 … xxi

Introduction … 1  서론 … 1
§1 Historical Overview of Christian Ethics … 2 2 _ 2_\underline{2}
§1 기독교 윤리학의 역사적 개요 … 2 2 _ 2_\underline{2}

§2 Terminology … 17 17 _ 17 _\underline{17}
§2 용어 … 17 17 _ 17 _\underline{17}

§3 Division and Organization of Ethics … 23
제3절 윤리학의 구분과 조직 … 23

§4 Foundation and Method of Ethics … 25
제4절 윤리학의 기초와 방법 … 25

Book I Humanity before Conversion … 31
제1권 회심 이전의 인간성 … 31
  1. Essential Human Nature … 33
    인간 본성의 핵심 … 33

    §5 Human Beings, Created in God’s Image … 35
    §5 하나님의 형상대로 창조된 인간 … 35

    §6 The Content of Human Nature … 44 44 _ 44 _\underline{44}
    §6 인간 본성의 내용 … 44 44 _ 44 _\underline{44}

    §7 Human Relationships … 49 49 _ 49 _\underline{49}
    §7 인간 관계 … 49 49 _ 49 _\underline{49}
  2. Humanity under the Power of Sin … 77
    죄의 권세 아래 있는 인류 … 77

    §8 The Devastation of the Image of God in Humanity … 78
    §8 인간 속에서 훼손된 하나님의 형상 … 78

    §9 The Organizing Principle and Classification of Sins … 100 100 _ 100 _\underline{100}
    §9 죄의 조직 원리와 분류 … 100 100 _ 100 _\underline{100}
  3. The Self against the Neighbor and God … 117
    이웃과 하나님을 대적하는 자기 … 117

    §10 Sins of Egoism in the Narrow Sense … 118
    §10 좁은 의미에서의 이기주의 죄 … 118

    §11 Sins against the Neighbor … 129
    §11 이웃에 대한 죄 … 129

    §12 Sins against God … 139
    §12 하나님에 대한 죄 … 139
  4. The Fallen Image of God … 147
    타락한 하나님의 형상 … 147

    §13 The Image of God in Fallen Human Beings … 148
    §13 타락한 인간 안에 있는 하나님의 형상 … 148
  5. Human Conscience … 165 165 _ 165 _\underline{165}  인간의 양심 … 165 165 _ 165 _\underline{165}
    §14 The Conscience … 167 167 _ 167 _\underline{167}
    §14 양심 … 167 167 _ 167 _\underline{167}
  6. The Sinner and the Law … 215 215 _ 215 _\underline{215}
    죄인과 율법 … 215 215 _ 215 _\underline{215}

    §15 The Law … 216 216 _ 216 _\underline{216}
    §15 율법 … 216 216 _ 216 _\underline{216}

    §16 Natural Morality … 228
    제16장 자연 도덕 … 228

    Book II Converted Humanity … 237
    제2권 회심한 인간성 … 237
  7. Life in the Spirit … 239
    성령 안에서의 삶 … 239

    §17 The Nature of the Spiritual Life … 240
    제17장 영적 삶의 본질 … 240

    §18 The Origin of the Spiritual Life … 253 253 _ 253 _\underline{253}
    제18장 영적 삶의 기원 … 253 253 _ 253 _\underline{253}

    §19 The First and Basic Activity of the Spiritual Life … 264 264 _ 264 _\underline{264}
    제19장 영적 삶의 첫 번째이자 기본적인 활동 … 264 264 _ 264 _\underline{264}
  8. Life in the Spirit in the Church’s History … 273 273 _ 273 _\underline{273}
    교회 역사 속의 성령 안에서의 삶 … 273 273 _ 273 _\underline{273}

    §20 Mysticism, Pietism, and Methodism … 275
    제20장 신비주의, 경건주의, 그리고 감리주의 … 275
  9. The Shape and Maturation of the Christian Life … 315
    그리스도인의 삶의 형태와 성숙 … 315

    §21 The Shape of the Christian Life: The Imitation of Christ 317 317 _ 317 _\underline{317}
    제21장 그리스도인의 삶의 형태: 그리스도를 본받음 317 317 _ 317 _\underline{317}

    §22 The Growth of the Spiritual Life … 341
    제22장 영적 삶의 성장 … 341
  10. Persevering in the Christian Life … 361
    그리스도인의 삶에서 인내하기 … 361

    §23 Security and Sealing 363 363 _ 363 _\underline{363}
    §23 확신과 인침 363 363 _ 363 _\underline{363}
  11. Pathologies of the Christian Life … 415 415 _ 415 _\underline{415}
    그리스도인의 삶의 병리 현상 … 415 415 _ 415 _\underline{415}

    § 24 § 24 §24\S 24§ Diseases of the Spiritual Life and Their Roots 417
    § 24 § 24 §24\S 24§ 영적 삶의 질병과 그 뿌리 417
  12. Restoration and Consummation of the Christian Life … 461
    그리스도인의 삶의 회복과 완성 … 461

    §25 Means of Restoration … 462
    §25 회복의 수단 … 462

    §26 Consummation of the Spiritual Life; Meditation on Death … 493 493 _ 493 _\underline{493}
    §26 영적 삶의 완성; 죽음에 대한 묵상 … 493 493 _ 493 _\underline{493}

    Bibliography … 495  참고 문헌 … 495

Selected Scripture Index 528 528 _ 528 _\underline{528}
선택된 성경 색인 528 528 _ 528 _\underline{528}

Name Index 541 541 _ 541 _\underline{541}  이름 색인 541 541 _ 541 _\underline{541}
Subject Index 554 554 _ 554 _\underline{554}  주제 색인 554 554 _ 554 _\underline{554}
Back Cover 565  뒷표지 565

Editor's Preface  편집자 서문

The book you hold in your hands took a long journey to get there, an unlikely, unplanned, and uncharted journey. It is the first volume of a projected three-volume set that gives readers access to Herman Bavinck’s lectures on Reformed ethics, delivered to his students at the Theological School in Kampen, from 1883/84 through the fall of 1902. Though the work is methodologically identical to Bavinck’s Reformed Dogmatics, and there are hints that Bavinck may have intended eventually to publish it, he did not, leaving behind only a 1,100-page handwritten manuscript. After Bavinck’s death in 1921, the manuscript languished in the Bavinck Archives at the Historical Documentation Center for Dutch Protestantism (1800 to present) at the Vrije Universiteit, Amsterdam, until it was discovered by Dirk van Keulen in 2008.1 Readers of this volume are, therefore, among the privileged first group to gain access to Bavinck’s systematic reflection on theological ethics since his own students who heard the lectures in the last two decades of the nineteenth century.
지금 여러분의 손에 들려 있는 이 책은 오랜 여정을 거쳐 여기에 이르렀습니다. 예상치 못하고 계획되지 않았으며 미지의 길이었죠. 이 책은 총 3권으로 기획된 시리즈의 첫 번째 권으로, 1883/84년부터 1902년 가을까지 캄펜 신학교에서 헤르만 바빙크가 학생들에게 강의한 개혁파 윤리학 강의를 담고 있습니다. 이 작품은 방법론적으로 바빙크의 『개혁교의학』과 동일하며, 바빙크가 결국 출간할 의도가 있었음을 암시하는 단서들이 있지만, 그는 1,100페이지에 달하는 손글씨 원고만을 남긴 채 출판하지 않았습니다. 1921년 바빙크가 세상을 떠난 후, 이 원고는 암스테르담 자유대학교에 소재한 '네덜란드 개신교 역사문헌센터(1800년~현재)'의 바빙크 문서고에 방치되다가 2008년 디르크 판 퀼렌에 의해 발견되었습니다. 따라서 이 책을 읽는 독자들은 19세기 마지막 20년간 강의를 들었던 바빙크의 제자들 이후로, 그의 신학적 윤리학에 대한 체계적인 사유에 접근할 수 있는 특권을 가진 첫 번째 그룹에 속하게 됩니다.
History buffs love playing “What if?” parlor games, and the temptation is hard to resist when reflecting on the pilgrimage of this material from Bavinck’s own hand to this published translation. The word that comes to mind for me, with intentional bilingual wordplay, is “wonder.” In the Dutch language (German Wunder) the word means “miracle.” I want to be careful not to devalue the word “miracle” with overuse, but it is accurate to say that I and the editorial team that worked on this project are filled with wonder and awe at God’s gracious, providential care and guidance as we make this work available for the worldwide church. Not only were we richly supplied by generous benefactors with ample provisions for a long and demanding journey, but so many unconnected events had to fall into place at just the right time for the project even to get started, much less brought to successful completion. All this feels like the inverse of the well-known proverb, “For want of a nail . . . the kingdom was lost,” 2 2 ^(2){ }^{2} a series of connected events that positively and constructively accumulated to help
역사 애호가들은 "만약에?"라는 가상 시나리오 게임을 즐기곤 하는데, 바빙크의 원고가 그의 손에서 이 번역본으로 출판되기까지의 여정을 돌아볼 때 이런 유혹을 떨쳐내기 어렵습니다. 제게 떠오르는 단어는 의도적인 이중 언어 유희를 담아 "기적"이라는 의미의 네덜란드어(독일어 Wunder) "원더(wonder)"입니다. "기적"이라는 단어를 과용하여 가치를 떨어뜨리지 않도록 조심하고 싶지만, 이 작업을 전 세계 교회에 제공하면서 하나님의 은혜로운 섭리와 인도하심에 대해 나와 편집팀이 경이와 경외로 가득 차 있다는 표현은 정확합니다. 우리는 오랜 시간과 힘든 여정을 위한 풍부한 지원을 관대한 후원자들로부터 받았을 뿐만 아니라, 이 프로젝트가 시작되기 위해서도 수많은 무관해 보였던 사건들이 딱 맞는 시점에 맞물려야 했고, 성공적인 완성을 위해서는 더욱 그랬습니다. 이 모든 것은 "말굽 못 하나 때문에 왕국을 잃었다"는 유명한 속담의 역설적 버전처럼 느껴집니다. 긍정적이고 건설적인 방식으로 연결된 일련의 사건들이 축적된 결과였죠.

publish this work. In remarkable ways, today has proved to be just the “right time” for this project.
이 작품을 출판하게 되었습니다. 오늘은 이 프로젝트를 위한 '적절한 시기'임이 놀랍도록 분명하게 드러났습니다.
This project is unimaginable without the preparatory project of translating and publishing the English version of Bavinck’s four-volume Reformed Dogmatics, completed in 2008. To commemorate this occasion, along with the centenary of Bavinck’s Princeton Stone Lectures, “The Philosophy of Revelation,” 3 3 _ 3_\underline{3} in September 2008 Calvin Theological Seminary hosted a conference, “A Pearl and a Leaven: Herman Bavinck for the 21st Century.” In preparation for this conference, while researching Bavinck material for a paper on the imitation of Christ, Dr. Dirk van Keulen “stumbled on” the Reformed Ethics manuscript (along with others) in the Bavinck archives. After he presented his paper, reporting the discovery of his find, an international group of Bavinck scholars conferred and agreed that the manuscript needed to be translated and published. They also indicated the value of creating a network of scholars and students interested in staying informed about each other’s research and scholarship. The Bavinck Institute at Calvin Theological Seminary, the Bavinck Society, and the annual electronic journal, The Bavinck Review, were the result. 4 To sum this up: the Reformed Dogmatics project paved the way for these Reformed Ethics volumes by bringing together people (including a supportive publisher) who had demonstrated the competent ability to complete it; and the positive reception of the Reformed Dogmatics also created a large audience of students, pastors, and scholars eager to see this work on ethics become available.
이 프로젝트는 2008년에 완료된 바빙크의 4권으로 구성된 <개혁교의학> 영어판 번역 및 출판이라는 준비 작업 없이는 상상할 수 없었습니다. 이를 기념하며, 2008년 9월 바빙크의 프린스톤 스톤 강연 "계시의 철학" 100주년을 맞아 칼빈 신학교는 "진주와 누룩: 21세기를 위한 헤르만 바빙크"라는 컨퍼런스를 개최했습니다. 이 컨퍼런스를 준비하며 그리스도 닮음을 주제로 한 논문을 위해 바빙크 자료를 조사하던 중, 더크 판 퀼렌 박사는 바빙크 아카이브에서 <개혁윤리학> 원고(다른 자료들과 함께)를 "우연히 발견"했습니다. 그는 논문 발표 후 이 발견을 보고했고, 국제 바빙크 학자들은 원고의 번역과 출판 필요성에 합의했습니다. 또한 서로의 연구 동향을 공유하려는 학자와 학생들의 네트워크 구축 가치를 제안했으며, 이에 따라 칼빈 신학교 내 바빙크 연구소, 바빙크 협회, 연간 전자 저널 가 설립되었습니다. 요약하자면, 개혁파 교의학 프로젝트는 이 개혁파 윤리학 시리즈의 길을 열었습니다. 이 프로젝트를 통해 (지원적인 출판사를 포함하여) 이를 완성할 역량을 입증한 사람들이 모였고, 개혁파 교의학에 대한 긍정적인 반응은 이 윤리학 작업이 출간되기를 간절히 기다리는 수많은 학생, 목회자 및 학자들의 관심을 불러일으켰기 때문입니다.
In addition, to be able to speak of a “group” of Bavinck scholars in 2008 was itself quite remarkable. When I completed my dissertation on Bavinck in 1982, sixty years after Bavinck’s death, mine was only the fifth doctoral dissertation devoted to Bavinck’s theology; 5 there was no “community” of Bavinck scholars. However, since that time another nine doctoral dissertations have been defended, either focused entirely on Bavinck or making significant contributions to Bavinck scholarship by analyzing his theology and comparing it with others. 6 6 _ 6_\underline{6} In addition, an international congress on Bavinck’s theology at the 150th anniversary of his birth was held in Kampen, the Netherlands, on October 28-30, 2004, and a collection of twenty lectures given there was published under the conference’s theme, “Encounters with Bavinck.” 7 7 ^(7){ }^{7} And finally, a full-length biography of Bavinck in the English language has also appeared. 8
2008년에 "바빙크 학자 그룹"이 존재한다는 사실 자체가 매우 놀라운 일이었다. 내가 1982년 바빙크 사후 60년 만에 바빙크 신학을 주제로 박사 학위 논문을 완성했을 때, 그것은 바빙크 신학에 관한 다섯 번째 박사 논문에 불과했으며, 당시에는 바빙크 학자들의 "공동체"가 존재하지 않았다. 그러나 그 이후로 바빙크 신학을 전면적으로 연구하거나 그의 신학을 분석하고 다른 신학자들과 비교함으로써 바빙크 학문에 중요한 기여를 한 9편의 추가 박사 논문이 발표되었다. 또한 2004년 10월 28일부터 30일까지 네덜란드 캄펜에서 바빙크 탄생 150주년을 기념하는 국제 학술 대회가 열렸으며, "바빙크와의 만남"이라는 주제로 진행된 이 대회에서 발표된 20편의 강연이 모아져 출판되었다. 마지막으로, 영어로 된 바빙크의 전기 또한 출간되었다.
All this is to say that conditions were ripe for generating interest and support for translating and publishing Bavinck’s Reformed Ethics in English. But that is not all; we have to go back to the earlier and equally unlikely project of translating and publishing his Reformed Dogmatics. Bavinck’s Gereformeerde Dogmatiek was well known and appreciated in North America, and an early attempt was made to translate it into English. 9 William Hendrickson had competed the translation of the first part of volume 2 (The Doctrine of God) by July 1930, but had to wait until 1951 to see it published. 10 No additional volumes were translated, perhaps because during this same time the basic outline of Bavinck’s Reformed Dogmatics was being introduced to North American Reformed students of theology through the writings of Louis Berkhof, professor at Calvin Theological Seminary from 1906 to 1944.11 Berkhof published his own Reformed Dogmatics in two volumes in 1932, followed by an accompanying Introduction to Reformed Theology as a separate volume that same year. 12 12 _ 12 _\underline{12} However, in the preface to his Introduction to Reformed Theology, “Berkhof acknowledged that the general plan of his work was based on the first volume of Bavinck’s Gereformeerde Dogmatiek and that in a few chapters he followed Bavinck’s argumentation as well.” 13 Henry Zwaanstra concludes that “Berkhof’s theology was essentially the theology of Herman Bavinck.” 14 It was through Berkhof’s Systematic Theology that I was indirectly introduced to Herman Bavinck during my student days at Calvin Seminary. 15
이 모든 것은 바빙크의 『개혁주의 윤리학』을 영어로 번역하고 출판하는 데 대한 관심과 지지를 얻을 조건이 무르익었음을 말해줍니다. 그러나 그것이 전부는 아닙니다. 우리는 그의 『개혁주의 교의학』을 번역하고 출판한 이전의, 그리고 마찬가지로 예상치 못한 프로젝트로 돌아가야 합니다. 바빙크의 『Gereformeerde Dogmatiek』는 북미에서 잘 알려져 있고 높이 평가받았으며, 영어로 번역하려는 초기 시도가 있었습니다. 윌리엄 헨드릭슨은 1930년 7월까지 제2권 첫 부분(하나님의 교의)의 번역을 완료했지만, 출판을 보기까지 1951년까지 기다려야 했습니다. 추가 권이 번역되지 않은 것은 아마도 같은 시기에 바빙크의 『개혁주의 교의학』의 기본 개요가 칼빈 신학교의 교수였던 루이스 베르코프(1906-1944)의 저술을 통해 북미의 개혁신학 학생들에게 소개되고 있었기 때문일 것입니다. 베르코프는 1932년 두 권으로 된 자신의 『개혁주의 교의학』을 출간했고, 같은 해 별도의 책으로 『개혁신학 입문』을 함께 출판했습니다. 12 12 _ 12 _\underline{12} 그러나 베르코프는 자신의 『개혁신학 입문』 서문에서 "이 책의 전체 구성은 바빙크의 『개혁교의학』 1권을 바탕으로 했으며, 몇몇 장에서는 바빙크의 논증 방식을 따랐다"고 인정했다. 13 헨리 즈완스트라는 "베르코프의 신학은 본질적으로 헤르만 바빙크의 신학이었다"고 결론지었다. 14 칼빈 신학교 시절, 나는 베르코프의 『체계신학』을 통해 간접적으로 헤르만 바빙크를 접하게 되었다. 15
With this popularity of Berkhof’s Systematic Theology in view, who could have contemplated the possibility of translating Bavinck’s fourvolume Gereformeerde Dogmatiek into English? Why would a publisher take on this major project of bringing a late nineteenth-century Dutch theology, and a competitor to Berkhof, into print? By the 1990s the memory of Herman Bavinck had practically vanished from the Dutch immigrant community of Reformed people, restricted for the most part to the Christian Reformed Church of North America, a relatively small denomination. Where would the market be for such a venture? Who was interested? To be truthful, while I was still in the dissertation-writing stage of my PhD program, a Canadian publisher, knowing that I was working on Bavinck, passed on to me a translation of one section and asked for advice about publishing it. For a variety of reasons, I strongly recommended against it. When I began teaching at Calvin Seminary in the fall semester of 1989, the
베르크호프의 『조직신학』이 이처럼 인기를 끌고 있는 상황에서, 누가 바빙크의 네 권으로 된 『개혁교의학』을 영어로 번역할 가능성을 생각해볼 수 있었을까? 출판사가 왜 19세기 후반 네덜란드 신학이자 베르크호프의 경쟁작인 이 방대한 프로젝트를 인쇄물로 내려 했을까? 1990년대에 이르러 헤르만 바빙크에 대한 기억은 네덜란드 이민자 개혁교회 공동체에서 사실상 사라진 상태였으며, 주로 북미의 비교적 소규모 교단인 기독교개혁교회(Christian Reformed Church)로 제한되어 있었다. 이런 대형 프로젝트를 수용할 시장은 어디에 존재했을까? 누가 관심을 가졌을까? 솔직히 말해, 내가 아직 박사 학위 논문을 쓰던 시절에 한 캐나다 출판사가 내가 바빙크를 연구하고 있다는 사실을 알고 한 부분의 번역본을 넘겨주며 출판에 대한 조언을 구했었다. 여러 가지 이유로 나는 강력히 반대 의견을 표명했다. 1989년 가을 학기에 칼빈 신학교에서 가르치기 시작했을 때,

very notion of translating this work was farthest from my mind. If the efforts in the 1930s had floundered, among other reasons undoubtedly because of the worldwide Depression, who today would be willing to front the required cost, now substantially increased? The prospect for this project was remote and its possible success highly unlikely. And then . . .
이 작품을 번역한다는 생각조차 하지 못했습니다. 1930년대의 시도가 세계적인 대공황을 비롯한 여러 이유로 실패로 돌아갔다면, 오늘날 누가 훨씬 더 증가한 비용을 감당하려 하겠습니까? 이 프로젝트의 전망은 희박했고 성공 가능성은 거의 없어 보였습니다. 그러던 중...
Shortly after I began teaching at Calvin Seminary, I was approached by a number of graduate students from Korea who wanted to study Bavinck’s theology. They arranged for John Vriend to translate, on an ad hoc basis, key sections of the Reformed Dogmatics. When the demand grew, he raised the possibility of a more systematic approach to translating the entire work, indicating his willingness to serve as translator. The then-president of Calvin Seminary, James De Jong, convened a group of pastors and seminary teachers from West Michigan, along with Rich Baker, president of Baker Publishing Group, at a lunch meeting to discuss forming a translation society for this purpose. From this gathering the ecumenical Dutch Reformed Translation Society was formed in January 1994. We started by doing two sections as trial balloons; the second half of volume 4 (eschatology) was published in 1996 as The Last Things: Hope for This World and the Next, and the second half of volume 2 (creation) in 1999 as In the Beginning: Foundations of Creation Theology. Thanks to the positive response to these two volumes, the board of the DRTS, with the encouragement of Baker Publishing, committed to completing all four volumes. Volumes 1 through 4 appeared, in successive order, in 2003, 2005, 2006, and 2008. We therefore completed our work roughly one hundred years after Bavinck ended his work on the second, revised, and definitive edition of his Gereformeerde Dogmatiek.
칼빈 신학교에서 가르치기 시작한 지 얼마 되지 않아, 바빙크의 신학을 공부하고 싶어 하는 한국 출신 대학원생 여러 명이 저를 찾아왔습니다. 그들은 존 브린드에게 개혁주의 교의학의 주요 부분을 필요에 따라 번역해 달라고 부탁했습니다. 수요가 늘어나자 그는 전체 작업을 체계적으로 번역하는 방안을 제안하며 번역자로 참여하겠다는 의사를 밝혔습니다. 당시 칼빈 신학교의 학장이었던 제임스 데 용은 이 목적을 위해 번역 협회를 구성하는 것을 논의하기 위해 웨스트 미시간의 목사들과 신학교 교사들, 그리고 베이커 출판 그룹의 사장인 리치 베이커를 점심 회의에 초대했습니다. 이 모임에서 1994년 1월 에큐메니칼 네덜란드 개혁교회 번역 협회가 설립되었습니다. 우리는 시험 삼아 두 부분을 시작으로 작업했는데, 제4권 후반부(종말론)는 1996년 《마지막 일들: 이 세상과 다음 세상을 위한 소망》으로, 제2권 후반부(창조)는 1999년 《태초에: 창조 신학의 기초》로 출간되었습니다. 이 두 권에 대한 긍정적인 반응에 힘입어, DRTS 이사회는 Baker Publishing의 권유에 따라 네 권 모두를 완간하기로 결정했습니다. 제1권부터 제4권까지는 각각 2003년, 2005년, 2006년, 2008년에 순차적으로 출간되었습니다. 따라서 우리는 바빙크가 그의 『개혁교의학』(Gereformeerde Dogmatiek) 제2판 개정 확정판 작업을 마친 지 약 100년 만에 우리의 작업을 완성하게 되었습니다.
During the same time we began work on our project, Calvin Theological Seminary inaugurated its new doctoral program. Under the leadership of my colleague and friend Richard Muller, CTS over time developed a reputation for being a place to study Reformed theology and especially the Protestant orthodoxy of the sixteenth through eighteenth centuries. Bavinck’s late nineteenth-century appropriation of this tradition and bringing it into engagement with modern theology and philosophy served as a perfect complement to this; CTS graduate students provided much-needed informed assistance for work on the Reformed Dogmatics and now continue to provide help on the Reformed Ethics.
우리가 이 프로젝트를 시작하던 시기에, 칼빈 신학교는 새로운 박사 과정을 개설했습니다. 나의 동료이자 친구인 리처드 뮬러의 지도 아래, 칼빈 신학교는 시간이 지남에 따라 개혁신학, 특히 16세기부터 18세기까지의 프로테스탄트 정통신학을 연구하는 중심지로 명성을 얻게 되었습니다. 바빙크가 19세기 후반에 이 전통을 계승하고 현대 신학 및 철학과 접목시킨 작업은 이와 완벽하게 조화를 이루었습니다. 칼빈 신학교 대학원생들은 『개혁교의학』 작업에 필요한 전문적인 지원을 제공했으며, 현재는 『개혁윤리학』 작업에도 계속해서 도움을 주고 있습니다.
As translators and editors of the Reformed Ethics, we faced numerous new challenges not encountered in the earlier project. Rather than a text carefully edited and prepared for publication, we were working from a digitally transcribed 1,100-page handwritten manuscript that Bavinck used for his lectures to his students. In many places the text consists of series of phrases and key words in Hebrew, Greek, or Latin that required significant additional narrative sinew and tissue on Bavinck’s skeleton to create a readable, understandable work. After experimenting with rigorous scrupulosity and placing all editorial completions, insertions, and transitions in the conventional square brackets [ ], we have decided to forgo the practice for the most part, although instances of substantial construction and reconstruction will be indicated in the footnotes. We also wanted to keep the text clean from the excessive clutter of parentheses or brackets and foreign-language original words, phrases, or titles that are significant from a scholarly point of view. All of these will generally be provided in footnotes, using the following abbreviations: DO = Dutch-language original; FO = French-language original; GO = German-language original; GrO = Greeklanguage original; HO = Hebrew-language original; LO = Latin-language original. (Occasionally, Bavinck creates an interesting term or phrase by combining a non-Dutch term with a specific Dutch word; e.g., the combination of Dutch and German in in zichzelf begründen. We mark these as DO/GO.) Exceptions to this practice of putting foreign terms in footnotes can be found in sections where Bavinck engages in significant word-study analysis of important biblical terms, and it was necessary to highlight them in the text. 16 Paralleling the Reformed Dogmatics, a précis prepared by the editor is provided for each chapter. The length and complexity of Bavinck’s chapters are a challenge for even the best-informed and attentive reader, and the précis serve as narrative outline guides. All this is to say that you will be reading a work that has been significantly reconstructed and amplified for clarity and utility. However, we have not altered its message; you are hearing the genuine voice of Herman Bavinck, including prejudices we might not share and claims with which we might disagree. Furthermore, those who are eager to have full access to the original for scholarly, historical purposes will be able to consult the Dutch critical edition being prepared simultaneously by Dirk van Keulen and to be published by Boekencentrum, Zoetermeer, the Netherlands.
개혁주의 윤리학을 번역하고 편집하는 과정에서 우리는 이전 프로젝트에서는 경험하지 못한 수많은 새로운 도전에 직면했습니다. 출간을 위해 신중하게 편집되고 준비된 텍스트가 아니라, 바빙크가 학생들에게 강의할 때 사용한 1,100페이지 분량의 손글씨 원고를 디지털로 전사한 자료를 작업 대상으로 삼아야 했습니다. 상당 부분이 히브리어, 그리스어, 라틴어로 된 구절과 핵심 단어들의 나열로 구성되어 있어, 바빙크의 기본 골격에 읽고 이해할 수 있는 작품으로 만들기 위해 상당한 서술적 연결 고리와 내용을 추가해야 했습니다. 처음에는 엄격한 꼼꼼함을 유지하며 모든 편집적 보완, 삽입, 전환 내용을 일반적인 대괄호 [ ] 안에 표시하는 방식으로 실험해 보았으나, 대부분의 경우 이 방식을 포기하기로 결정했습니다. 다만 상당한 구성과 재구성이 필요한 부분은 각주로 표시하기로 했습니다. 또한 학문적 관점에서 중요한 외국어 원문 단어, 구절, 제목이나 과도한 괄호 사용으로 텍스트가 지저분해지는 것을 피하고자 했습니다. 이 모든 내용은 일반적으로 각주에 다음과 같은 약어를 사용하여 제공될 것입니다: DO = 네덜란드어 원문; FO = 프랑스어 원문; GO = 독일어 원문; GrO = 그리스어 원문; HO = 히브리어 원문; LO = 라틴어 원문. (때로는 바빙크가 비네덜란드어 용어와 특정 네덜란드어 단어를 결합하여 흥미로운 용어나 구를 만들기도 합니다. 예를 들어 네덜란드어와 독일어를 결합한 'in zichzelf begründen' 같은 경우가 있습니다. 이러한 경우는 DO/GO로 표기합니다.) 외국어 용어를 각주에 넣는 이 관행의 예외는 바빙크가 중요한 성경 용어에 대한 상당한 어휘 연구 분석을 수행하는 섹션에서 찾을 수 있으며, 이 경우 해당 용어를 본문에서 강조하는 것이 필요했습니다. 16 『개혁교의학』과 병행하여 편집자가 준비한 각 장의 요약이 제공됩니다. 바빙크의 장들은 그 길이와 복잡성으로 인해 가장 잘 알고 있고 주의 깊은 독자에게도 도전이 될 수 있으며, 이 요약들은 서술적 개요 가이드 역할을 합니다. 이 모든 것은 독자들이 명확성과 유용성을 위해 상당히 재구성되고 확장된 작품을 읽게 될 것임을 말해줍니다. 그러나 우리는 그의 메시지를 변경하지 않았습니다. 여러분은 헤르만 바빙크의 진정한 목소리를 듣고 있는 것이며, 여기에는 우리가 공유하지 않을 수도 있는 편견이나 동의하지 않을 수도 있는 주장도 포함되어 있습니다. 더욱이 학술적, 역사적 목적으로 원본 전체에 접근하고자 하는 분들은 디르크 판 퀼렌이 동시에 준비 중이며 네덜란드 주테르메어의 보켄센트룸에서 출간될 예정인 네덜란드어 비판판을 참조할 수 있을 것입니다.
An important part of the “wonder” we experienced with the publication of this volume comes from the gratitude we feel to God for the many people who have contributed to the project. This is our “Thank you!” For more than twenty years now, from the beginning of my work as editor of the Reformed Dogmatics and now continuing with the Reformed Ethics, Baker Academic has been a wonderful partner, everything one could wish for in a publisher. Executive vice president Jim Kinney has served with distinction for many years on the board of the Dutch Reformed Translation Society, has been an enthusiastic supporter of the Reformed Ethics project, has demonstrated flexibility and encouragement when the project morphed from an initial one-volume work to its current three volumes, and has been a good friend and wise counselor. Wells Turner, who headed Baker’s editorial team on the Reformed Dogmatics, was the initial point person for the Reformed Ethics and provided helpful counsel and competent service as we struggled with the numerous editorial decisions involved with a translated and unedited text. Tim West, who has assumed the leadership of editing this volume and the two that remain, has also been a patient, understanding, and constructive partner. Thank you to both.
이 책의 출간과 함께 느낀 "경이로움"의 중요한 부분은 이 프로젝트에 기여한 많은 이들에 대한 하나님께 드리는 감사에서 비롯됩니다. 이것이 우리의 "감사 인사"입니다. 20년이 넘는 세월 동안, 개혁주의 교의학 편집자로 시작하여 현재 개혁주의 윤리학으로 이어지는 작업에 있어 Baker Academic은 출판사로서 바랄 수 있는 모든 것을 갖춘 훌륭한 파트너였습니다. 부사장 Jim Kinney는 오랜 기간 Dutch Reformed Translation Society 이사회에서 탁월하게 섬겼으며, 개혁주의 윤리학 프로젝트의 열렬한 지지자로, 초기 1권에서 현재 3권으로 확장되는 과정에서 유연성과 격려를 보여주었고, 좋은 친구이자 현명한 조언자 역할을 해주었습니다. 개혁주의 교의학 편집팀을 이끌었던 Wells Turner는 개혁주의 윤리학 프로젝트의 초기 담당자로, 번역되고 편집되지 않은 원고와 관련된 수많은 편집 결정을 내리는 과정에서 유용한 조언과 유능한 서비스를 제공해주었습니다. 이 책과 남은 두 권의 편집을 맡아 주신 팀 웨스트(Tim West)는 인내심 있고 이해심 깊으며 건설적인 동반자 역할을 해주셨습니다. 두 분께 감사드립니다.
The board of the Dutch Reformed Translation Society has been a source of encouragement, good advice, and financial backing from the beginning. For that reason, thanks are also due to the many who have supported the DRTS with their gifts over the past twenty years. The Heritage Fund of Calvin Theological Seminary provided funds to make possible our weeklong editorial team sessions in the summers of 2015, 2016, and 2017. Dr. Rimmer and Mrs. Ruth De Vries 17 have been generous contributors to the greater project of bringing the work of Dutch neo-Calvinism to the attention and utility of the non-Dutch-speaking world through, among other things, the work of the Kuyper Center at Princeton Theological Seminary and the Kuyper Translation Project headquartered at the Acton Institute in Grand Rapids, Michigan. They also stepped in at critical moments when we needed funds to keep the work going on Bavinck’s Reformed Ethics. For all that and more, Rimmer and Ruth, thank you! This book is for you.
네덜란드 개혁교 번역 협회 이사회는 처음부터 격려와 현명한 조언, 재정적 후원을 아끼지 않았습니다. 따라서 지난 20년간 DRTS를 후원해주신 수많은 분들께도 감사드리고 싶습니다. 칼빈 신학교 헤리티지 펀드는 2015년, 2016년, 2017년 여름에 걸친 일주일 간의 편집팀 워크숍을 가능하게 하는 자금을 지원해주셨습니다. 리머 박사와 루스 드 브리스(Ruth De Vries) 부부는 프린스턴 신학교의 카이퍼 센터와 미시간 주 그랜드래피즈에 본부를 둔 액튼 연구소의 카이퍼 번역 프로젝트 등을 통해 네덜란드 신칼빈주의 작품들을 비(非)네덜란드어권에 소개하는 대형 프로젝트에 아낌없는 후원을 해주셨습니다. 또한 바빙크의 『개혁교 윤리학』 작업을 지속하는 데 필요한 자금이 절실했던 결정적 순간들에 도움을 주셨습니다. 이 모든 것과 그 이상에 대해 리머와 루스, 고맙습니다! 이 책은 당신들을 위한 것입니다.
We would not have been able to continue our work without the support of a number of other friends of good Reformed theology: Sid and Cate Jansma, Doug and Kathy Kool, Ray and Linda Mulder, Henk and Sharon Ottens, John and Candy Steen, Harry and Joan Van Tol, the estate of Hubert and Aletta Slegers, and the 110+ members of the Bavinck Society. Your
우리의 작업을 계속할 수 없었을 것입니다: Sid와 Cate Jansma, Doug와 Kathy Kool, Ray와 Linda Mulder, Henk와 Sharon Ottens, John와 Candy Steen, Harry와 Joan Van Tol, Hubert와 Aletta Slegers의 유산, 그리고 110명 이상의 Bavinck Society 회원들 여러분의 도움이 없었다면.

kindness and generosity are also one of the important “wonders” that come to mind in my reflections about our work.
여러분의 친절과 관대함은 또한 우리의 작업에 대한 나의 성찰 속에서 떠오르는 중요한 '경이' 중 하나입니다.
For a number of reasons already mentioned, Calvin Theological Seminary was the right place for this project. Herewith my thanks to the administration and board of CTS for several sabbatical leaves and a publication leave. The following CTS students provided essential assistance in researching obscure references, chasing down internet resources and links, creating bibliographies, and copyediting and proofreading: Ashley Stam-Bonnes, Thiago da Silva, Laura De Jong, Gayle Doornbos-Kloostra, Jessica Joustra, Philip Djung, Philip Kim, Antoine Theron, and Erin Zoutendam. 18 The high quality of that assistance may be inferred from the fact that two members of that list are also included in the list of editorial team members who not only met for an intensive weeklong session in the summer of 2015 but also were willing to repeat the experience in 2016 and 2017. In addition, they continued to work on the material, translating and editing, during the time between our summer sessions. To Jessica Joustra, Nelson D. Kloosterman, Antoine Theron, and Dirk van Keulen: working with you on this wonderful manuscript has been a joy, intellectually and spiritually. Our friendship, shared deep appreciation for Herman Bavinck, and our common bond in Christ are the greatest “wonder” of this project.
이미 여러 차례 언급한 바와 같은 여러 이유로, 칼빈 신학교는 이 프로젝트를 진행하기에 가장 적합한 장소였습니다. 이 자리를 빌어 칼빈 신학교 행정팀과 이사회에 여러 차례의 안식년 휴가와 출판 휴가를 허락해 주신 것에 대해 감사드립니다. 다음 칼빈 신학교 학생들은 희귀 자료 조사, 인터넷 자료 및 링크 추적, 참고문헌 목록 작성, 원고 교정 및 편집에 필수적인 도움을 제공했습니다: 애슐리 스탐-본스, 티아고 다 실바, 로라 드 용, 게일 도른보스-클루스트라, 제시카 주스트라, 필립 정, 필립 김, 앙투안 테론, 에린 자우텐담. 이들의 탁월한 지원 수준은 이들 중 두 명이 2015년 여름 집중 워크숍에 참여했을 뿐만 아니라 2016년과 2017년에도 다시 참여하기로 한 편집팀 멤버 명단에 포함된 사실로도 확인할 수 있습니다. 또한 그들은 여름 워크숍 기간 사이에도 자료 번역과 편집 작업을 계속해 주었습니다. 제시카 주스트라, 넬슨 D. 클루스트만, 앙투안 테론, 더크 판 퀼렌에게: 이 훌륭한 원고를 함께 작업할 수 있어 지적·영적으로 큰 기쁨이었습니다. 우리의 우정, 헤르만 바빙크에 대한 깊은 존경, 그리고 그리스도 안에서의 공동의 유대가 이 프로젝트의 가장 큰 "기적"입니다.
And finally, I want to thank those whose translating (and editing) skills were an essential part of this production: Raymond Blacketer, Harry Boonstra, Anthony and Femke Elenbaas, Gerrit Sheeres, and Harry Van Dyke. Your work was not easy. Working from a manuscript that was compact and even fragmentary and that included Hebrew, Greek, Latin, French, and German words, phrases, and works presented challenges that you met and conquered. Translating can be a lonely work, but we trust that seeing the final product and knowing that you played an important role in bringing it forth may provide its own rewards. Well done and thank you! There were times when I as editor reached the limit of my linguistic ability. The following helped me too many times to keep track of the number: Ken Bratt for Latin, Barbara Carville for German, Dean Deppe and Jeff Weima for Greek, Herman De Vries for Dutch and German, Arie Leder and Carl Bosma for Hebrew (and Dutch), and Richard Muller for all of the above and more. Both Dirk van Keulen and I are also indebted to Dr. J. P. de Vries, who transcribed Herman Bavinck’s handwritten manuscript into an electronic format for our great benefit. Thank you all!
마지막으로, 이 작업에 필수적인 번역(및 편집) 기술로 기여해 주신 분들께 감사드립니다: Raymond Blacketer, Harry Boonstra, Anthony와 Femke Elenbaas 부부, Gerrit Sheeres, 그리고 Harry Van Dyke. 여러분의 작업은 쉽지 않았습니다. 간결하고 단편적이며 히브리어, 그리스어, 라틴어, 프랑스어, 독일어 단어와 구문 및 작품들이 포함된 원고로 작업하는 것은 도전이었지만, 여러분은 이를 극복해냈습니다. 번역은 외로운 작업일 수 있지만, 최종 결과물을 보고 여러분이 그것을 이루는 데 중요한 역할을 했다는 것을 아는 것이 그 자체로 보상이 되었기를 바랍니다. 훌륭한 작업이었고 감사합니다! 편집자로서 제 언어 능력의 한계에 다다른 순간도 있었습니다. 다음과 같은 분들이 수없이 많은 도움을 주셨습니다: Ken Bratt(라틴어), Barbara Carville(독일어), Dean Deppe와 Jeff Weima(그리스어), Herman De Vries(네덜란드어와 독일어), Arie Leder와 Carl Bosma(히브리어 및 네덜란드어), 그리고 Richard Muller(위의 모든 언어 및 기타). Dirk van Keulen과 저는 또한 Herman Bavinck의 손글씨 원고를 전자 형식으로 옮겨 우리에게 큰 도움을 주신 Dr. J. P. de Vries에게도 감사드립니다. 모두에게 감사합니다!

Note to the Reader
독자에게 드리는 말씀

The English Standard Version has been our default Bible translation; to be true to Bavinck we wanted a translation that was more “literal” and less “dynamically equivalent” in its approach to the biblical text. Other translations used will be clearly marked in the text.
영어 표준 역본(ESV)은 우리의 기본 성경 번역본으로 사용되었습니다. 바빙크의 원문에 충실하기 위해 우리는 성경 본문에 대해 더 '직역적'이고 '의역적 동등성'이 덜한 번역을 원했습니다. 다른 번역본이 사용된 경우 본문에 명확히 표기하였습니다.
The World Wide Web has been another of the “wonders” for those of us working on this project. Not only does it make the task of tracking bibliographic items much easier (e.g., via WorldCat); the several projects dedicated to digitizing the books of ages present and past has been a real gift. My appreciation for Google Books, Internet Archive, and the Hathi Trust Digital Library, in particular, is unbounded. We discovered that most of the sources Bavinck cites are available online. Adding all these links to our footnotes would have added a significant number of pages to this volume and made it more expensive as well as cumbersome and unattractive. Instead, as part of our editorial work on this volume, we have created files for each chapter (and the bibliography) consisting only of the footnotes and hyperlinks to what we judge to be the best of these sources online. This will be a major time-saver for students and scholars who want to explore any of the subjects covered in this volume, and has the added bonus of increasing one’s bibliographic “repertoire” of contemporary ethics, adding important works from the history of Christian ethical reflection that researchers should but usually do not know. Information on how to access these files will be available on the website of The Bavinck Institute at Calvin Theological Seminary at https://bavinckinstitute.org/.
월드 와이드 웹은 이 프로젝트에 참여한 우리 모두에게 또 하나의 '경이로운 도구'였습니다. 이는 서지 항목 추적 작업(예: WorldCat을 통해)을 훨씬 쉽게 만들어줄 뿐만 아니라, 과거와 현재의 서적을 디지털화하는 여러 프로젝트들은 진정한 선물이었습니다. 특히 구글 북스, 인터넷 아카이브, 하티 트러스트 디지털 도서관에 대한 저의 감사는 이루 말할 수 없습니다. 우리는 바빙크가 인용한 대부분의 자료가 온라인으로 이용 가능하다는 사실을 발견했습니다. 이 모든 링크를 각주에 추가한다면 이 책의 페이지 수가 크게 늘어날 뿐만 아니라 비용이 증가하고 번거로우며 미관상 좋지 않을 것이었습니다. 대신, 이 책의 편집 작업의 일환으로 우리는 각 장(및 참고문헌)마다 온라인상에서 가장 우수하다고 판단되는 자료들에 대한 각주와 하이퍼링크만으로 구성된 파일을 별도로 제작하였습니다. 이 책에서 다루는 주제들을 탐구하고자 하는 학생과 학자들에게 큰 시간 절약이 될 것이며, 현대 윤리학의 문헌 목록을 확장하는 추가적인 이점도 있습니다. 기독교 윤리 사상사에서 연구자들이 알아야 하지만 일반적으로 알지 못하는 중요한 저작들을 포함하고 있기 때문입니다. 이 파일들에 접근하는 방법은 칼빈 신학교의 바빙크 연구소 웹사이트(https://bavinckinstitute.org/)에서 확인할 수 있습니다.
inspiratie; and Bolt, Theological Analysis. However, scholarly attention at the highest (doctoral) level to Bavinck’s philosophy and psychology of education, his pedagogy, began shortly after his death; for details see note 4 in our “Introduction to Herman Bavinck’s Reformed Ethics.”
영감; 그리고 볼트의 <신학적 분석>이 있습니다. 그러나 바빙크의 교육 철학과 심리학, 그의 교육학에 대한 최고 수준(박사 학위)의 학문적 관심은 그가 사망한 직후 시작되었습니다. 자세한 내용은 "헤르만 바빙크의 개혁주의 윤리학 소개"의 각주 4를 참조하십시오.

6. Hielema, “Bavinck’s Eschatological Understanding of Redemption”; Gleason, “Centrality of the unio mystica”; van Keulen, Bijbel en dogmatiek; van den Belt, Authority of Scripture in Reformed Theology; Burger, Being in Christ; de Wit, On the Way to the Loving God; Mattson, Restored to Our Destiny; Eglinton, Trinity and Organism; Huttinga, Participation and Communicability.
6. 힐레마, "바빙크의 구원에 대한 종말론적 이해"; 글리슨, "신비적 연합의 중심성"; 판 퀼렌, <성경과 교의학>; 판 덴 벨트, <개혁신학에서의 성경 권위>; 버거, <그리스도 안에 있음>; 더 위트, <사랑의 하나님을 향한 길>; 매트슨, <우리의 운명으로 회복됨>; 에글린턴, <삼위일체와 유기체>; 휘팅가, <참여와 전달 가능성>.

7. Harinck and Neven, Ontmoetingen met Bavinck.
8. Gleason, Herman Bavinck.
9. See Bolt, “Bavinck Speaks English,” 120-22.
9. 볼트, 〈바빙크 스피크스 잉글리시〉, 120-22쪽 참조.

10. Published in Grand Rapids by Eerdmans; reprint, Grand Rapids: Baker, 1977.
10. 에어드만스(Grand Rapids) 출판; 재판, Grand Rapids: Baker, 1977.

11. For more on Louis Berkhof, including the relationship of his own Systematic Theology to Bavinck’s Gereformeerde Dogmatiek, see Zwaanstra, “Louis Berkhof.”
11. 루이스 베르코프에 대한 더 자세한 내용과 그의 『체계적 신학』이 바빙크의 『개혁교의학』과 어떤 관련이 있는지 알아보려면, 즈완스트라의 "루이스 베르코프"를 참조하십시오.

12. Published in Grand Rapids by Eerdmans. The multivolume edition, minus the Introduction (Prolegomena), was brought into a single volume and repackaged under the title Systematic Theology in 1938; it went through numerous printings, and a new edition that incorporated the Introduction was published in 1996. In part or whole it has been translated into Chinese, French, Korean, Japanese, Portuguese, and Spanish. For more on the history of Berkhof’s Systematic Theology, in particular the prolegomena, Introduction to Reformed Theology, see Richard Muller’s preface to the 1996 combined edition of Berkhof’s Systematic Theology.
12. 에어드만스 출판사(그랜드래피즈)에서 발행되었다. 여러 권으로 된 이 책은 서론(프롤레고메나)을 제외하고 단일 권으로 묶여 1938년 『체계적 신학』이라는 제목으로 재출간되었으며, 여러 차례 인쇄를 거쳤다. 1996년에는 서론을 포함한 새로운 판이 출간되었다. 부분적이거나 전체적으로 중국어, 프랑스어, 한국어, 일본어, 포르투갈어, 스페인어로 번역되었다. 베르코프의 『체계적 신학』, 특히 서론인 『개혁신학 서론』의 역사에 대해 더 알고 싶다면, 1996년 합본판에 실린 리처드 뮬러의 서문을 참조하십시오.

13. Zwaanstra, “Louis Berkhof,” 166.
13. 즈완스트라, "루이스 버코프," 166쪽.

14. Zwaanstra, “Louis Berkhof,” 167.
14. 즈완스트라, "루이스 버코프," 167쪽.

15. In addition, one of my systematic theology professors, Anthony Hoekema, who was deeply indebted to Bavinck, frequently referred to him in class and even passed out to us his own translations of a few key passages from the Gereformeerde Dogmatiek, notably “The Wideness of God’s Mercy,” one of the last sections of Bavinck’s eschatology (RD, 4:724-27).
15. 또한, 제가 배운 조직신학 교수 중 한 분인 안토니 후케마는 바빙크에게 큰 빚을 지고 있었는데, 수업 중에 그를 자주 언급하곤 했습니다. 심지어는 바빙크의 『개혁교의학』(Gereformeerde Dogmatiek)에서 몇 가지 핵심 구절을 직접 번역하여 우리에게 나눠주기도 했죠. 특히 바빙크의 종말론 마지막 부분 중 하나인 "하나님의 자비의 넓이"(RD, 4:724-27)가 그랬습니다.

16. Notably in chap. 2, §8, where Bavinck explores biblical imagery and terminology for humanity in the state and condition of sin.
16. 특히 제2장 8절에서 바빙크는 죄의 상태와 조건에 있는 인간에 대한 성경적 이미지와 용어를 탐구합니다.

17. Ruth De Vries went to be with her Lord and Savior on August 29, 2018, while this volume was in its final stages of production. We miss her.
17. 루스 드 브리스는 이 책이 출간 준비의 마지막 단계에 있던 2018년 8월 29일 주님과 구세주 곁으로 가셨습니다. 우리는 그녀가 그리울 것입니다.

18. It is also worth mentioning that this is an international group with representatives from Brazil, Canada, Indonesia, South Africa, and South Korea as well as the United States.
18. 또한 이 그룹은 미국뿐만 아니라 브라질, 캐나다, 인도네시아, 남아프리카 공화국, 대한민국 등에서 온 대표들로 구성된 국제적인 모임이라는 점도 언급할 가치가 있습니다.

Abbreviations  약어

ACW Ancient Christian Writers ...
ANF The Ante-Nicene Fathers. Edited by Alexander Roberts and James Donaldson. 10 vols. New York: Christian Literature Co., 1885-96. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1950-51.
니케아 이전 교부들. 알렉산더 로버츠와 제임스 도널드슨 편집. 10권. 뉴욕: 크리스천 리터러처 코., 1885-96. 재판, 그랜드래피즈: 이어드만스, 1950-51.
ASV American Standard Version
미국 표준역(ASV)
Bavinck Archives  바빙크 아카이브 Archive no. 346 of the Historical Documentation Centre, Free University, Amsterdam.
암스테르담 자유대학교 역사문헌센터 소장 346번 아카이브
BLGNP Biographisch Lexicon voor de Geschiedenis van het Nederlandse Protestantisme. 6 vols. Kampen: Kok, 1978-2006.
네덜란드 개신교 역사 인명사전. 6권. 캄펀: 코크, 1978-2006.
ca. circa, about  약, 대략
CEV chap(s).  CEV 장(들) Contemporary English Version chapter(s)
현대 영어 성경 장(들)
Christ. Encycl. 1 1 ^(1){ }^{1}  기독교 백과사전 1 1 ^(1){ }^{1} Christelijke Encyclopaedie voor het Nederlands Volk. Edited by F. W. Grosheide, et al. 6 vols. Kampen: Kok, n.d. [1925?-1931].
네덜란드 국민을 위한 기독교 백과사전. F. W. 그로스헤이데 외 편집. 6권. 캄펀: 코크 출판사, 출판년도 없음 [1925?-1931].
Christ. Encycl. 2 2 ^(2){ }^{2}  기독교 백과사전 2 2 ^(2){ }^{2} Christelijke Encyclopedie. Edited by F. W. Grosheide and G. P. van Itterzon. 2nd rev. ed. 6 vols. Kampen: Kok, 1956-61.
기독교 백과사전. F. W. 흐로스헤이더와 G. P. 판 이테르존 편집. 2판 개정판. 6권. 캄펀: 코크, 1956-61.
CSEL Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum
CTJ Calvin Theological Journal
칼빈 신학 저널
d. died  사망
Denzinger  덴징거 Denzinger, Henry. The Sources of Catholic Dogma. Translated by Roy J. Deferrari. Fitzwilliam, NH: Loreto, 2002.
덴징거, 헨리. 《가톨릭 교의의 원천》. 로이 J. 데페라리 역. 피츠윌리엄, NH: 로레토, 2002.
DO ed. note  편집자 주(DO) Dutch original editor's note ...
ESV English Standard Version
영어 표준 역본(ESV)
ET English translation  영어 번역
FC Fathers of the Church
교부들
FO French original  프랑스어 원문
GE-De Jong  GE-더 용 de Jong, J. M. "Gereformeerde ethiek van Profess. Dr. H. Bavinck." Bavinck Archives, no. 197.
데 용, J. M. "헤르만 바빙크 교수의 개혁주의 윤리학." 바빙크 아카이브, 제197호.
GELindeboom Lindeboom, Cornelis [?]. "Gereformeerde ethiek—Dictaat van Prof. Bavinck." Library of the Protestant Theological University at Kampen.
린데붐, 코르넬리스 [?]. "개혁주의 윤리학—바빙크 교수의 강의록." 캄펜 신학대학교 도서관 소장.
GE-Van der Veen Veen, Reinder Jan van der. "Gereformeerde ethiek. Acroam. van: Prof. Dr. H. Bavinck." Library of the Protestant Theological University at Kampen.
피른, 라인더 얀 반 데르. "개혁주의 윤리학. 아크로암. 저자: 프로페서 박사 H. 바빙크." 캄펜 프로테스탄트 신학대학교 도서관.
ACW Ancient Christian Writers ANF The Ante-Nicene Fathers. Edited by Alexander Roberts and James Donaldson. 10 vols. New York: Christian Literature Co., 1885-96. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1950-51. ASV American Standard Version Bavinck Archives Archive no. 346 of the Historical Documentation Centre, Free University, Amsterdam. BLGNP Biographisch Lexicon voor de Geschiedenis van het Nederlandse Protestantisme. 6 vols. Kampen: Kok, 1978-2006. ca. circa, about CEV chap(s). Contemporary English Version chapter(s) Christ. Encycl. ^(1) Christelijke Encyclopaedie voor het Nederlands Volk. Edited by F. W. Grosheide, et al. 6 vols. Kampen: Kok, n.d. [1925?-1931]. Christ. Encycl. ^(2) Christelijke Encyclopedie. Edited by F. W. Grosheide and G. P. van Itterzon. 2nd rev. ed. 6 vols. Kampen: Kok, 1956-61. CSEL Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum CTJ Calvin Theological Journal d. died Denzinger Denzinger, Henry. The Sources of Catholic Dogma. Translated by Roy J. Deferrari. Fitzwilliam, NH: Loreto, 2002. DO ed. note Dutch original editor's note ESV English Standard Version ET English translation FC Fathers of the Church FO French original GE-De Jong de Jong, J. M. "Gereformeerde ethiek van Profess. Dr. H. Bavinck." Bavinck Archives, no. 197. GELindeboom Lindeboom, Cornelis [?]. "Gereformeerde ethiek—Dictaat van Prof. Bavinck." Library of the Protestant Theological University at Kampen. GE-Van der Veen Veen, Reinder Jan van der. "Gereformeerde ethiek. Acroam. van: Prof. Dr. H. Bavinck." Library of the Protestant Theological University at Kampen.| ACW | Ancient Christian Writers | | :--- | :--- | | ANF | The Ante-Nicene Fathers. Edited by Alexander Roberts and James Donaldson. 10 vols. New York: Christian Literature Co., 1885-96. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1950-51. | | ASV | American Standard Version | | Bavinck Archives | Archive no. 346 of the Historical Documentation Centre, Free University, Amsterdam. | | BLGNP | Biographisch Lexicon voor de Geschiedenis van het Nederlandse Protestantisme. 6 vols. Kampen: Kok, 1978-2006. | | ca. | circa, about | | CEV chap(s). | Contemporary English Version chapter(s) | | Christ. Encycl. ${ }^{1}$ | Christelijke Encyclopaedie voor het Nederlands Volk. Edited by F. W. Grosheide, et al. 6 vols. Kampen: Kok, n.d. [1925?-1931]. | | Christ. Encycl. ${ }^{2}$ | Christelijke Encyclopedie. Edited by F. W. Grosheide and G. P. van Itterzon. 2nd rev. ed. 6 vols. Kampen: Kok, 1956-61. | | CSEL | Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum | | CTJ | Calvin Theological Journal | | d. | died | | Denzinger | Denzinger, Henry. The Sources of Catholic Dogma. Translated by Roy J. Deferrari. Fitzwilliam, NH: Loreto, 2002. | | DO ed. note | Dutch original editor's note | | ESV | English Standard Version | | ET | English translation | | FC | Fathers of the Church | | FO | French original | | GE-De Jong | de Jong, J. M. "Gereformeerde ethiek van Profess. Dr. H. Bavinck." Bavinck Archives, no. 197. | | GELindeboom | Lindeboom, Cornelis [?]. "Gereformeerde ethiek—Dictaat van Prof. Bavinck." Library of the Protestant Theological University at Kampen. | | GE-Van der Veen | Veen, Reinder Jan van der. "Gereformeerde ethiek. Acroam. van: Prof. Dr. H. Bavinck." Library of the Protestant Theological University at Kampen. |
GO German original  독일어 원문
GrO Greek original  그리스어 원문
HO Hebrew original  히브리어 원문
Institutes  기관들 John Calvin, Institutes of the Christian Religion
존 칼빈, 기독교 강요
ISV International Standard Version
국제 표준판
KJV King James Version  킹 제임스 버전
LCL Loeb Classical Library ...
lit.  문자 그대로 literally  직역하면
LO Latin original  라틴어 원문
LSJ Liddell, Henry George, Robert Scott, Henry Stuart Jones. A Greek-English Lexicon. 9th ed. with revised supplement. Oxford: Clarendon, 1996.
리델, 헨리 조지, 로버트 스콧, 헨리 스튜어트 존스. 그리스어-영어 사전. 9판. 개정 보충판. 옥스퍼드: 클래런던, 1996.
NIV New International Version
새국제판(New International Version)
NLT New Living Translation  새생명번역(New Living Translation)
no(s).  번호(들) number(s)  숫자
NPNF1 A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. Edited by Philip Schaff. 1st series. 14 vols. New York: Christian Literature Co., 18871900. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1956.
니케아 및 니케아 이후 기독교 교부 선집. 필립 샤프 편집. 1차 시리즈. 14권. 뉴욕: 기독교 문학사, 1887-1900. 재판, 그랜드래피즈: 에어드만스, 1956.
NPNF 2 2 ^(2){ }^{2} A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. Edited by Philip Schaff and Henry Wace. 2nd series. 14 vols. New York: Christian Literature Co., 1890-1900. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1952.
니케아 및 니케아 이후 기독교 교부 선집. 필립 샤프와 헨리 웨이스 편집. 제2시리즈. 14권. 뉴욕: 기독교 문학사, 1890-1900. 재판, 그랜드래피즈: 이어드만스, 1952.
NRSV New Revised Standard Version
새 개정 표준역 성경
p(p). page(s)  페이지
P G P G PGP G Patrologiae cursus completus: Series graeca. 161 vols. Edited by J.-P. Migne. Paris: Migne, 1857-66.
파트롤로기아 전집: 그리스어 시리즈. 161권. J.-P. 미뉴 편집. 파리: 미뉴, 1857-66.
P L P L PLP L Patrologiae cursus completus: Series latina. Edited by J.-P. Migne. 221 vols. Paris: Migne, 1844-65.
파트롤로기아 전집: 라틴어 시리즈. J.-P. 미뉴 편집. 221권. 파리: 미뉴, 1844-65.
PRE 1 1 ^(1){ }^{1} Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Edited by J. J. Herzog. 1st ed. 22 vols. Hamburg: R. Besser, 1854-68.
개신교 신학과 교회를 위한 실용백과사전. J. J. 헤르초크 편집. 제1판. 22권. 함부르크: R. 베서, 1854-68.
PRE 2 2 ^(2){ }^{2} Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Edited by J. J. Herzog and G. L. Plitt. 2nd rev. ed. 18 vols. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1877-88.
개신교 신학과 교회를 위한 실용백과사전. J. J. 헤르초크와 G. L. 플리트 공동 편집. 제2 개정판. 18권. 라이프치히: J. C. 힌리히스, 1877-88.
PRE 3 3 ^(3){ }^{3} Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Edited by Albert Hauck. 3rd rev. ed. 24 vols. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1896-1913.
프로테스탄트 신학과 교회를 위한 실용백과사전. 알베르트 하우크 편집. 제3개정판. 24권. 라이프치히: J. C. 힌리히스 출판사, 1896-1913.
RD Bavinck, Herman. Reformed Dogmatics. Edited by John Bolt. Translated by John Vriend. 4 vols. Grand Rapids: Baker, 2003-8.
바빙크, 헤르만. 『개혁교의학』. 존 볼트 편집. 존 브린트 번역. 4권. 그랜드래피즈: 베이커 출판사, 2003-2008.
R E R E RER E Bavinck, Herman. Reformed Ethics. The present translation of "Gereformeerde Ethiek." Bavinck Archives, no. 56. Historical Documentation Centre, Free University, Amsterdam.
바빙크, 헤르만. 『개혁윤리학』. 현재 번역된 "Gereformeerde Ethiek" 원본. 바빙크 문서 보관소, 제56호. 암스테르담 자유대학교 역사문헌센터 소장.
RSV Revised Standard Version
개정표준역(Revised Standard Version)
SchaffHerzog  샤프헤르초크 The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. 13 vols. Edited by Samuel Macauley Jackson. London and New York: Funk and Wagnalls, 1906-14.
《샤프-헤르초크 종교 지식 신백과사전》. 13권. 새뮤얼 맥콜리 잭슨 편집. 런던 및 뉴욕: 펑크 앤드 와그널스 출판사, 1906-14년.
S T S T STS T Thomas Aquinas, Summa theologiae
토마스 아퀴나스, 신학대전
TBR The Bavinck Review  《바빙크 리뷰》
GO German original GrO Greek original HO Hebrew original Institutes John Calvin, Institutes of the Christian Religion ISV International Standard Version KJV King James Version LCL Loeb Classical Library lit. literally LO Latin original LSJ Liddell, Henry George, Robert Scott, Henry Stuart Jones. A Greek-English Lexicon. 9th ed. with revised supplement. Oxford: Clarendon, 1996. NIV New International Version NLT New Living Translation no(s). number(s) NPNF1 A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. Edited by Philip Schaff. 1st series. 14 vols. New York: Christian Literature Co., 18871900. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1956. NPNF ^(2) A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. Edited by Philip Schaff and Henry Wace. 2nd series. 14 vols. New York: Christian Literature Co., 1890-1900. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1952. NRSV New Revised Standard Version p(p). page(s) PG Patrologiae cursus completus: Series graeca. 161 vols. Edited by J.-P. Migne. Paris: Migne, 1857-66. PL Patrologiae cursus completus: Series latina. Edited by J.-P. Migne. 221 vols. Paris: Migne, 1844-65. PRE ^(1) Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Edited by J. J. Herzog. 1st ed. 22 vols. Hamburg: R. Besser, 1854-68. PRE ^(2) Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Edited by J. J. Herzog and G. L. Plitt. 2nd rev. ed. 18 vols. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1877-88. PRE ^(3) Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Edited by Albert Hauck. 3rd rev. ed. 24 vols. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1896-1913. RD Bavinck, Herman. Reformed Dogmatics. Edited by John Bolt. Translated by John Vriend. 4 vols. Grand Rapids: Baker, 2003-8. RE Bavinck, Herman. Reformed Ethics. The present translation of "Gereformeerde Ethiek." Bavinck Archives, no. 56. Historical Documentation Centre, Free University, Amsterdam. RSV Revised Standard Version SchaffHerzog The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. 13 vols. Edited by Samuel Macauley Jackson. London and New York: Funk and Wagnalls, 1906-14. ST Thomas Aquinas, Summa theologiae TBR The Bavinck Review| GO | German original | | :--- | :--- | | GrO | Greek original | | HO | Hebrew original | | Institutes | John Calvin, Institutes of the Christian Religion | | ISV | International Standard Version | | KJV | King James Version | | LCL | Loeb Classical Library | | lit. | literally | | LO | Latin original | | LSJ | Liddell, Henry George, Robert Scott, Henry Stuart Jones. A Greek-English Lexicon. 9th ed. with revised supplement. Oxford: Clarendon, 1996. | | NIV | New International Version | | NLT | New Living Translation | | no(s). | number(s) | | NPNF1 | A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. Edited by Philip Schaff. 1st series. 14 vols. New York: Christian Literature Co., 18871900. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1956. | | NPNF ${ }^{2}$ | A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. Edited by Philip Schaff and Henry Wace. 2nd series. 14 vols. New York: Christian Literature Co., 1890-1900. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1952. | | NRSV | New Revised Standard Version | | p(p). | page(s) | | $P G$ | Patrologiae cursus completus: Series graeca. 161 vols. Edited by J.-P. Migne. Paris: Migne, 1857-66. | | $P L$ | Patrologiae cursus completus: Series latina. Edited by J.-P. Migne. 221 vols. Paris: Migne, 1844-65. | | PRE ${ }^{1}$ | Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Edited by J. J. Herzog. 1st ed. 22 vols. Hamburg: R. Besser, 1854-68. | | PRE ${ }^{2}$ | Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Edited by J. J. Herzog and G. L. Plitt. 2nd rev. ed. 18 vols. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1877-88. | | PRE ${ }^{3}$ | Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Edited by Albert Hauck. 3rd rev. ed. 24 vols. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1896-1913. | | RD | Bavinck, Herman. Reformed Dogmatics. Edited by John Bolt. Translated by John Vriend. 4 vols. Grand Rapids: Baker, 2003-8. | | $R E$ | Bavinck, Herman. Reformed Ethics. The present translation of "Gereformeerde Ethiek." Bavinck Archives, no. 56. Historical Documentation Centre, Free University, Amsterdam. | | RSV | Revised Standard Version | | SchaffHerzog | The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. 13 vols. Edited by Samuel Macauley Jackson. London and New York: Funk and Wagnalls, 1906-14. | | $S T$ | Thomas Aquinas, Summa theologiae | | TBR | The Bavinck Review |

Introduction to Herman Bavinck's Reformed Ethics
헤르만 바빙크의 《개혁주의 윤리학》 서론

Dirk van Keulen and John Bolt
더크 판 퀼렌과 존 볼트

The Professor and His Manuscripts
교수와 그의 원고들

On August 24, 1882, the synod of the Dutch Christian Reformed Church 1 1 ^(1){ }^{1} appointed Herman Bavinck to be a professor at its Theological School in Kampen. He began his duties with an inaugural address on January 10, 1883, “The Science of Sacred Theology.” 2 2 _ 2_\underline{2} His primary teaching responsibility was dogmatics or systematic theology and culminated in his four-volume magnum opus, the Reformed Dogmatics. 3 3 _ 3_\underline{3} This is the work for which he is best known and his major theological legacy. 4
1882년 8월 24일, 네덜란드 기독교 개혁 교회 1 1 ^(1){ }^{1} 는 헤르만 바빙크를 캄펜에 있는 신학교의 교수로 임명했습니다. 그는 1883년 1월 10일 "신성한 신학의 과학"이라는 취임 연설로 교수직을 시작했습니다. 2 2 _ 2_\underline{2} 그의 주요 교수 책임은 교의학 또는 조직신학이었으며, 이는 그의 4권으로 이루어진 대작인 '개혁교의학'으로 정점에 달했습니다. 3 3 _ 3_\underline{3} 이 작품은 그가 가장 잘 알려져 있고 그의 주요 신학적 유산입니다. 4
However, it is not well known that during the years of his professorate at Kampen, Bavinck also taught ethics. Several documents which Bavinck used for his lectures in ethics are stored in the Bavinck archives. 5 5 _ 5_\underline{5} For example, the archives contain a small lecture notebook which likely dates from the beginning of Bavinck’s career at Kampen (or even earlier). 6 6 _ 6_\underline{6} In this notebook, Bavinck arranges his ethics course into ten sections: (1) “Sin,” (2) “Human Beings as Moral Creatures,” (3) “Election (The Foundation of the Christian Life),” (4) “Faith (The Source and Organizing Principle of the Christian Life),” (5) “Penance (The Origin of the Christian Life),” (6) “Law (The Rule of the Christian Life),” (7) “Freedom (The Privilege of the Christian Life),” (8) “The Altruistic Character of Christian Life,” (9) “The Relation between Christian and Civic Life,” and (10) “The Christian Life in Community.” ^(-){ }^{-}
그러나 바빙크가 캄펜에서 교수로 재직하던 시절 윤리학도 가르쳤다는 사실은 잘 알려져 있지 않다. 바빙크가 윤리학 강의에 사용한 여러 문서들이 바빙크 아카이브에 보관되어 있다. 예를 들어, 아카이브에는 바빙크의 캄펜 시절 초기(혹은 그보다 더 이전)로 추정되는 작은 강의 노트가 포함되어 있다. 이 노트에서 바빙크는 윤리학 강의를 10개 섹션으로 구성했다: (1) "죄", (2) "도덕적 존재로서의 인간", (3) "선택(기독교 삶의 기초)", (4) "믿음(기독교 삶의 원천이자 조직 원리)", (5) "회개(기독교 삶의 기원)", (6) "율법(기독교 삶의 규칙)", (7) "자유(기독교 삶의 특권)", (8) "기독교 삶의 이타적 성격", (9) "기독교 삶과 시민 생활의 관계", (10) "공동체 속의 기독교 삶".
In addition to this small notebook, the archives contain an extensive manuscript of some 1,100 pages with the title Reformed Ethics. 8 The numerous notebooks in which Bavinck wrote the manuscript have been severely damaged; many pages have been torn from each other, and the paper is crumbling. Furthermore, the manuscript is incomplete. It breaks off in the middle of a discussion about the Christian family. In the margins of
이 작은 노트 외에도, 아카이브에는 '개혁주의 윤리학'이라는 제목의 약 1,100페이지에 달하는 방대한 원고가 보관되어 있습니다. 8 바빙크가 이 원고를 작성한 수많은 노트는 심하게 훼손되었으며, 많은 페이지가 서로 떨어져 나갔고 종이가 부스러지고 있습니다. 더욱이 이 원고는 불완전합니다. 기독교 가족에 대한 논의 도중에 갑자기 끝나 있습니다. 원고의 여백에는

the text, Bavinck has added notes and references to literature studied or published after he wrote the initial draft and repeated his series of lectures. It is this manuscript that serves as the basis for this volume and the two that will follow.
바빙크가 초안을 작성하고 강의 시리즈를 반복한 후에 연구하거나 출판한 문헌에 대한 참조와 노트를 추가해 놓았습니다. 바로 이 원고가 본 책과 이후에 출간될 두 권의 기초가 되고 있습니다.
It is difficult to date the document. Because of its length and elaborate references to Holy Scripture as well as to Protestant theologians from the sixteenth through nineteenth centuries, Bavinck must have worked on it for years. Though incomplete and in rough form, there is sufficient material in this manuscript for a multivolume work on Reformed ethics. Although it is not possible to date the origin of the Reformed Ethics based on the data in the manuscript itself, there is correlative evidence which suggests that Bavinck used his Reformed Ethics manuscript during the academic years 1884-86 and 1894-95. This evidence is found in two other unpublished, handwritten manuscripts.
이 문서의 작성 시기를 특정하기는 어렵습니다. 문서의 분량과 16세기부터 19세기까지의 개신교 신학자들뿐만 아니라 성경에 대한 정교한 인용들을 고려할 때, 바빙크는 이 작업을 수년 동안 진행했을 것입니다. 비록 미완성이고 초고 형태이지만, 이 원고에는 개혁주의 윤리에 대한 다권작으로 충분한 자료가 담겨 있습니다. 원고 자체의 자료를 바탕으로 『개혁주의 윤리학』의 기원을 특정하는 것은 불가능하지만, 바빙크가 1884-86년과 1894-95년 학년도 동안 자신의 『개혁주의 윤리학』 원고를 사용했음을 시사하는 상관 관계적 증거가 있습니다. 이 증거는 다른 두 편의 미출간 손글 원고에서 발견됩니다.
The first manuscript, “Reformed Ethics. Class Notes of Prof. Dr. H. Bavinck,” was written by Reinder Jan van der Veen (1863-1942), who studied theology at Kampen from September 1878 until July 1886 and whose signature is on the manuscript’s title page. 9 9 _ 9_\underline{9} Van der Veen’s manuscript of 327 pages originally consisted of two volumes, but unfortunately the first volume has been lost. On several pages in the second volume, van der Veen dates his class notes, providing evidence that these notes refer to Bavinck’s lectures in ethics of the years 1884-85 and 188586. The lost first volume likely contained notes on Bavinck’s lectures of the year 1883-84, the first year of Bavinck’s professorate at Kampen!
첫 번째 원고인 "개혁파 윤리학. H. 바빙크 교수의 강의 노트"는 1878년 9월부터 1886년 7월까지 캄펜에서 신학을 공부한 라인더 얀 반 데르 펜(1863-1942)이 작성했으며, 원고 제목 페이지에 그의 서명이 있습니다. 9 9 _ 9_\underline{9} 327페이지 분량의 반 데르 펜의 원고는 원래 두 권으로 구성되어 있었으나, 안타깝게도 첫 번째 권은 소실되었습니다. 두 번째 권의 여러 페이지에서 반 데르 펜은 자신의 강의 노트에 날짜를 기록하여, 이 노트들이 1884-85년과 1885-86년에 바빙크가 진행한 윤리학 강의를 참조한 것임을 증명하고 있습니다. 소실된 첫 번째 권에는 아마도 바빙크가 캄펜에서 교수로 재직한 첫 해인 1883-84년 강의 노트가 포함되어 있었을 것입니다!
The second manuscript, “Reformed Ethics-Class Notes from Prof. Bavinck,” is a 406-page manuscript, registered at the Library archives of the Protestant Theological University at Kampen in 1983.10 Unfortunately, there is no information available about the manuscript’s author or origin. It is possible that the library obtained the manuscript in 1983 and failed to note its origin. But it is also possible that the manuscript was present in the library for many years and was not catalogued until 1983. Whatever the case may be, comparison with other manuscripts in Kampen’s library suggests that that the author may have been Cornelis Lindeboom (18721938), who studied theology at Kampen in the years 1889-95.11 The manuscript can, therefore, be dated tentatively to the year 1895 . 12 1895 . 12 _ 1895.12 _1895 . \underline{12}
두 번째 원고인 "개혁주의 윤리학 - 바빙크 교수의 강의 노트"는 406페이지 분량의 원고로, 1983년 프로테스탄트 신학대학교 캄펜 도서관 기록보관소에 등록되었습니다.10 안타깝게도 이 원고의 저자나 출처에 대한 정보는 알려져 있지 않습니다. 도서관이 1983년에 이 원고를 입수하면서 출처를 기록하지 않았을 가능성이 있습니다. 아니면 원고가 도서관에 오랫동안 소장되어 있다가 1983년에야 목록에 등재되었을 수도 있습니다. 어느 쪽이든, 캄펜 도서관의 다른 원고들과 비교해 볼 때 이 원고의 저자는 1889-95년 동안 캄펜에서 신학을 공부한 코르넬리스 린데붐(1872-1938)일 가능성이 있습니다.11 따라서 이 원고는 대략 1895 . 12 1895 . 12 _ 1895.12 _1895 . \underline{12} 년으로 추정할 수 있습니다.
Both manuscripts offer a fine impression of Bavinck’s lectures on ethics. The text of the manuscripts is written down very carefully. Every sentence
두 원고 모두 바빙크의 윤리학 강의에 대한 훌륭한 기록을 담고 있습니다. 원고의 텍스트는 매우 꼼꼼하게 기록되어 있으며, 모든 문장이

is completely written out and grammatically correct. The style is typically Bavinck’s. When, for instance, biblical references to a theme are listed, this is done exactly as biblical references are listed in Bavinck’s Reformed Dogmatics. The style of the manuscripts, therefore, gives the impression that Bavinck verbally dictated the text. 10
완전히 글로 작성되어 있으며 문법적으로 정확합니다. 이 스타일은 전형적으로 바빙크의 특징을 보여줍니다. 예를 들어, 특정 주제에 대한 성경 구절들을 나열할 때, 바빙크의 『개혁교의학』에서 성경 구절을 나열하는 방식과 정확히 동일하게 처리되어 있습니다. 따라서 이 원고의 스타일은 바빙크가 이 텍스트를 구술로 기록한 것 같은 인상을 줍니다. 10
Moreover, it is striking that the structure of van der Veen’s and Lindeboom’s class notes is almost identical to the composition of Bavinck’s Reformed Ethics manuscript. This similarity makes it likely that Bavinck gave these lectures on ethics in the school years 1884-86 and then again in 1894-95. If this inference is correct, the manuscript can be dated going back to the first years of Bavinck’s professorate at Kampen.
더욱 놀라운 점은 반 데르 페인과 린데붐의 강의 노트 구조가 바빙크의 『개혁윤리학』 원고의 구성과 거의 동일하다는 사실입니다. 이러한 유사성으로 미루어 보아, 바빙크가 1884-86학년도와 1894-95학년도에 이 윤리학 강의를 진행했을 가능성이 높습니다. 이 추론이 맞다면, 이 원고는 바빙크가 캄펜에서 교수직을 시작한 첫 몇 년 동안 작성된 것으로 추정할 수 있습니다.
At the same time, there is evidence of some distance between Bavinck’s lectures and the texts from his students’ notebooks. This is suggested by passages that indicate either in-class or after-class engagement and even disagreement by students with their professor’s judgment. On page 150 of Lindeboom’s text there is a reference to John 6:29: “Faith is the work of God.” An accompanying observation follows: “This scripture passage was perhaps chosen wrongly by the professor; ‘of God’ is here an objective genitive.” 13 A comment like this is most likely the sort that is added by a student after class. The student notes provide us with a clear impression of Bavinck’s lectures in 1895. ...
Lindeboom’s comment about John 6:29 is also a reminder that Bavinck repeatedly referred to Scripture and engaged in exegesis of biblical texts, along with his many references to Protestant theologians (Reformed and Lutheran) from the era of Protestant Orthodoxy in the sixteenth and seventeenth centuries, as well as more recent eighteenth- and nineteenthcentury theologians. Since these are unlikely to have been added after class by students, it is reasonable to claim that the structure-the main lines as well as the details-must be attributed to Bavinck himself.
요한복음 6:29에 대한 린데붐의 논평은 또한 바빙크가 반복적으로 성경을 인용하고 성경 본문을 해석했음을 상기시켜 줍니다. 그는 16세기와 17세기 프로테스탄트 정통주의 시대의 개신교 신학자들(개혁파와 루터파)뿐만 아니라 18세기와 19세기의 더 최근 신학자들도 많이 인용했습니다. 이러한 내용들이 학생들이 수업 후에 추가한 것이 아닐 가능성이 높기 때문에, 주요 골격과 세부 사항을 포함한 이 구조는 바빙크 자신에게 귀속되어야 한다고 주장하는 것이 타당합니다.

The Structure of Bavinck's Reformed Ethics
바빙크의 개혁파 윤리학의 구조

As mentioned earlier, it appears that Bavinck worked on the manuscript of Reformed Ethics for years. This was the period in which he was also working on his Reformed Dogmatics. The four volumes of the latter were
앞서 언급했듯이, 바빙크가 개혁파 윤리학 원고에 수년간 작업한 것으로 보입니다. 이는 그가 동시에 개혁파 교의학 작업도 진행하던 시기였습니다. 후자의 네 권은

published successively in the years 1895, 1897, 1898, and 1901. It is not surprising, therefore, that Bavinck’s Reformed Ethics resembles his Reformed Dogmatics in several ways.
1895년, 1897년, 1898년, 1901년에 차례로 출판되었습니다. 따라서 바빙크의 개혁파 윤리학이 여러 측면에서 그의 개혁파 교의학과 유사한 점을 보이는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
A good example of this resemblance is the similar structure of the two works. Bavinck begins the Reformed Dogmatics with an introduction to the science of dogmatic theology and its method and organization. 14 14 _ 14 _\underline{14} He follows this with a chapter on the history and literature of dogmatics. 15 The Reformed Ethics manuscript has a similar introduction, although Bavinck reverses the order by beginning with an outline of the history of Reformed ethics and its literature. 16 He follows this with sections on terminology, organization, and methodology. 17
이러한 유사성의 좋은 예는 두 작품의 구조가 비슷하다는 점입니다. 바빙크는 『개혁교의학』을 시작하며 교의신학의 과학적 성격과 그 방법론 및 체계에 대한 서론을 먼저 제시합니다. 14 14 _ 14 _\underline{14} 이어서 교의학의 역사와 문헌에 관한 장을 배치합니다. 15 『개혁교 윤리학』 원고도 유사한 서론을 포함하고 있으나, 바빙크는 개혁교 윤리학의 역사와 문헌 개요를 먼저 다루는 방식으로 순서를 바꿨습니다. 16 이후 용어 정의, 체계, 방법론에 대한 절들이 이어집니다. 17
Bavinck prefers the term “ethics” to “morality.” 18 The task of ethics is to describe the birth, development, and manifestation of spiritual life in reborn humanity. 19 19 _ 19 _\underline{19} In other words, “ethics is the scientific description of the grace of Jesus Christ in operation, i.e., his divine life-content in the Form of a person’s life.” 20 20 _ 20 _\underline{20}
바빙크는 "도덕성(morality)"보다 "윤리학(ethics)"이라는 용어를 선호합니다. 18 윤리학의 과제는 중생한 인간 안에서 영적 생명의 탄생, 발전, 발현을 기술하는 것입니다. 19 19 _ 19 _\underline{19} 즉, "윤리학은 작용 중인 예수 그리스도의 은혜, 즉 한 개인의 삶 속에 구현된 그분의 신적 생명 내용을 과학적으로 기술한 것"이라고 정의합니다. 20 20 _ 20 _\underline{20}
Bavinck considers ethics and dogmatics to be closely related but also insists that they be distinguished. He put it this way in the Reformed Dogmatics:
바빙크는 윤리학과 교의학이 밀접하게 연관되어 있으면서도 구분되어야 함을 강조합니다. 그는 『개혁교의학』에서 이렇게 설명했습니다:
Dogmatics describes the deeds of God done for, to, and in human beings; ethics describes what renewed human beings now do on the basis of and in the strength of those divine deeds. In dogmatics human beings are passive; they receive and believe; in ethics they are themselves active agents. In dogmatics, the articles of faith are treated; in ethics, the precepts of the decalogue. In the former, that which concerns faith is dealt with; in the latter, that which concerns love, obedience, and good works. Dogmatics sets forth what God is and does for human beings and causes them to know God as their Creator, Redeemer, and Sanctifier; ethics sets forth what human beings are and do for God now; how, with everything they are and have, with intellect and will and all their strength, they devote themselves to God out of gratitude and love. Dogmatics is the system of the knowledge of God; ethics is that of the service of God. 21 21 ^(21){ }^{21}
교의학은 인간을 위해, 인간에게, 그리고 인간 안에서 행하신 하나님의 행적을 기술하는 반면, 윤리학은 새롭게 된 인간이 이제 그 같은 신적 행적을 바탕으로 하고 그 힘 안에서 행하는 바를 기술한다. 교의학에서 인간은 수동적이다. 그들은 받아들이고 믿는다. 윤리학에서 그들은 스스로 능동적인 행위자이다. 교의학에서는 신조들이 다루어지고, 윤리학에서는 십계명의 명령들이 다루어진다. 전자에서는 믿음에 관한 것이 논의되며, 후자에서는 사랑과 순종, 선한 행실에 관한 것이 논의된다. 교의학은 하나님이 어떠한 분이시며 인간을 위해 무엇을 행하시는지 밝히고, 그들로 하여금 하나님을 창조주, 구속주, 성화자로 알게 한다. 윤리학은 이제 인간이 어떠한 존재이며 하나님을 위해 무엇을 행하는지 밝힌다. 즉, 그들이 지닌 모든 것, 지성과 의지와 모든 힘을 다해 어떻게 감사와 사랑으로 하나님께 자신을 드리는지를 보여준다. 교의학은 하나님을 아는 지식의 체계요, 윤리학은 하나님을 섬기는 실천의 체계이다. 21 21 ^(21){ }^{21}
In his Reformed Ethics manuscript Bavinck describes the difference in identical terms:
바빙크는 그의 『개혁주의 윤리학』 원고에서 동일한 용어로 이 차이를 다음과 같이 설명한다:
Dogmatics proceeds from God; ethics returns to God. In dogmatics, God loves us; in ethics, therefore, we love him. 22 22 _ ^(22 _){ }^{\underline{22}}
교의학은 하나님으로부터 출발하지만, 윤리학은 하나님께로 돌아간다. 교의학에서 하나님이 우리를 사랑하시니, 윤리학에서 우리는 그분을 사랑한다. 22 22 _ ^(22 _){ }^{\underline{22}}
The method of ethics, Bavinck argues, is the same as in dogmatics. The point of departure is God’s revelation; Holy Scripture is the principle of knowledge and the norm for ethics. 23 23 _ 23 _\underline{23} Accordingly, three methodological steps must be distinguished: (1) collecting and systematizing biblical data, (2) describing how these data have been adopted in the church, and
바빙크는 윤리학의 방법론이 교의학과 동일하다고 주장한다. 출발점은 하나님의 계시이며, 성경은 윤리학의 인식 원리이자 규범이다. 23 23 _ 23 _\underline{23} 따라서 세 가지 방법론적 단계를 구분해야 한다: (1) 성경적 자료를 수집하고 체계화하는 것, (2) 이러한 자료가 교회에서 어떻게 채택되었는지 기술하는 것,

(3) developing these data normatively or thetically with a view to our own time. 24 24 _ 24 _\underline{24} This threefold method in his Reformed Ethics manuscript follows exactly the way Bavinck proceeds in the Reformed Dogmatics.
(3) 현시대를 고려하여 이 자료들을 규범적 또는 정립적으로 발전시키는 것. 24 24 _ 24 _\underline{24} 그의 『개혁주의 윤리학』 원고에 나타난 이 삼중적 방법론은 바빙크가 『개혁주의 교의학』에서 취한 접근 방식을 정확히 따른 것이다.
With respect to the composition of his ethical theory, Bavinck first discusses the ethical frameworks of several other Protestant theologians, including Antonius Driessen, Willem Teellinck, Campegius Vitringa, Benedictus Pictetus, Petrus van Mastricht, August Friedrich Christian Vilmar, Hans Lassen Martensen, Heinrich Heppe, and Adolf von Harless. After observing that these theologians follow roughly the same general structure, Bavinck chooses a similar, traditional, tripartite structure himself:
자신의 윤리 이론 구성을 위해 바빙크는 먼저 안토니우스 드리센, 빌렘 텔링크, 캄페기우스 비트링가, 베네딕투스 픽테투스, 페트루스 반 마스트리흐트, 아우구스트 프리드리히 크리스티안 빌마르, 한스 라센 마르텐센, 하인리히 헤페, 아돌프 폰 할레스 등 여러 개신교 신학자들의 윤리 체계를 논의한다. 이 신학자들이 대체로 유사한 일반적 구조를 따르고 있음을 확인한 후, 바빙크는 전통적인 삼분 구조를 본인도 채택한다:

I. Humanity before conversion, in the condition of sin, conscience, morality; this is the realm of natural ethics.
I. 회심 전의 인간, 죄의 상태, 양심, 도덕성의 영역; 이는 자연 윤리의 영역이다.

II. Converted humanity: the new life in its preparation, origin, aspects, circumstances, aids, blessing, marks, sickness and death, fulfillment; this is the realm of practical theology.
II. 회심한 인류: 새로운 삶의 준비, 기원, 양상, 환경, 도움, 축복, 표징, 질병과 죽음, 완성; 이는 실천 신학의 영역이다.

III. Regenerated humanity in the family, vocation, society, state, and church.
III. 가정, 직업, 사회, 국가, 교회 안에서 중생한 인류.
Bavinck indicates that he intends to end his ethics on an eschatological note with some reflections on the kingdom of God “in its origin, development, and completion.” 25 25 _ 25 _\underline{25} Later in the manuscript Bavinck expands his structure by dividing the second part into two: Converted Humanity (Humanity in Conversion) and Humanity after Conversion. 66 He then adds a fourth part: “The Life-Spheres in Which the Moral Life Is to Be Manifested.” In our edition, these four parts will be designated as Books I-IV. 27 27 _ 27 _\underline{27}
바빙크는 그의 윤리학을 하나님의 나라에 대한 몇 가지 성찰과 함께 종말론적 맺음말로 마무리할 의도를 밝히며, 이를 "그 기원, 발전, 완성"이라는 측면에서 다루겠다고 언급했다. 25 25 _ 25 _\underline{25} 이후 원고에서 바빙크는 두 번째 부분을 '회심 중의 인류'와 '회심 후의 인류'로 나누어 구조를 확장한다. 66 그리고 그는 네 번째 부분으로 "도덕적 삶이 나타나야 할 삶의 영역들"을 추가한다. 본 판에서는 이 네 부분을 각각 제1권부터 제4권으로 표기할 것이다. 27 27 _ 27 _\underline{27}

A Brief Overview of Book I
제1권 간략한 개요

In the remainder of this introduction we will provide a general overview of the main themes and topics of Reformed Ethics. The tripartite structure described above clearly demonstrates the thoroughly dogmatic character of the work. Dogmatics precedes ethics, and ethics is completely dependent on dogmatics. This interrelationship is confirmed when we read the first part of Bavinck’s Reformed Ethics: “Humanity before Conversion.” This part is divided into three chapters and twelve sections. In the table below, the lefthand columns are the titles used in this volume; to their right are Bavinck’s original Dutch titles. 28 28 _ 28 _\underline{28} The table also reveals that while we retained Bavinck’s basic fourfold division of the material, we divided the chapters differently, primarily to even out the length of each chapter as much as possible. In this section, Bavinck’s three chapters became our six.
이 서론의 나머지 부분에서는 개혁주의 윤리학의 주요 주제와 주제들에 대한 일반적인 개요를 제공할 것입니다. 앞서 설명한 삼중 구조는 이 작품의 철저한 교의학적 성격을 명확히 보여줍니다. 교의학이 윤리학에 선행하며, 윤리학은 완전히 교의학에 의존합니다. 이러한 상호관계는 바빙크의 <개혁주의 윤리학> 첫 번째 부분인 "회심 이전의 인간"을 읽을 때 확인됩니다. 이 부분은 3장 12절로 구성되어 있습니다. 아래 표에서 왼쪽 열은 본 책에서 사용한 제목이며, 오른쪽은 바빙크의 원래 네덜란드어 제목입니다. 28 28 _ 28 _\underline{28} 또한 이 표는 바빙크의 기본적인 네 가지 구분을 유지하면서도 각 장의 길이를 최대한 균등하게 하기 위해 장을 다르게 나누었음을 보여줍니다. 이 부분에서 바빙크의 3장은 우리의 6장이 되었습니다.
Book I: Humanity before Conversion
제1권: 회심 이전의 인간
Deel 1: De Mensch voor de Bekering
제1부: 회심 이전의 인간
Chapter 1: Essential Human Nature
제1장: 인간 본성의 본질
Hoofdstuk 1: De Menschelijke Natuur, op Zichzelf Beschouwd
제1장: 인간 본성에 대한 고찰
(The Essence of Humanity)
(인간의 본질)
Het Wezen van de Mensch
인간의 본질
§5 Human Beings, Created in God’s Image
§5 하나님의 형상대로 창조된 인간
De Mensch, Geschapen naar Gods Beeld
하나님의 형상대로 지음받은 인간
§6 The Content of Human Nature
§6 인간 본성의 내용
De Inhoud der Menschelijke Natuur
인간 본성의 내용
§7 Human Relationships  §7 인간 관계 De Levensvertrouwingen/Betrekkingen van den Mensch
삶의 신뢰 관계/인간의 관계들
Chapter 2: Humanity under the Power of Sin
제2장: 죄의 권세 아래 있는 인류
Hoofdstuk 2: De Mensch in de Toestand der Zonde
제2장: 죄의 상태에 있는 인간
§8 The Devastation of the Image of God in Humanity
§8 인간 안에서 하나님의 형상이 황폐해짐
De Oude/Natuurlijke Mensch
옛 사람/자연인
§9 The Organizing Principle and Classification of Sins
§9 죄의 조직 원리와 분류
Beginsel en Verdeeling der Zonden
죄의 원리와 분류
Chapter 3: The Self against the Neighbor and God ... (continuation of Hoofdstuk 2)
(제2장 계속)
§10 Sins of Egoism in the Narrow Sense
§10 이기주의적 죄악(협의)
Zelfzuchtige Zonden in Engeren Zin
이기적인 죄들 (협의)
§11 Sins against the Neighbor
§11 이웃에 대한 죄
Zonden tegen den Naaste
이웃에 대한 죄들
§12 Sins against God
§12 하나님에 대한 죄
Zonden tegen God  하나님에 대한 죄들
Chapter 4: The Fallen Image of God
제4장: 타락한 하나님의 형상
Hoofdstuk 3: De Zedelijke Natuur des Menschen in den Toestand der Zonde
제3장: 죄의 상태에 있는 인간의 도덕적 본성
Book I: Humanity before Conversion Deel 1: De Mensch voor de Bekering Chapter 1: Essential Human Nature Hoofdstuk 1: De Menschelijke Natuur, op Zichzelf Beschouwd (The Essence of Humanity) Het Wezen van de Mensch §5 Human Beings, Created in God’s Image De Mensch, Geschapen naar Gods Beeld §6 The Content of Human Nature De Inhoud der Menschelijke Natuur §7 Human Relationships De Levensvertrouwingen/Betrekkingen van den Mensch Chapter 2: Humanity under the Power of Sin Hoofdstuk 2: De Mensch in de Toestand der Zonde §8 The Devastation of the Image of God in Humanity De Oude/Natuurlijke Mensch §9 The Organizing Principle and Classification of Sins Beginsel en Verdeeling der Zonden Chapter 3: The Self against the Neighbor and God (continuation of Hoofdstuk 2) §10 Sins of Egoism in the Narrow Sense Zelfzuchtige Zonden in Engeren Zin §11 Sins against the Neighbor Zonden tegen den Naaste §12 Sins against God Zonden tegen God Chapter 4: The Fallen Image of God Hoofdstuk 3: De Zedelijke Natuur des Menschen in den Toestand der Zonde| Book I: Humanity before Conversion | Deel 1: De Mensch voor de Bekering | | :--- | :--- | | Chapter 1: Essential Human Nature | Hoofdstuk 1: De Menschelijke Natuur, op Zichzelf Beschouwd | | (The Essence of Humanity) | Het Wezen van de Mensch | | §5 Human Beings, Created in God’s Image | De Mensch, Geschapen naar Gods Beeld | | §6 The Content of Human Nature | De Inhoud der Menschelijke Natuur | | §7 Human Relationships | De Levensvertrouwingen/Betrekkingen van den Mensch | | Chapter 2: Humanity under the Power of Sin | Hoofdstuk 2: De Mensch in de Toestand der Zonde | | §8 The Devastation of the Image of God in Humanity | De Oude/Natuurlijke Mensch | | §9 The Organizing Principle and Classification of Sins | Beginsel en Verdeeling der Zonden | | Chapter 3: The Self against the Neighbor and God | (continuation of Hoofdstuk 2) | | §10 Sins of Egoism in the Narrow Sense | Zelfzuchtige Zonden in Engeren Zin | | §11 Sins against the Neighbor | Zonden tegen den Naaste | | §12 Sins against God | Zonden tegen God | | Chapter 4: The Fallen Image of God | Hoofdstuk 3: De Zedelijke Natuur des Menschen in den Toestand der Zonde |
Book I: Humanity before Conversion
제1권: 회심 이전의 인간
Deel 1: De Mensch voor de Bekering
제1부: 회심 이전의 인간
§13 The Image of God in Fallen Human Beings
§13 타락한 인간 안에 있는 하나님의 형상
Het Beeld Gods in den Gevallen Mensch
타락한 인간 안에서의 하나님의 형상
Chapter 5: Human Conscience
제5장: 인간의 양심
(continuation of Hoofdstuk 3)
(3장의 계속)
§14 The Conscience  §14 양심 Het Geweten  양심
Chapter 6: The Sinner and the Law
제6장: 죄인과 율법
(continuation of Hoofdstuk 3)
(3장의 계속)
§15 The Law  §15 법 De Wet  
§16 Natural Morality  §16 자연 도덕 De Justitia Civilis  민사 정의
Book I: Humanity before Conversion Deel 1: De Mensch voor de Bekering §13 The Image of God in Fallen Human Beings Het Beeld Gods in den Gevallen Mensch Chapter 5: Human Conscience (continuation of Hoofdstuk 3) §14 The Conscience Het Geweten Chapter 6: The Sinner and the Law (continuation of Hoofdstuk 3) §15 The Law De Wet §16 Natural Morality De Justitia Civilis| Book I: Humanity before Conversion | Deel 1: De Mensch voor de Bekering | | :--- | :--- | | §13 The Image of God in Fallen Human Beings | Het Beeld Gods in den Gevallen Mensch | | Chapter 5: Human Conscience | (continuation of Hoofdstuk 3) | | §14 The Conscience | Het Geweten | | Chapter 6: The Sinner and the Law | (continuation of Hoofdstuk 3) | | §15 The Law | De Wet | | §16 Natural Morality | De Justitia Civilis |
In his first chapter, on “human nature considered on its own,” Bavinck begins with the crucial starting point for ethics: human creation in the image of God. He derives three basic principles from human creation in God’s image: (1) originally human beings were good; (2) it is impossible to understand human morality apart from God; and (3) human nature was corrupted by sin. Bavinck defends these basic principles against Fichte, Hegel, Rothe, and Darwin. 29 29 _ 29 _\underline{29}
"자체로 고려된 인간 본성"에 관한 첫 장에서 바빙크는 윤리학의 핵심 출발점인 하나님의 형상대로 창조된 인간을 다룹니다. 그는 하나님의 형상대로의 인간 창조로부터 세 가지 기본 원리를 도출합니다: (1) 원래 인간은 선했으며; (2) 하나님을 제외하고 인간의 도덕성을 이해하는 것은 불가능하며; (3) 인간 본성은 죄로 인해 타락했다는 것입니다. 바빙크는 이러한 기본 원리를 피히테, 헤겔, 로테, 그리고 다윈에 맞서 옹호합니다. 29 29 _ 29 _\underline{29}
Bavinck devotes the second chapter of Book I to the doctrine of sin, distinguishing those topics that properly belong in dogmatics from those that should nonetheless be discussed in ethics. He assumes and does not examine the dogmatic understanding of “the origin, essence, and nature of sin,” as well as “the changed relation to God brought about by sin, namely guilt and punishment of sin.” 30 30 _ 30 _\underline{30} At the same time, theologians like Johann Franz Buddeus (1667-1729), Friedrich Adolph Lampe (1683-1729), August Friedrich Christian Vilmar (1800-68), and others, taught him that the doctrine of sin did need to be dealt with in theological ethics as well. 31 31 _ 31 _\underline{31} In an extensive examination of biblical terminology for sin, Bavinck explores the many dimensions and varieties of sins. This is the proper task of ethics. Specifically, ethics considers the “appearances, forms, manifestations of the one sin,” and Bavinck asks, “Is it possible to construct a system from that variety and number, and is there a connection between them all? In other words, is there an organizing principle from which all sins can be objectively and substantively derived?” 32 32 _ 32 _\underline{32}
바빙크는 제1권의 두 번째 장을 죄론에 할애하며, 교의학에 속하는 주제와 윤리학에서 논의되어야 할 주제를 구분한다. 그는 "죄의 기원, 본질, 성격"과 "죄로 인해 변화된 하나님과의 관계, 즉 죄의 책임과 형벌"에 대한 교의학적 이해를 전제로 삼고 검토하지 않는다. 30 30 _ 30 _\underline{30} 동시에 요한 프란츠 부데우스(1667-1729), 프리드리히 아돌프 람페(1683-1729), 아우구스트 프리드리히 크리스티안 빌마르(1800-68) 등의 신학자들은 그에게 죄론이 신학적 윤리학에서도 다루어져야 함을 가르쳐주었다. 31 31 _ 31 _\underline{31} 바빙크는 성경적 죄 용어에 대한 광범위한 고찰을 통해 죄의 다양한 차원과 유형을 탐구한다. 이것이 바로 윤리학의 본연의 과제다. 구체적으로 윤리학은 "하나의 죄가 나타나는 양상, 형태, 발현"을 고려하며, 바빙크는 "그 다양성과 수많은 죄들로부터 체계를 구성할 수 있는가, 그리고 그들 사이에 연관성이 있는가? 다시 말해, 모든 죄를 객관적·실질적으로 도출할 수 있는 조직 원리가 존재하는가?"라고 질문한다. 32 32 _ 32 _\underline{32}
Bavinck, therefore, proceeds to develop a typology of sin. He agrees with writers who posit egocentricity or self-centeredness to be the “organizing principle” of sin, with the two important qualifications that this be
따라서 바빙크는 죄의 유형론을 전개해 나갑니다. 그는 자기중심성 혹은 이기심이 죄의 '조직화 원리'라고 주장하는 저자들에 동의하면서도, 이 주장에 두 가지 중요한 조건을 덧붙입니다.

understood “in a very broad sense and include the problems of haughtiness and unbelief,” and that “it is not understood as though all sins logically flow from this foundation.” 33 Bavinck distinguishes three basic types of sins: (1) sins against oneself, (2) sins against one’s neighbor, and (3) sins against God. Each of these three types can be further divided into sensual sins and spiritual sins. 34 34 _ 34 _\underline{34} Thus, sins against one’s neighbor are sins in which the neighbor or what belongs to the neighbor is used for oneself. These sins can be sensual in character: sins against the neighbor’s decency, property, or life. They also can be spiritual in character: sins against the neighbor’s good reputation or authority. 35 Bavinck’s ethical doctrine of sin, therefore, is clearly a supplement to the doctrine of sin offered in his Reformed Dogmatics.
"매우 넓은 의미로 이해되며, 오만과 불신의 문제들을 포함한다"고 했고, "모든 죄가 논리적으로 이 기초에서 흘러나온 것처럼 이해되지 않는다"고 설명했습니다. 33 바빙크는 세 가지 기본 유형의 죄를 구분합니다: (1) 자기 자신에 대한 죄, (2) 이웃에 대한 죄, (3) 하나님에 대한 죄. 이 세 유형 각각은 다시 감각적 죄와 영적 죄로 세분화될 수 있습니다. 34 34 _ 34 _\underline{34} 따라서 이웃에 대한 죄는 이웃이나 이웃의 소유를 자기 자신을 위해 사용하는 죄들입니다. 이러한 죄들은 성격상 감각적일 수 있습니다: 이웃의 품위, 재산, 또는 생명에 대한 죄들. 또한 영적 성격을 가질 수도 있습니다: 이웃의 좋은 명예나 권위에 대한 죄들. 35 따라서 바빙크의 죄에 대한 윤리적 교리는 그의 개혁주의 신학에서 제시된 죄론에 대한 명확한 보완입니다.
In his third chapter, on “the moral condition of humanity in the state of sin,” Bavinck describes the consequences of sin for human nature, for soul and body, and for reason, will, and feelings, and he concludes that the natural person lacks all capacity for doing good. 36 God preserves humanity, however, by his general grace, which curbs the human inclination to do evil. Even fallen human beings retain a reasonable, moral nature which manifests itself in their consciences. 37 The conscience is bound to God’s law, and Bavinck, therefore, follows his section on conscience with one on law (natural and moral) and another on the way in which law takes shape in individuals, society, and the state. 38 38 _ 38 _\underline{38}
제3장 "죄의 상태에 있는 인류의 도덕적 상태"에서 바빙크는 죄가 인간 본성, 영혼과 육체, 이성과 의지 및 감정에 미치는 영향을 설명하고, 자연인은 선을 행할 모든 능력이 부족하다고 결론짓는다. 36 그러나 하나님은 일반 은혜를 통해 인간의 악을 행하려는 경향을 억제함으로써 인류를 보존하신다. 타락한 인간이라 할지라도 양심을 통해 드러나는 합리적이고 도덕적인 본성을 유지하고 있다. 37 양심은 하나님의 법에 묶여 있으며, 따라서 바빙크는 양심에 관한 섹션 뒤에 법(자연법과 도덕법)과 법이 개인, 사회, 국가에서 어떻게 형성되는지에 관한 섹션을 이어간다. 38 38 _ 38 _\underline{38}

A Brief Overview of Book II
제2권 간략한 개요

Book II, “Converted Humanity,” offers a comprehensive analysis of the spiritual life of the Christian. Bavinck organized the material into a single chapter with ten sections. 39 39 _ 39 _\underline{39} Here is a table with the divisions used in this volume on the left and those of the Dutch original to the right. 40
제2권 "회심한 인류"는 그리스도인의 영적 삶에 대한 포괄적인 분석을 제공한다. 바빙크는 이 자료를 10개의 섹션으로 구성된 단일 장으로 정리했다. 39 39 _ 39 _\underline{39} 왼쪽은 이 책에서 사용된 분류이고, 오른쪽은 네덜란드어 원본의 분류를 나타낸 표이다. 40
Book II: Converted Humanity
제2권: 회심한 인류

Chapter 7: Life in the Spirit
제7장: 성령 안에서의 삶

§17 The Nature of the Spiritual Life
§17 영적 삶의 본질

§18 The Origin of the Spiritual Life
§18 영적 삶의 기원
Deel 2: De Mensch in de Bekering
제2부: 회심 속의 인간

Hoofdstuk 1  제1장
De Natuur van het Geestelijk Leven
영적 삶의 본질

Oorsprongen van het Geestelijk Leven
영적 삶의 기원
Book II: Converted Humanity
제2권: 회심한 인간성
Deel 2: De Mensch in de Bekering
제2부: 회심 속의 인간
§ 19 § 19 §19\S 19§ The First and Basic Activity of the Spiritual Life
§ 19 § 19 §19\S 19§ 영적 삶의 첫 번째이자 근본적인 활동
De (Eerste, Grond) Werkzaamheid van het Geestelijk Leven
영적 삶의 (첫 번째, 근본적인) 활동
Chapter 8: Life in the Spirit in the Church's History
제8장: 교회 역사 속의 성령 안에서의 삶
(continuation of Hoofdstuk 1)
(1장의 계속)
§20 Mysticism, Pietism, and Methodism
§20 신비주의, 경건주의, 그리고 감리교
Mysticisme, Pietisme, en Methodisme
신비주의, 경건주의, 그리고 감리교주의
Chapter 9: The Shape and Maturation of the Christian Life
제9장: 그리스도인 삶의 형성과 성숙
(continuation of Hoofdstuk 1)
(1장의 계속)
§21 The Shape of the Christian Life: The Imitation of Christ
§21 그리스도인의 삶의 모습: 그리스도를 본받는 것
De Vorm van het Geestelijk Leven (De Navolging van Christus)
영적 삶의 형태 (그리스도를 본받는 것)
§22 The Growth of the Spiritual Life
§22 영적 삶의 성장
De Ontwikkeling van het Geestelijk Leven
정신 생활의 발전
Chapter 10: Persevering in the Christian Life
제10장: 그리스도인의 삶에서 인내하기
(continuation of Hoofdstuk 1)
(1장의 계속)
§23 Security and Sealing
§23 확신과 인침
De Verzekering (en Verzegeling)
확신(과 인치심)
Chapter 11: Pathologies of the Christian Life
제11장: 그리스도인 생활의 병리학
(continuation of Hoofdstuk 1)
(1장의 계속)
§24 Diseases of the Spiritual Life and Their Roots
§24 영적 생활의 질병과 그 뿌리
De Krankheden van het Geestelijk Leven en Hare Oorzaken
영적 삶의 질병들과 그 원인들
Chapter 12: Restoration and Consummation of the Christian Life
제12장: 그리스도인의 삶의 회복과 완성
(continuation of Hoofdstuk 1)
(1장의 계속)
§25 Means of Restoration
§25 회복의 수단들
Middelen tot Herstel  회복을 위한 수단들
§26 Consummation of the Spiritual Life; Meditation on Death
§26 영적 삶의 완성; 죽음에 대한 묵상
Volmaking van 't Geestelijk Leven; Meditatio Mortis
영적 삶의 완성; 죽음에 대한 묵상
Book II: Converted Humanity Deel 2: De Mensch in de Bekering §19 The First and Basic Activity of the Spiritual Life De (Eerste, Grond) Werkzaamheid van het Geestelijk Leven Chapter 8: Life in the Spirit in the Church's History (continuation of Hoofdstuk 1) §20 Mysticism, Pietism, and Methodism Mysticisme, Pietisme, en Methodisme Chapter 9: The Shape and Maturation of the Christian Life (continuation of Hoofdstuk 1) §21 The Shape of the Christian Life: The Imitation of Christ De Vorm van het Geestelijk Leven (De Navolging van Christus) §22 The Growth of the Spiritual Life De Ontwikkeling van het Geestelijk Leven Chapter 10: Persevering in the Christian Life (continuation of Hoofdstuk 1) §23 Security and Sealing De Verzekering (en Verzegeling) Chapter 11: Pathologies of the Christian Life (continuation of Hoofdstuk 1) §24 Diseases of the Spiritual Life and Their Roots De Krankheden van het Geestelijk Leven en Hare Oorzaken Chapter 12: Restoration and Consummation of the Christian Life (continuation of Hoofdstuk 1) §25 Means of Restoration Middelen tot Herstel §26 Consummation of the Spiritual Life; Meditation on Death Volmaking van 't Geestelijk Leven; Meditatio Mortis| Book II: Converted Humanity | Deel 2: De Mensch in de Bekering | | :--- | :--- | | $\S 19$ The First and Basic Activity of the Spiritual Life | De (Eerste, Grond) Werkzaamheid van het Geestelijk Leven | | Chapter 8: Life in the Spirit in the Church's History | (continuation of Hoofdstuk 1) | | §20 Mysticism, Pietism, and Methodism | Mysticisme, Pietisme, en Methodisme | | Chapter 9: The Shape and Maturation of the Christian Life | (continuation of Hoofdstuk 1) | | §21 The Shape of the Christian Life: The Imitation of Christ | De Vorm van het Geestelijk Leven (De Navolging van Christus) | | §22 The Growth of the Spiritual Life | De Ontwikkeling van het Geestelijk Leven | | Chapter 10: Persevering in the Christian Life | (continuation of Hoofdstuk 1) | | §23 Security and Sealing | De Verzekering (en Verzegeling) | | Chapter 11: Pathologies of the Christian Life | (continuation of Hoofdstuk 1) | | §24 Diseases of the Spiritual Life and Their Roots | De Krankheden van het Geestelijk Leven en Hare Oorzaken | | Chapter 12: Restoration and Consummation of the Christian Life | (continuation of Hoofdstuk 1) | | §25 Means of Restoration | Middelen tot Herstel | | §26 Consummation of the Spiritual Life; Meditation on Death | Volmaking van 't Geestelijk Leven; Meditatio Mortis |
For Bavinck, the basic principle of ethics is loving God, a love that is accomplished by the Holy Spirit. 41 Thus, regeneration is the origin of the spiritual life (§18), and faith is its fundamental activity (§19). Before setting forth his own constructive view of the spiritual life, Bavinck devotes a lengthy historical section to what he considers aberrations to a healthy Christian life in the history of Christian mysticism and pietism (§20). The heart of such a spiritual life is to be found in the imitation of Christ, a topic that intrigued and captivated Bavinck throughout his life. 42 Christ is not only a king, a priest, and a prophet, he argues, but also a model, an example, and an ideal. This implies that we must follow Christ. 43 The imitation of Christ does not mean that we are to duplicate his way of living literally or physically, not even his poverty, chastity, and obedience, as was taught in Roman Catholic monasteries. 44 Nor does imitating Christ involve
바빙크에게 있어 윤리학의 기본 원칙은 하나님을 사랑하는 것이며, 이 사랑은 성령에 의해 이루어집니다. 41 따라서 중생은 영적 삶의 기원이며(§18), 믿음은 그 근본적인 활동입니다(§19). 자신의 건설적인 영적 삶에 대한 견해를 제시하기 전에, 바빙크는 기독교 신비주의와 경건주의 역사에서 건강한 기독교 생활에 대한 일탈로 간주하는 것들에 대해 긴 역사적 서술을 할애합니다(§20). 그러한 영적 삶의 핵심은 그리스도를 본받는 데 있으며, 이 주제는 바빙크의 일생 동안 그를 매료시킨 주제였습니다. 42 그리스도는 왕이시며 제사장이시고 선지자일 뿐 아니라, 모델이시며 본보기이자 이상이기도 하다고 그는 주장합니다. 이는 우리가 그리스도를 따라야 함을 의미합니다. 43 그리스도를 본받는다는 것은 로마 가톨릭 수도원에서 가르쳤던 것처럼 문자적·육체적으로 그의 생활 방식을 그대로 복제하라는 뜻이 아니며, 심지어 그의 가난, 순결, 순종까지도 똑같이 실천하라는 뜻이 아닙니다. 44 또한 그리스도를 본받는 것이

any kind of mysticism or a rationalistic obedience to Christ’s commandments. 45 45 _ 45 _\underline{45} For Bavinck, rather, imitating Christ consists in “the recognition of Christ as a Mediator.” Christ must take shape in us inwardly, while outwardly our lives must be shaped in conformity with the life of Christ. The imitation of Christ becomes manifest in virtues like righteousness, sanctity, love, and patience. 46
어떤 종류의 신비주의나 그리스도의 계명에 대한 합리적 순종도 아닙니다. 45 45 _ 45 _\underline{45} 바빙크에게 그리스도를 본받는 것은 "중보자로서의 그리스도를 인식하는 것"으로 구성됩니다. 그리스도는 우리 내면에 형상을 이루어야 하며, 동시에 우리의 삶은 외적으로 그리스도의 삶을 본받아 모양을 갖추어야 합니다. 그리스도를 본받음은 의로움, 거룩함, 사랑, 인내와 같은 덕목들로 나타납니다. 46
Bavinck continues this chapter with sections on the growth of the spiritual life, the assurance of faith, pathologies of the spiritual life (i.e., the struggle between flesh and spirit, temptations, and spiritual abandonment), remedies to restore spiritual life (prayer, meditation, reading God’s Word, singing, solitude, fasting, vigils, and vows), and finally the consummation of spiritual life after death. 47
바빙크는 이어서 영적 삶의 성장, 믿음의 확신, 영적 삶의 병리 현상(즉, 육신과 영의 갈등, 유혹, 영적 고립), 영적 삶을 회복시키는 치료법(기도, 묵상, 하나님 말씀 읽기, 찬양, 고독, 금식, 철야, 서원), 그리고 마지막으로 죽음 이후 영적 삶의 완성에 대한 내용을 다루며 이 장을 계속합니다. 47
The very long section on assurance of faith 48 is especially striking since one could well ask whether this theme is appropriate for ethics. After a long historical survey of the topic Bavinck pays special attention to the doctrine of the marks 49 of a genuine believer, such as grief over sin, love of God’s Word, and serving God. This section undoubtedly reflects the situation of the Dutch Christian Reformed Church 50 in Bavinck’s day, including Bavinck’s own responsibility as a seminary professor for this church. In the tradition of the Secession, 51 51 _ 51 _\underline{51} the doctrine of the marks of grace was a difficult theme, one which directly influenced the spirituality of the local churches. Moreover, discussions about this doctrine could be linked to heated disputes over Abraham Kuyper’s theory of presumptive regeneration. 52 52 _ 52 _\underline{52} It is telling, therefore, that we find in van der Veen’s and Lindeboom’s class notes on this section a reference to Bavinck’s own years as a minister in the congregation of the Christian Reformed Church at Franeker! The report is of a woman “in his former congregation who was sealed by Isaiah 27:1.” 53 53 ^(53){ }^{53} There are no other references to Bavinck’s pastorate in Franeker in either the van der Veen or Lindeboom texts.
믿음의 확신에 관한 매우 긴 부분 48은 특히 눈에 띄는데, 이 주제가 윤리학에 적합한지 여부를 물을 수 있기 때문이다. 이 주제에 대한 긴 역사적 개관 이후, 바빙크는 진실한 신자의 표지 49(예: 죄에 대한 슬픔, 하나님 말씀에 대한 사랑, 하나님을 섬기는 것)에 대한 교설에 특별한 주의를 기울인다. 이 부분은 의심할 여지 없이 바빙크 시대의 네덜란드 기독교 개혁교회 50의 상황, 그리고 이 교회를 위한 신학교 교수로서의 바빙크 자신의 책임을 반영한다. 분리주의 전통에서 51 51 _ 51 _\underline{51} 은혜의 표지 교설은 어려운 주제였으며, 이는 지역 교회들의 영성에 직접적인 영향을 미쳤다. 더욱이 이 교설에 대한 논의는 아브라함 카이퍼의 가정적 중생론을 둘러싼 격렬한 논쟁과 연결될 수 있었다. 52 52 _ 52 _\underline{52} 따라서 반 데르 펜과 린데붐의 강의 노트에서 이 부분에 대해 바빙크가 프라네케르 기독교 개혁교회 목사로 섬겼던 시절을 언급한 것은 의미심장하다! 그 보고서는 "그의 이전 교회에서 이사야 27:1로 인봉(印封)된 한 여성"에 관한 것이다. 53 53 ^(53){ }^{53} 판 데르 페인이나 린데붐의 글에서는 프라네커에서의 바빙크 목회 시절에 대한 다른 언급이 전혀 없다.
It is also interesting that Bavinck twice criticizes Abraham Kuyper in this section, a critique also noted in both van der Veen’s and Lindeboom’s class notes. 54 54 _ 54 _\underline{54} Kuyper’s views on so-called presumptive regeneration were highly controversial in his Christian Reformed denomination. 55 Notwithstanding his important position as a leading teacher in that church, Bavinck was very careful to avoid public criticism of Kuyper. 56 That he was willing to do so in the more private setting of a classroom indicates the vital importance Bavinck attributed to the doctrine of assurance and the marks of grace.
흥미로운 점은 바빙크가 이 부분에서 아브라함 카이퍼를 두 차례 비판했다는 것이며, 이 비판은 판 데르 페인과 린데붐의 수업 노트에서도 확인된다. 54 54 _ 54 _\underline{54} 소위 추정적 중생(假定的 重生)에 대한 카이퍼의 견해는 그가 속한 기독교 개혁 교단 내에서 매우 논쟁적이었다. 55 비록 바빙크가 그 교회의 주요 교사로서 중요한 위치에 있었음에도 불구하고, 그는 공개적으로 카이퍼를 비판하는 것을 매우 조심했다. 56 그가 보다 사적인 강의실 환경에서는 그러한 비판을 서슴지 않았다는 사실은, 바빙크가 구원의 확신과 은혜의 표적 교리를 얼마나 중시했는지를 보여준다.

A Brief Overview of Book III
제3권 간략한 개요

Since the translation of Books III and IV will be published in future volumes, our treatment here will be even briefer than it was for Books I and II. Book III has the title “Humanity after Conversion” and is composed of four chapters: (1) “Sanctification in General” (§§27-31); 5 7 5 7 57\mathbf{5 7} (2) “Duties toward God” (§§32-35); (3) “Duties toward the Self” (§§36-42); and (4) “Duties toward the Neighbor” (§§43-49). The operative term in this book is “duty.” After a general discussion on the relationship between the Christian and the law, 58 Bavinck indicates why he rejects the Roman Catholic distinction between precepts and counsels of perfection, 59 59 _ 59 _\underline{59} discusses the so-called adiaphora, or acts that are morally indifferent, 60 60 _ 60 _\underline{60} and, finally, discusses the clash of moral duties. 61 These topics are mentioned briefly in the Reformed Dogmatics, 62 62 _ 62 _\underline{62} but their broad elaboration in the Reformed Ethics shows that Bavinck intentionally distinguished topics in dogmatics from those in ethics and also that he regarded his Reformed Ethics as a complementary companion to the Reformed Dogmatics.
제3권과 제4권의 번역은 향후 별도의 책으로 출간될 예정이므로, 여기서는 제1권과 제2권에 비해 더욱 간략하게 다루겠습니다. 제3권의 제목은 "회심 후의 인간성"이며, 네 개의 장으로 구성되어 있습니다: (1) "일반적인 성화"(§§27-31); (2) "하나님에 대한 의무"(§§32-35); (3) "자신에 대한 의무"(§§36-42); (4) "이웃에 대한 의무"(§§43-49). 이 책에서 핵심이 되는 용어는 "의무"입니다. 기독교인과 율법의 관계에 대한 일반적인 논의 이후에, 바빙크는 로마 가톨릭의 계명과 완덕의 권고를 구분하는 방식을 거부하는 이유를 설명하고, 59 59 _ 59 _\underline{59} 도덕적으로 중립적인 행위인 소위 '아디아포라'에 대해 논의하며, 60 60 _ 60 _\underline{60} 마지막으로 도덕적 의무의 충돌을 다룹니다. 61 이러한 주제들은 『개혁교의학』에서 간략히 언급되었지만, 62 62 _ 62 _\underline{62} 『개혁윤리학』에서 광범위하게 전개된 것으로 보아 바빙크가 교의학과 윤리학의 주제를 의도적으로 구분했으며, 『개혁윤리학』을 『개혁교의학』의 보완적인 동반자로 여겼음을 알 수 있습니다.
In Book III, chapters 2-4, Bavinck connects the doctrine of duty to the Ten Commandments. In the second chapter, he analyzes the first four commands as duties toward God, including a lengthy section on the Fourth Commandment and the Sabbath. 63 In the third chapter, duties toward ourselves, he discusses this duty in general (self-preservation, self-love, self-denial, §36), then toward our bodily life in general (§37), including food and drink (§38), clothing (§39), and life itself (§40). Bavinck then considers duties toward bodily life that flow from the Seventh, Eighth, and Ninth Commandments (§41). Our final duty to ourselves is the duty we have toward our soul (§42). Finally, in the fourth chapter Bavinck discusses Christian charity and links this duty to the Sixth through Tenth Commandments (§§43-49).
제3권 2-4장에서 바빙크는 의무론을 십계명과 연결합니다. 2장에서는 첫 네 계명을 하나님에 대한 의무로 분석하는데, 특히 넷째 계명과 안식일에 대한 긴 논의를 포함하고 있습니다. 63 3장에서는 자기 자신에 대한 의무를 다루며, 일반적인 의무(자기보존, 자기사랑, 자기부정, §36)를 논한 후 신체적 삶에 대한 일반적 의무(§37)를 살펴봅니다. 여기에는 음식과 음료(§38), 의복(§39), 생명 자체(§40)에 대한 내용이 포함됩니다. 바빙크는 이어 일곱째, 여덟째, 아홉째 계명에서 비롯되는 신체적 삶에 대한 의무(§41)를 고찰합니다. 자신에 대한 마지막 의무는 영혼에 대한 의무(§42)입니다. 마지막으로 4장에서 바빙크는 기독교적 자선을 논하며, 이를 여섯째부터 열째 계명까지(§§43-49)와 연결합니다.

A Brief Overview of Book IV
제4권 간략한 개요

In the fourth part of Reformed Ethics Bavinck planned to discuss how the Christian life should manifest itself in various spheres. The only extant
개혁주의 윤리학 제4부에서 바빙크는 기독교적 삶이 다양한 영역에서 어떻게 나타나야 하는지 논할 계획이었습니다. 현존하는 유일한

chapter (§§50-58) is devoted to the family. Bavinck explains in detail the obligation to marry, impediments to marriage, degrees of consanguinity, engagement, the celebration of marriage, the nature of marriage, divorce, and the relationship between husband and wife. 64 64 _ 64 _\underline{64} Then the document breaks off. Bavinck would likely have added sections on topics such as raising children, brothers and sisters, friendship, vocation, society, nation, and church. This much may be inferred from the introduction of the manuscript and from another unpublished document in the Bavinck Archives, which was likely used by Bavinck in his lectures on ethics and which most likely dates from the 1880s or possibly from the 1890s. 65 As we shall see, these multiple manuscripts also provide a clue to the intriguing question: Why did Bavinck never publish a finished monograph on Reformed Ethics?
50-58장은 가족에 대해 다루고 있다. 바빙크는 혼인 의무, 혼인 장애, 근친 간의 혈연 관계, 약혼, 결혼식, 혼인의 본질, 이혼, 그리고 부부 관계에 대해 상세히 설명한다. 64 64 _ 64 _\underline{64} 이후 원고는 갑자기 끊겨 있다. 바빙크는 아마도 자녀 양육, 형제자매, 우정, 직업, 사회, 국가, 교회와 같은 주제에 대한 섹션을 추가했을 것이다. 이는 원고의 서문과 바빙크 아카이브에 있는 또 다른 미출간 문서(아마도 1880년대 또는 1890년대에 작성된 것으로 추정되며, 바빙크가 윤리학 강의에서 사용했을 가능성이 높음)를 통해 추론할 수 있다. 65 우리가 보게 되겠지만, 이 여러 원고들은 흥미로운 질문에 대한 실마리를 제공한다: 왜 바빙크는 개혁주의 윤리학에 대한 완성된 단행본을 출판하지 않았을까?

Intermezzo: The Question of Publication
인터메조: 출판에 관한 질문

As we have already noted, Bavinck must have worked on his Reformed Dogmatics and his Reformed Ethics at the same time for many years, and his clear demarcation between the subject matter of dogmatics and that of ethics suggests that his Reformed Ethics was intended as a companion to his Reformed Dogmatics. So, then, why did Bavinck not finish and publish his Reformed Ethics? This question is even more compelling when we realize that around 1900 there was an urgent need in the Dutch Reformed Churches for a Reformed ethics. In 1897, Wilhelm Geesink, professor of ethics at the Vrije Universiteit, delivered a rectorial address, “Ethics in Reformed Theology,” in which he complained about “the dearth of specifically Reformed ethical studies in our time.” 66 Bavinck himself was fully aware of this need. In the preface to his 1902 published lecture, Morality Today, he wrote the following: “Our circles lack good literature that discusses and elucidates moral principles and applies them to the questions of the day. We suffer from a lamentable shortfall that will hopefully be overcome soon through the cooperative work of many.” 67 67 _ 67 _\underline{67}
이미 언급한 바와 같이, 바빙크는 수년 동안 『개혁교의학』과 『개혁윤리학』을 동시에 집필했으며, 교의학과 윤리학의 주제를 명확히 구분한 점으로 미루어 볼 때 『개혁윤리학』이 『개혁교의학』의 동반자 역할을 하도록 의도했음을 알 수 있습니다. 그렇다면 왜 바빙크는 『개혁윤리학』을 완성하여 출판하지 않았을까요? 이 질문은 1900년경 네덜란드 개혁교회에서 개혁주의 윤리학이 시급히 필요했던 상황을 고려할 때 더욱 절실해집니다. 1897년, 자유대학교의 윤리학 교수 빌헬름 헤이신크는 "개혁신학에서의 윤리학"이라는 교수 취임 연설에서 "우리 시대에 특별히 개혁주의적인 윤리학 연구가 부족하다"고 개탄했습니다. 66 바빙크 자신도 이러한 필요성을 충분히 인식하고 있었습니다. 1902년 출간된 강의록 『오늘날의 도덕성』 서문에서 그는 이렇게 썼습니다: "우리 진영에는 도덕 원칙을 논의하고 설명하며 현안에 적용하는 훌륭한 문헌이 부족합니다. 이는 많은 이들의 협력을 통해 조속히 극복되길 바라는 안타까운 결핍입니다." 67 67 _ 67 _\underline{67}
With this “dearth” (Geesink) and “lamentable shortfall” (Bavinck), 68 68 _ 68 _\underline{68} why did Bavinck not publish his Reformed Ethics? Possibly because he was reluctant to give an impression of upstaging his Vrije Universiteit colleague
이런 "부족함"(히스링크)과 "한탄할 만한 결핍"(바빙크)에도 불구하고, 68 68 _ 68 _\underline{68} 왜 바빙크는 자신의 개혁파 윤리학을 출판하지 않았을까? 아마도 그는 방금 합류한 학부에서 윤리학을 가르치던 동료 히스링크를 앞지르는 인상을 주고 싶지 않았기 때문일 수 있다.
Geesink, who was responsible for teaching ethics in the faculty Bavinck had just joined. If so, Bavinck’s situation would have been comparable to the position in which Abraham Kuyper found himself with respect to dogmatics. Kuyper gave up on a plan to write a Reformed dogmatics after he completed his three-volume Encyclopedia of Sacred Theology in 1894 when he heard that Bavinck was working on such a project. 69 Geesink did in fact write a Reformed ethics, but it was prepared for publication by Valentijn Hepp and published posthumously in 1931.70 Or did Bavinck have another reason for not publishing his Reformed Ethics?
만약 그렇다면, 바빙크의 상황은 아브라함 카이퍼가 교의학과 관련해 처했던 입장과 비슷했을 것이다. 카이퍼는 1894년 3권으로 된 『신학 백과사전』을 완성한 후 개혁파 교의학을 쓰려는 계획을 포기했는데, 이는 바빙크가 그런 프로젝트를 진행 중이라는 소식을 들었기 때문이었다. 69 히스링크는 실제로 개혁파 윤리학을 저술했지만, 발렌타인 헵에 의해 출간 준비가 되어 1931년 사후에 출판되었다.70 아니면 바빙크가 개혁파 윤리학을 출판하지 않은 데 다른 이유가 있었을까?
Perhaps another manuscript gives a clue here.
아마도 다른 원고가 여기에 단서를 제공할지 모른다.

The de Jong Manuscript on Reformed Ethics
개혁파 윤리학에 관한 더 용 원고

The Bavinck Archives also contain another handwritten manuscript with the title “Reformed Ethics of Prof. Bavinck.” 11 11 _ 11 _\underline{11} Like the van der Veen and Lindeboom manuscripts, the de Jong manuscript is composed of lecture notes. The manuscript’s author is Jelle Michiels de Jong (1874-1927), who began studying theology at Kampen in September 1901. In 1903 de Jong followed Bavinck to Amsterdam to continue his studies at the Free University. 72 72 _ 72 _\underline{72} Subsequently, he worked as a minister in the small Frisian villages of Foudgum (1906), Wons (1913), and Duurswoude (1918-24). 73 73 _ 73 _\underline{73} De Jong signed the title page of the manuscript and dated it “November 1902”-a few weeks before Bavinck moved from Kampen to the Free University on December 16, 1902.74 De Jong’s date explains why the manuscript is incomplete: Bavinck no longer gave lectures in ethics at Kampen after November 1902. Just like the van der Veen and Lindeboom manuscripts, the de Jong manuscript often gives the impression that the text comes from Bavinck himself. We even find a sentence with the verb in the first person singular. 75
바빙크 아카이브에는 "Prof. Bavinck의 개혁주의 윤리학"이라는 제목의 또 다른 필사본 원고도 소장되어 있다. 11 11 _ 11 _\underline{11} 반 데르 페인과 린데붐 원고와 마찬가지로, 더 용 원고도 강의 노트로 구성되어 있다. 이 원고의 저자는 1901년 9월 캄펜에서 신학 공부를 시작한 옐레 미힐스 더 용(1874-1927)이다. 1903년 더 용은 바빙크를 따라 암스테르담으로 가서 자유 대학교에서 공부를 계속했다. 72 72 _ 72 _\underline{72} 이후 그는 프리슬란트의 작은 마을인 파우드검(1906), 본스(1913), 뒤르스부르데(1918-24)에서 목사로 일했다. 73 73 _ 73 _\underline{73} 더 용은 원고의 표지 페이지에 서명하고 "1902년 11월"이라고 날짜를 적었는데, 이는 바빙크가 1902년 12월 16일 캄펜에서 자유 대학교로 옮기기 몇 주 전이었다. 더 용이 기록한 날짜는 이 원고가 불완전한 이유를 설명해준다: 바빙크는 1902년 11월 이후로 캄펜에서 더 이상 윤리학 강의를 하지 않았기 때문이다. 반 데르 페인과 린데붐 원고와 마찬가지로, 더 용 원고도 종종 텍스트가 바빙크 본인에게서 나온 것 같은 인상을 준다. 우리는 심지어 1인칭 단수 동사가 포함된 문장도 발견할 수 있다. 75
The de Jong manuscript, of 331 pages, begins with a general introduction about terminology, definitions of key terms like “habit,” “usage,” “custom,” and “morality,” along with key differences between them. 6 6 _ 6_\underline{6} As in the other manuscripts, Bavinck prefers to use the term “ethics” to describe this discipline rather than “morality” or the German Sittenlehre. 77 77 _ 77 _\underline{77} The task of ethics is “to let us see and know the principle and the system of morality.” 78
331페이지 분량의 데용 원고는 "습관", "용법", "관습", "도덕성"과 같은 핵심 용어들의 정의와 이들 간의 주요 차이점에 대한 일반적인 서론으로 시작됩니다. 6 6 _ 6_\underline{6} 다른 원고에서와 마찬가지로, 바빙크는 이 학문을 설명하는 데 "도덕성"이나 독일어 'Sittenlehre'보다는 "윤리학"이라는 용어를 선호합니다. 77 77 _ 77 _\underline{77} 윤리학의 과업은 "우리로 하여금 도덕성의 원리와 체계를 보게 하고 알게 하는 것"입니다. 78
After this general introduction the manuscript is divided into two parts: philosophical ethics (pp. 18-139) and theological ethics (pp. 139-331). This order is something of a surprise considering what we noted earlier about Bavinck’s understanding of the relation between ethics and dogmatics along with his comments about the method of both disciplines. Bavinck stated the relation thus:
이 일반적인 서론에 이어 원고는 두 부분으로 나뉩니다: 철학적 윤리학(18-139쪽)과 신학적 윤리학(139-331쪽). 윤리학과 교의학 사이의 관계에 대한 바빙크의 이해와 두 학문의 방법론에 대한 그의 언급을 고려할 때, 이 순서는 다소 놀라운 점입니다. 바빙크는 이 관계를 다음과 같이 진술했습니다:
In dogmatics we are concerned with what God does for us and in us. In dogmatics God is everything. Dogmatics is a word from God to us, coming from outside of us, from above us; we are passive, listening, and opening ourselves to being directed by God. In ethics, we are interested in the question of what it is that God now expects of us when he does his work in us. What do we do for him? Here we are active, precisely because of and on the grounds of God’s deeds in us; we sing psalms in thanks and praise to God. 9 9 _ 9_\underline{9}
교의학에서는 하나님이 우리를 위해 그리고 우리 안에서 행하시는 일에 관심을 둡니다. 교의학에서 하나님은 모든 것입니다. 교의학은 우리 밖에서, 우리 위에서 오는 하나님의 말씀입니다. 우리는 수동적으로 듣고, 하나님의 인도하심을 받기 위해 자신을 열어놓습니다. 윤리학에서는 하나님이 우리 안에서 그의 일을 행하실 때 이제 우리에게 기대하시는 것이 무엇인지에 대한 질문에 관심을 둡니다. 우리는 그를 위해 무엇을 하는가? 여기서 우리는 하나님께서 우리 안에서 행하신 일로 인해 그리고 그 일을 근거로 능동적입니다. 우리는 감사와 찬양으로 하나님께 시편을 노래합니다. 9 9 _ 9_\underline{9}
The key point here is that the method of both disciplines must be identical. The point of departure is God’s revelation; Holy Scripture is the principle of knowledge and the norm for ethics. 80 But now, Bavinck turns to philosophy!
여기서 핵심은 두 학문의 방법론이 동일해야 한다는 점입니다. 출발점은 하나님의 계시이며, 성경은 지식의 원리이자 윤리의 규범입니다. 80 그러나 이제 바빙크는 철학으로 방향을 돌립니다!
Bavinck begins by raising the classic questions: “What is good?” and “Why is it good?” 81 In Bavinck’s view ethics is grounded in philosophy; thus, “someone’s philosophical ethics,” he writes, “will be in accordance with the principles of his philosophy.” 82 Bavinck proceeds as usual with an outline of the history of philosophical ethics, opting for a systematic approach. 83 He describes and analyzes six philosophical systems that seek the principle and the norm for ethics in humanity itself. 84 This survey is followed by an analysis of nine philosophical systems which seek the principle and the norm for ethics outside of humanity. 85 Finally, Bavinck discusses what he terms “the despair of all morality or pessimism” (Eduard von Hartmann, Arthur Schopenhauer). 86
바빙크는 "선이란 무엇인가?"와 "왜 그것이 선한가?"라는 고전적인 질문을 제기하며 시작한다. 81 바빙크의 관점에서 윤리학은 철학에 기초를 두고 있으며, 따라서 그는 "누군가의 철학적 윤리학은 그의 철학 원칙에 부합할 것"이라고 쓴다. 82 바빙크는 여느 때처럼 체계적인 접근 방식을 선택하여 철학적 윤리학의 역사를 개괄한다. 83 그는 인간성 자체에서 윤리학의 원리와 규범을 찾으려는 여섯 가지 철학 체계를 설명하고 분석한다. 84 이 개요 뒤에는 인간성 바깥에서 윤리학의 원리와 규범을 찾으려는 아홉 가지 철학 체계에 대한 분석이 이어진다. 85 마지막으로 바빙크는 그가 "모든 도덕의 절망 또는 염세주의"(에두아르트 폰 하르트만, 아르투르 쇼펜하우어)라고 부르는 것을 논의한다. 86
For the most part these descriptions are stated in a neutral and instructional style, and Bavinck withholds his own judgments, making comments only a few times. At the end of the section on classical Greek philosophy, for instance, Bavinck observes that many Scholastic theologians adopted Aristotelian thought in their ethics. According to Bavinck, “in itself there is no great objection to this.” 87 87 _ 87 _\underline{87} “We can profit,” continues Bavinck, “from Aristotelian thought, and without doubt, in its essentials, Aristotle’s Ethics is the best philosophical ethics available” because of its “agreement with Christian ethics that human morality involves developing all the gifts and powers given to us in harmonious
대체로 이러한 설명들은 중립적이고 교훈적인 스타일로 서술되어 있으며, 바빙크는 자신의 판단을 자제하고 오직 몇 차례에 걸쳐 논평을 덧붙일 뿐이다. 예를 들어 고전 그리스 철학에 관한 섹션의 끝에서, 바빙크는 많은 스콜라 신학자들이 자신들의 윤리학에서 아리스토텔레스 사상을 채택했음을 지적한다. 바빙크에 따르면, "그 자체로 이에 대해 큰 이의가 있을 것은 없다." 87 87 _ 87 _\underline{87} 바빙크는 계속해서 "우리는 아리스토텔레스 사상으로부터 이익을 얻을 수 있으며, 의심할 여지 없이 그 본질에 있어서 아리스토텔레스의 윤리학은 이용 가능한 최고의 철학적 윤리학이다"라고 말한다. 이는 "인간의 도덕성이 우리에게 주어진 모든 재능과 능력을 조화롭게 발전시키는 것을 포함한다는 점에서 기독교 윤리학과 일치하기" 때문이다.

agreement with our moral nature.” Aristotle’s “only error was to think that human beings could achieve this ideal in their own strength.” 88 Bavinck is very critical of the ethics of evolutionism and severely opposes the theories of Darwin repeatedly. 89 Present-day readers will find it striking that Bavinck hardly pays any attention to Nietzsche. Bavinck occasionally mentions his name, 90 90 _ 90 _\underline{90} but compared with other philosophers the treatment of Nietzsche seems inadequate. This is understandable, however, when we realize that around 1900 Nietzsche was not well-known in the Netherlands. 91 91 _ 91 _\underline{91}
우리의 도덕적 본성과 일치한다." 아리스토텔레스의 "유일한 오류는 인간이 스스로의 힘으로 이 이상을 달성할 수 있다고 생각한 점이었다." 88 바빙크는 진화론적 윤리학을 매우 비판적으로 바라보며 다윈의 이론에 반복적으로 강하게 반대한다. 89 현대 독자들은 바빙크가 니체에 거의 주의를 기울이지 않은 점을 놀랍게 여길 것이다. 바빙크는 가끔 니체의 이름을 언급하지만, 90 90 _ 90 _\underline{90} 다른 철학자들에 비해 니체에 대한 논의는 부족해 보인다. 그러나 1900년경 네덜란드에서 니체가 잘 알려지지 않았다는 점을 고려하면 이는 이해할 만하다. 91 91 _ 91 _\underline{91}
The second part of the de Jong manuscript is devoted to theological ethics. Two sections can be distinguished. On pages 139-60 we find a short outline of Bavinck’s theological ethics. It is possible that Bavinck began his 1901-2 lectures on ethics in September 1901 with philosophical ethics. 92 92 _ 92 _\underline{92} Producing these lectures took so much time that Bavinck could not offer his students an elaborated theological ethics before the summer of 1902. For that reason, he confined himself to an outline.
데 용 원고의 두 번째 부분은 신학적 윤리학에 할애되어 있다. 두 개의 섹션으로 구분할 수 있다. 139-60페이지에는 바빙크의 신학적 윤리학에 대한 간략한 개요가 실려 있다. 바빙크가 1901-2년 윤리학 강의를 1901년 9월 철학적 윤리학으로 시작했을 가능성이 있다. 92 92 _ 92 _\underline{92} 이 강의 준비에 많은 시간이 소요되어 바빙크는 1902년 여름 전까지 학생들에게 상세한 신학적 윤리학을 제공할 수 없었다. 그런 이유로 그는 개요에만 국한했다.
Bavinck begins his outline with an introduction to the following topics: related terminology; the inadequacy of philosophical ethics (i.e., theoretically speaking philosophical ethics cannot find a norm for morality, and practically speaking it cannot overcome human selfishness); the relationship between dogmatics and ethics; and the history and organization of theological ethics. 93 93 _ 93 _\underline{93} After the introduction Bavinck divides his theological ethics into three chapters: (1) “The Doctrine of the Moral Subject,” which is then divided into twelve sections; 9 4 9 4 _ 94_\underline{\mathbf{9 4}} (2) “The Doctrine of the Law,” which has four sections covering broad topics related to law that are followed by ten sections, one devoted to each of the Ten Commandments; 9 5 9 5 95\mathbf{9 5} and (3) “The Purpose of Morality,” with nine sections. 9 6 9 6 96\mathbf{9 6}
바빙크는 서론에서 다음과 같은 주제들을 소개하며 자신의 개요를 시작한다: 관련 용어, 철학적 윤리학의 부적합성(즉, 이론적으로 철학적 윤리학은 도덕적 규범을 찾을 수 없으며, 실천적으로는 인간의 이기심을 극복할 수 없음), 교의학과 윤리학의 관계, 신학적 윤리학의 역사와 조직. 93 93 _ 93 _\underline{93} 서론 이후 바빙크는 신학적 윤리학을 세 장으로 나눈다: (1) 12개 절로 구성된 "도덕적 주체의 교리"; 9 4 9 4 _ 94_\underline{\mathbf{9 4}} (2) 법과 관련된 광범위한 주제를 다루는 4개 절과 십계명 각각을 위한 10개 절로 이루어진 "법의 교리"; 9 5 9 5 95\mathbf{9 5} 그리고 (3) 9개 절로 구성된 "도덕의 목적". 9 6 9 6 96\mathbf{9 6}
From this we can discern both similarities and differences between the de Jong manuscript and Bavinck’s Reformed Ethics manuscript. Both manuscripts begin with humanity created in the image of God and conclude with the kingdom of God. Furthermore, themes and contents of many sections are duplicated. But there are also noteworthy differences.
이를 통해 우리는 데용 원고와 바빙크의 개혁주의 윤리학 원고 사이의 유사점과 차이점을 모두 파악할 수 있다. 두 원고 모두 하나님의 형상대로 창조된 인간으로 시작하여 하나님의 나라로 끝맺는다. 또한 많은 절들의 주제와 내용이 중복된다. 그러나 주목할 만한 차이점들도 존재한다.
In the first place, the titles of the main parts differ. In the Reformed Ethics manuscript we have the dogmatic- and schematic-sounding “Humanity before Conversion,” “Converted Humanity,” and “Humanity after Conversion.” In the de Jong manuscript, we find the more philosophicalsounding “The Doctrine of the Moral Subject,” “The Doctrine of Law,” and
첫째, 주요 부분의 제목이 다릅니다. 개혁주의 윤리학 원고에서는 교리적이고 도식적인 느낌의 "회심 전의 인간성", "회심한 인간성", "회심 후의 인간성"이라는 제목을 사용했습니다. 반면 데 용 원고에서는 더 철학적인 느낌의 "도덕적 주체의 교의", "법의 교의"라는 제목을 찾아볼 수 있습니다.

“The Purpose of Morality.” In the second place, the first and the second parts of the Reformed Ethics manuscript have been fused together into the first chapter of the de Jong manuscript. In the third place, the third and the fourth parts of the Reformed Ethics manuscript have become the second and the third chapters of the de Jong manuscript. As a result, the composition of the de Jong manuscript corresponds roughly with the composition Bavinck sketched in the introduction of his Reformed Ethics manuscript. Finally, the doctrine of sin in the first part of the Reformed Ethics manuscript has been moved to the second chapter of the de Jong manuscript. Page 161 of the de Jong manuscript restarts its numbering at chapter 1, section 1: “Humanity as the Image of God.” 97 Detailed sections follow on human vocation, fallen humanity, the organizing principle and classification of sins, stages and development of sin, and the image of God in fallen humanity. All of these are recognizable from Bavinck’s Reformed Ethics and from the student notes of those lectures. From this it seems safe to conclude that Bavinck had decided to deliver his lectures on theological ethics once more after the summer of 1902.98 Thus, the placement of the doctrine of sin in chapter 2 of the de Jong manuscript is striking, for Bavinck discusses sin again in the first part of his Reformed Ethics. This repetition may be explained as Bavinck-realizing that his forthcoming transfer to Amsterdam was taking more time than he liked-reusing his Reformed Ethics manuscript in the autumn of the year 1902.
"도덕의 목적." 둘째로, 개혁주의 윤리학 원고의 첫 번째와 두 번째 부분이 더 용 원고의 첫 번째 장으로 통합되었습니다. 셋째로, 개혁주의 윤리학 원고의 세 번째와 네 번째 부분은 더 용 원고의 두 번째와 세 번째 장이 되었습니다. 결과적으로 더 용 원고의 구성은 바빙크가 자신의 개혁주의 윤리학 원고 서론에서 개괄한 구성과 대체로 일치합니다. 마지막으로, 개혁주의 윤리학 원고 첫 부분의 죄에 대한 교의는 더 용 원고의 두 번째 장으로 이동되었습니다. 더 용 원고 161페이지는 1장 1절 "하나님의 형상으로서의 인간성"에서 번호 매기기를 다시 시작합니다. 이어지는 상세한 절들에서는 인간의 소명, 타락한 인간성, 죄의 조직 원리와 분류, 죄의 단계와 발전, 그리고 타락한 인간성 속의 하나님의 형상 등이 다루어집니다. 이 모든 내용은 바빙크의 개혁주의 윤리학과 해당 강의의 학생 노트에서 확인할 수 있는 것들입니다. 이로 미루어 보아 바빙크가 1902년 여름 이후 다시 한 번 신학적 윤리학 강의를 진행하기로 결심했던 것으로 보인다.98 따라서 데 용 원고의 2장에 죄론을 배치한 점이 눈에 띄는데, 바빙크는 개혁주의 윤리학 첫 부분에서 다시 한 번 죄를 논의하고 있다. 이러한 반복은 바빙크가 암스테르담으로의 예정된 전임이 생각보다 더 많은 시간이 소요되고 있음을 깨닫고, 1902년 가을에 자신의 개혁주의 윤리학 원고를 재사용한 것으로 설명될 수 있다.

Herman Bavinck, Reformed Ethics, and Philosophical Ethics
헤르만 바빙크, 개혁주의 윤리학, 그리고 철학적 윤리학

During his long career, Herman Bavinck was interested not only in dogmatics but also in ethics. 99 This is evident from Bavinck’s other writings. Bavinck obtained his doctorate in 1880 at the University of Leiden with a dissertation on the ethics of Ulrich Zwingli. 100 One year later he published two articles on the human conscience. 101 In 1885-86 Bavinck wrote a series of three articles on the imitation of Christ. 102 He revisited this topic in 1918 and published it as The Imitation of Christ and Life in the Modern World. 103 We have already referred to his 1902 lecture/booklet Morality Today. We could also note Bavinck’s speech “Ethics and Politics,”
헤르만 바빙크는 오랜 경력 동안 교의학뿐만 아니라 윤리학에도 관심을 가졌다. 99 이는 바빙크의 다른 저작들에서도 확인할 수 있다. 바빙크는 1880년 라이덴 대학교에서 울리히 츠빙글리의 윤리학에 관한 논문으로 박사학위를 취득했다. 100 1년 후 그는 인간의 양심에 관한 두 편의 논문을 발표했다. 101 1885-86년에는 그리스도를 본받는 삶에 대한 세 편의 연재 논문을 썼으며, 102 1918년에 이 주제를 다시 다루어 《현대 세계에서의 그리스도 본받기와 삶》으로 출판했다. 103 이미 언급한 1902년 강연/소책자 《오늘날의 도덕》 외에도, 그의 "윤리와 정치"라는 연설도 주목할 만하다.

which he delivered at a meeting of the Dutch Royal Academy of Science in 1915. 104 And finally, we need to mention his writing on the question of war during World War I. 105 105 _ 105 _\underline{105}
1915년 네덜란드 왕립과학원 회의에서 발표한 내용이다. 104 마지막으로, 우리는 제1차 세계 대전 중 전쟁 문제에 관한 그의 저술을 언급할 필요가 있다. 105 105 _ 105 _\underline{105}
We have also shown that Bavinck lectured extensively and repeatedly on ethics during his professorate at Kampen and that the parallels in method and contrasts in content of the Reformed Dogmatics and the Reformed Ethics indicate that Bavinck was working simultaneously on both projects and that he intended the latter to be a companion to the former. Comparison of the Reformed Ethics manuscript with the van der Veen and Lindeboom manuscripts shows that Bavinck, at least in 1884-86 and 1894-95, delivered his lectures on ethics from his Reformed Ethics manuscript. And, it is important to note, comparison of the Reformed Ethics manuscript with the de Jong manuscript reveals that Bavinck struggled with the composition of his ethics. In the introduction of Reformed Ethics he opts for a traditional composition in three parts. The subsequent, detailed elaboration, however, consists of four parts. The de Jong manuscript shows how Bavinck returned to a composition in three parts but bade farewell to the scheme “Humanity before Conversion,” “Converted Humanity,” and “Humanity after Conversion.” Perhaps he became dissatisfied with its dogmatic simplicity. The biggest difference between Bavinck’s Reformed Ethics manuscript and the de Jong manuscript is the place of philosophical ethics. In Reformed Ethics (and in the van der Veen and Lindeboom manuscripts) Bavinck pays hardly any attention to philosophical ethics. In the de Jong manuscript, however, the whole first part is devoted to it.
우리는 또한 바빙크가 캄펜에서 교수로 재직하는 동안 윤리학에 대해 광범위하고 반복적으로 강의했으며, 개혁교의학과 개혁윤리학의 방법론적 유사성과 내용적 대조를 통해 바빙크가 두 프로젝트를 동시에 진행했고 후자를 전자의 동반자로 의도했음을 보여주었습니다. 개혁윤리학 원고와 반 데르 페인 및 린데붐 원고를 비교하면, 바빙크가 적어도 1884-86년과 1894-95년에는 자신의 개혁윤리학 원고를 바탕으로 윤리학 강의를 진행했음을 알 수 있습니다. 또한 중요한 점은, 개혁윤리학 원고와 더 용 원고를 비교하면 바빙크가 윤리학 구성에 어려움을 겪었음을 확인할 수 있다는 것입니다. 개혁윤리학 서론에서 그는 세 부분으로 된 전통적인 구성을 선택합니다. 그러나 이후의 상세한 설명은 네 부분으로 이루어져 있습니다. 더 용 원고는 바빙크가 세 부분 구성으로 돌아갔지만 "회심 전의 인간성", "회심한 인간성", "회심 후의 인간성"이라는 구도와는 결별했음을 보여줍니다. 아마도 그는 이 구도의 교의학적 단순성에 불만을 느꼈을 것입니다. 바빙크의 개혁주의 윤학 원고와 더 용 원고 사이의 가장 큰 차이점은 철학적 윤학의 위치입니다. 개혁주의 윤학(그리고 반 데르 페인과 린데붐 원고에서도)에서 바빙크는 철학적 윤학에 거의 주의를 기울이지 않습니다. 그러나 더 용 원고에서는 전체 첫 부분이 철학적 윤학에 할애되어 있습니다.
We should not conclude from this difference that Bavinck taught philosophical ethics for the first time in the academic year 1901-2. In an earlier section of this essay (“A Brief Overview of Book IV”) we referred to another unpublished manuscript, Ethiek, which probably dates from the 1880s (or possibly from the 1890s). 106 In this document Bavinck discusses philosophical ethics in general, gives a brief outline of its history, and surveys contemporary views of it. 107 Compared with the de Jong manuscript, the outline in “Ethics” is somewhat simplified, although Bavinck voices critiques more explicitly. The “Ethics” manuscript also shows that Bavinck paid attention to philosophical ethics in his lectures on ethics earlier than the academic year 1901-2. Possibly he taught ethics in a biennial program in which philosophical ethics alternated with theological ethics.
이러한 차이로부터 바빙크가 1901-2 학년도에 처음으로 철학적 윤리학을 가르쳤다고 결론 내려서는 안 됩니다. 본 논문의 앞부분("제4권 간략한 개요")에서 우리는 1880년대(혹은 1890년대일 수도 있음)로 추정되는 또 다른 미출간 원고 <윤리학(Ethiek)>을 언급한 바 있습니다. 106 이 문서에서 바빙크는 일반적인 철학적 윤리학을 논의하고, 그 역사를 간략히 개괄하며, 당대의 견해들을 검토하고 있습니다. 107 데 용 원고와 비교할 때 <윤리학>의 개요는 다소 단순화되었지만, 바빙크는 비판을 더 명시적으로 표출하고 있습니다. <윤리학> 원고는 또한 바빙크가 1901-2 학년도 이전부터 자신의 윤리학 강의에서 철학적 윤리학에 주목했음을 보여줍니다. 아마도 그는 철학적 윤리학과 신학적 윤리학을 번갈아 가며 다루는 2년제 프로그램에서 윤리학을 가르쳤을 가능성이 있습니다.
In the Bavinck Archives we find another manuscript, though a relatively small one, that probably dates back to Bavinck’s last years at Kampen. 108 108 _ 108 _\underline{108} After an introduction the manuscript is divided into two parts: (1) philosophical ethics and (2) Reformed ethics. The first philosophical sections are briefly worked out. Compared with the de Jong manuscript, almost all the section titles are the same. The only changes in the philosophical part are two added sections, one on “Buddhism” and another on “Anarchism.” It is likely that Bavinck delivered his 1901-2 lectures in ethics with this smaller manuscript in front of him. ...
When we compare all these manuscripts, it becomes evident that Bavinck’s interest in philosophy increased during his years at Kampen. 109 109 _ 109 _\underline{109} At minimum we must conclude that by 1902, philosophy had become a serious discussion partner for Bavinck. It seems that Bavinck had become convinced that Reformed ethics could no longer afford to neglect philosophy. We see this in his 1902 lecture/booklet Morality Today and in his 1915 speech “Ethics and Politics.” Philosophical engagement has an important place in both publications. At the same time we see a diminishing number of references to the writings of sixteenth- through eighteenthcentury Protestant theologians. Frequent references to Protestant “fathers” in the Reformed Ethics manuscript (and in the van der Veen and Lindeboom manuscripts) have become rare in the de Jong manuscript. These differences between the Reformed Ethics and the de Jong manuscript may also explain why Bavinck did not publish the former: he was no longer satisfied with it. Its composition had to be changed, with likely more philosophical input. This is of course conjecture; we do not know beyond any reasonable doubt. Nonetheless, we believe it is a reasonable conjecture.
이 모든 원고들을 비교해 보면, 캄펜 시절에 바빙크의 철학에 대한 관심이 증가했음이 분명해집니다. 최소한 1902년까지는 철학이 바빙크에게 진지한 논의 대상이 되었음을 결론지어야 합니다. 바빙크는 개혁주의 윤리학이 더 이상 철학을 무시할 수 없다는 확신을 갖게 된 것으로 보입니다. 이는 그의 1902년 강연/소책자 <오늘날의 도덕성>과 1915년 연설 "윤리학과 정치학"에서 확인할 수 있습니다. 두 출판물 모두에서 철학적 접근이 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 동시에 16세기부터 18세기까지의 개신교 신학자들의 저작에 대한 인용은 점차 줄어드는 양상을 보입니다. <개혁주의 윤리학> 원고(그리고 반 데르 페인과 린데붐 원고)에서 빈번히 등장하던 개신교 '교부들'에 대한 언급은 데 용 원고에서는 거의 찾아볼 수 없습니다. <개혁주의 윤리학>과 데 용 원고 사이의 이러한 차이점은 바빙크가 전자를 출판하지 않은 이유를 설명해 줄 수도 있습니다. 그는 더 이상 그 작품에 만족하지 않았던 것입니다. 구성이 변경되어야 했고, 아마도 더 많은 철학적 내용이 추가되어야 했을 것입니다. 물론 이는 추측일 뿐이며, 우리는 확실하게 알 수 없습니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 이것이 합리적인 추측이라고 믿습니다.
A final word concerning a conventional portrait in Bavinck scholarship about the last decade of his life at the Vrije Universiteit. It has frequently been alleged that during his years at Amsterdam, after the second edition of his Reformed Dogmatics had been published (1911), Bavinck lost interest in dogmatics and instead turned to questions in culture, philosophy, psychology, and pedagogy. While there is indeed a shift in Bavinck’s published work during these years along the general lines just sketched, the claim is vastly overstated and was corrected some years ago by George Harinck, Kees van der Kooi, and Jasper Vree when they published Bavinck’s notes on an ecclesiastical conflict in the Gereformeerde Kerken Nederland (GKN) surrounding the controversial views of a certain Rev.
암스테르담 자유대학교에서 보낸 그의 생애 마지막 10년과 관련하여 바빙크 학계에서 통용되는 묘사에 대한 마지막 언급입니다. 그의 『개혁교의학』 제2판(1911년)이 출간된 후 암스테르담 시절 동안 바빙크는 교의학에 대한 관심을 잃고 대신 문화, 철학, 심리학, 교육학 문제로 전향했다는 주장이 빈번히 제기되어 왔습니다. 비록 이 시기 바빙크의 출판물에서 앞서 개략적으로 언급된 일반적인 방향으로의 전환이 실제로 존재하지만, 이 주장은 크게 과장된 것이며 몇 년 전 조지 하린크, 키스 반 데르 코이, 야스퍼 브리가 특정 목사의 논란적인 견해를 둘러싼 네덜란드 개혁교회(GKN) 내 교회 분쟁에 대한 바빙크의 노트를 출간하면서 수정된 바 있습니다.

Abstract  요약

J. B. Netelenbos. 110 The notes show that Bavinck did not lose his interest in dogmatics but was actively engaged in important questions before the synod of the GKN. And, on the other side of the coin, the ethical manuscripts in the Bavinck Archives that we have examined in this essay clearly show that Bavinck was already interested in philosophy and culture during his time at Kampen. We agree, therefore, with Jan Veenhof’s proposition that we should not exaggerate the distance between Bavinck’s first (Kampen) and second (Amsterdam) periods and that we should not interpret the differences between the two periods as a disjunction, creating “two Bavincks.” 111
J. B. 네텔렌보스. 110 이 노트들은 바빙크가 교의학에 대한 관심을 잃지 않았을 뿐만 아니라 GKN 총회 앞에서 중요한 질문들에 적극적으로 관여하고 있었음을 보여준다. 그리고 다른 한편으로, 이 글에서 우리가 살펴본 바빙크 아카이브의 윤리학 원고들은 바빙크가 캄펜 시절부터 이미 철학과 문화에 관심을 가지고 있었음을 분명히 보여준다. 따라서 우리는 얀 베인호프의 주장에 동의한다. 즉, 바빙크의 첫 번째(캄펜) 시기와 두 번째(암스테르담) 시기 사이의 거리를 과장해서는 안 되며, 두 시기 간의 차이를 단절로 해석하여 "두 명의 바빙크"를 만들어서는 안 된다는 것이다. 111

This introduction is the fruit of Dirk van Keulen’s research and was originally presented at the “A Pearl and a Leaven: Herman Bavinck for the 21st Century” conference in Grand Rapids, Michigan, in September 2008 and published as “Herman Bavinck’s Reformed Ethics: Some Remarks about Unpublished Manuscripts in the Libraries of Amsterdam and Kampen,” TBR 1 (2010): 25-56. It has been adapted and revised for this volume by John Bolt with Dirk van Keulen’s concurrence and approval. The first-person judgments toward the end of this essay are originally those of van Keulen and based on his research but are shared by Bolt.
이 서문은 더크 판 퀼렌의 연구 성과로, 2008년 9월 미시간 주 그랜드래피즈에서 열린 "21세기를 위한 헤르만 바빙크: 진주와 누룩" 컨퍼런스에서 처음 발표되었으며, "헤르만 바빙크의 개혁주의 윤리학: 암스테르담과 캄펜 도서관에 소장된 미출간 원고에 관한 몇 가지 논평"(TBR 1 (2010): 25-56)으로 출간되었습니다. 본 서적을 위해 존 볼트가 판 퀼렌의 동의와 승인 하에 내용을 수정 및 개정하였습니다. 본 에세이 말미에 등장하는 1인칭 서술은 원래 판 퀼렌의 연구를 바탕으로 한 그의 견해이지만, 볼트도 이를 공유하고 있습니다.
  1. The Christelijke Gereformeerde Kerk.
  2. Bavinck, De wetenschap der heilige godgeleerdheid.
    바빙크, 『신성한 신학의 학문』
  3. Gereformeerde Dogmatiek. The volumes of the first edition (Kampen: Bos) appeared 18951901; a second, revised and enlarged edition (Kampen: Kok) was published 1906-11.
    『개혁주의 교의학』(Gereformeerde Dogmatiek). 초판(캄펜: 보스 출판사)은 1895-1901년에 출간되었으며, 수정 및 증보된 제2판(캄펜: 코크 출판사)은 1906-11년에 출판되었습니다.
  4. The emphasis on theological is deliberate. Although scholarly work on Bavinck the theologian did not begin until some thirty years after his death in 1921, significant attention, both in Europe and in North America, was paid to his educational philosophy and writings on pedagogy in the two decades immediately following his death: Rombouts, Bavinck, gids bij de studie van zijn paedagogische werken; Brederveld, Hoofdlijnen der paedagogiek van Dr. Herman Bavinck; van der Zweep, De paedagogiek van Bavinck; Jaarsma, Educational Philosophy of Herman Bavinck; and van Klinken, Bavinck’s paedagogische beginselen.
    신학적 강조는 의도된 것이다. 1921년 바빙크가 사망한 지 약 30년이 지나서야 신학자로서의 바빙크에 대한 학문적 연구가 시작되었지만, 유럽과 북미 양쪽에서 그의 사망 직후 20년 동안 그의 교육 철학과 교육학 저술에 상당한 관심이 집중되었다: 롬바우츠, 《바빙크, 그의 교육학 저작 연구 안내》; 브레더벨트, 《헤르만 바빙크 박사의 교육학 개요》; 반 데르 즈베프, 《바빙크의 교육학》; 야르스마, 《헤르만 바빙크의 교육 철학》; 반 클링컨, 《바빙크의 교육학 원리》 등이 그것이다.
  5. Archive no. 346 of the Historical Documentation Centre, Free University, Amsterdam (hereafter abbreviated as “Bavinck Archives”). Note: the numbers for the Bavinck Archives are revised from van Keulen, “Bavinck’s Reformed Ethics,” because of a recataloguing at the Historical Documentation Center.
    암스테르담 자유대학교 역사문헌센터 소장 문서 346호(이하 "바빙크 문서"로 약칭). 참고: 바빙크 문서의 번호는 역사문헌센터의 재분류 작업으로 인해 반 퀼렌의 〈바빙크의 개혁파 윤리학〉에서 수정되었다.
  6. This notebook may hark back to Bavinck’s days as a student in Leiden; the sections overlap perfectly with the ten chapters of his dissertation, De ethiek van Ulrich Zwingli.
    이 노트는 바빙크가 라이덴에서 학생 시절 사용한 것일 수 있다. 노트의 각 절은 그의 박사 논문 《울리히 츠빙글리의 윤리학》의 10개 장과 완벽하게 일치한다.
  7. Bavinck Archives, no. 184. DO: §1. De zonde; §2. De mens als zedelijk wezen; §3. De verkiezing (grondslag van het christelijk leven); §4. Het geloof (bron en principe van het christelijk leven); §5. De boete (ontstaan van het christelijk leven); §6. De wet (regel van het christelijk leven); §7. De vrijheid (voorrecht van het christelijk leven); §8. Het altruïstisch karakter van het christelijk leven; §9. De verhouding van het christelijk tot het burgerlijk leven; §10. Het christelijk leven in de gemeenschap.
    바빙크 아카이브, 제184호. DO: §1. 죄; §2. 도덕적 존재로서의 인간; §3. 선택(그리스도인 삶의 기초); §4. 믿음(그리스도인 삶의 원천과 원리); §5. 회개(그리스도인 삶의 시작); §6. 율법(그리스도인 삶의 규칙); §7. 자유(그리스도인 삶의 특권); §8. 그리스도인 삶의 이타적 성격; §9. 그리스도인 삶과 시민 생활의 관계; §10. 공동체 안에서의 그리스도인 삶.
  8. Bavinck Archives, no. 56. DO: Gereformeerde ethiek.
    바빙크 아카이브, 번호 56. 교의학: 개혁주의 윤리학.
  9. DO: “Gereformeerde ethiek. Acroam. van: Prof. Dr. H. Bavinck,” Library of the Protestant Theological University at Kampen, shelf mark 101A20 (hereafter abbreviated as GE-Van der Veen);
    교의학: "개혁주의 윤리학. H. 바빙크 교수의 강의록", 캄펜 신학대학교 도서관, 서가 표기 101A20(이하 GE-Van der Veen으로 약칭);

    biographical information from van Gelderen and Rozemond, Gegevens betreffende de Theologische Universiteit Kampen, 1854-1994, 110.
    반 헬데런과 로제몬드의 전기 정보, <캄펜 신학대학교 자료, 1854-1994>, 110쪽.
  10. DO: “Gereformeerde ethiek-Dictaat van Prof. Bavinck,” Library of the Protestant Theological University at Kampen, shelf mark E2 (hereafter abbreviated as GE-Lindeboom).
    참고문헌: "개혁주의 윤리학 - 바빙크 교수의 강의록", 캄펜 신학대학교 도서관 소장, 서가 번호 E2 (이하 GE-Lindeboom으로 약칭).
  11. Cornelis Lindeboom (1872-1938), the only son of Kampen’s New Testament professor Lucas Lindeboom (1845-1933), studied theology at Kampen from September 1889 until July 1895 (van Gelderen and Rozemond, Gegevens betreffende de Theologische Universiteit Kampen, 1854-1994, 116). After one year of study at Lausanne he worked as a minister in Sprang (1896), Bolnes (1900), Apeldoorn (1905), Gorinchem (1908), and Amsterdam (1914-37). See Lindeboom and Lindeboom, In uwe voorhoven; Wielenga, “Ds. C. Lindeboom”; and Mulder, “Lindeboom, Cornelis.”
    코르넬리스 린데붐(1872-1938)은 캄펜 신약학 교수 루카스 린데붐(1845-1933)의 외아들로, 1889년 9월부터 1895년 7월까지 캄펜에서 신학을 공부했습니다(van Gelderen과 Rozemond, 『1854-1994 캄펜 신학대학교 관련 자료』, 116쪽). 로잔에서 1년간 수학한 후 스프랑(1896), 볼네스(1900), 아펠도른(1905), 호린험(1908), 암스테르담(1914-37)에서 목회자로 사역했습니다. 자세한 내용은 Lindeboom과 Lindeboom의 『In uwe voorhoven』, Wielenga의 "Ds. C. Lindeboom", 그리고 Mulder의 "Lindeboom, Cornelis"을 참조하십시오.
  12. The manuscript refers once to volume 1 of the first edition of Bavinck’s Gereformeerde Dogmatiek (GE-Lindeboom, 38). Because this volume was published in 1895, the manuscript must be dated to this year or later. If it is true that Cornelis Lindeboom is the author of the manuscript, the date can be narrowed more precisely to 1895 because Lindeboom ended his studies at Kampen in the summer of that year. This date would also explain why the manuscript is incomplete. The notes break off in the middle of a discussion of the Ten Commandments. Bavinck probably continued this discussion after the summer of 1895, when Lindeboom no longer attended Bavinck’s classes.
    이 원고는 바빙크의 『개혁교의학』(GE-Lindeboom, 38) 초판 제1권을 한 차례 언급하고 있습니다. 이 제1권이 1895년에 출판되었기 때문에, 원고는 이 해 또는 그 이후로 작성된 것으로 추정됩니다. 만약 코르넬리스 린데붐이 이 원고의 저자라는 것이 사실이라면, 작성 시기를 1895년으로 더 정확히 좁힐 수 있습니다. 린데붐은 그해 여름에 캄펜에서의 학업을 마쳤기 때문입니다. 이 날짜는 또한 원고가 미완성인 이유를 설명해 줄 수 있습니다. 원고의 내용은 십계명에 대한 논의 도중에 갑자기 끝나 있습니다. 바빙크는 아마도 1895년 여름 이후, 린데붐이 더 이상 바빙크의 강의를 듣지 않게 된 시점부터 이 논의를 계속했을 것입니다.
  13. DO: Deze tekst is wellicht foutief gekozen door den Prof: “Gods” is Gen. Obj. hier.
    DO: 이 텍스트는 아마도 교수님에 의해 잘못 선택되었을 것입니다: 여기서 "하나님의"는 속격 목적어입니다.
  14. RD, 1:25-112.
  15. RD, 1:115-204.
  16. R E , § 1 R E , § 1 RE,§1R E, ~ \S 1§.
  17. R E , § § 2 4 R E , § § 2 4 RE,§§2-4R E, ~ \S \S 2-4§§.
  18. R E , § 2 R E , § 2 RE,§2R E, \S 2§ : “We choose ‘ethics’ [ethiek] because the word does not yet carry the negative associations [kwade reuk = “evil smell”] that ‘morality’ [moraal] has, at least as understood in terms of moral preaching [zedepreek]. In addition, a distinction is usually made between ‘morality’ understood as practical morality, rules for living, inductively describing what is externally done, and ‘ethics’ as the more strictly scientific and deductive expression of what is. Practical morality is the cluster of rules by which people live and is thus an inductive description of what people outwardly do. Ethics is thus deeper and normative.” Cf. GE-Lindeboom, 10.
    R E , § 2 R E , § 2 RE,§2R E, \S 2§ : "우리는 '도덕'[moraal]이라는 단어가 지닌 부정적인 연상(훈계적인 도덕 설교[zedepreek]라는 의미에서)을 아직 수반하지 않는 '윤리'[ethiek]라는 용어를 선택했다. 또한 일반적으로 '도덕'은 실천적 도덕, 생활 규범, 외적으로 행해지는 것에 대한 귀납적 기술로 이해되는 반면, '윤리'는 보다 엄밀하게 과학적이며 연역적으로 존재하는 것을 표현하는 것으로 구분된다. 실천적 도덕은 사람들이 살아가는 데 따른 규범들의 집합체이며, 따라서 사람들이 외적으로 행하는 것에 대한 귀납적 기술이다. 윤리는 이보다 더 깊고 규범적인 것이다." GE-Lindeboom, 10 참조.
  19. GE-Lindeboom, 14; cf. RE, §2: “Ethics must concern itself with (a) how human beings as rational, responsible beings appropriate and use the gifts and powers of the first creation and accept the gospel of grace; (b) how humans are regenerated and how that life remains subject to sickness, temptation, and struggle; and © how, in ethical lives, human acts (of understanding, will, etc.) are directed toward God’s law, which is to be manifested in all circumstances of their lives. In other words, ethics is concerned with the preparation, birth, development, and outward manifestation of the spiritual person.”
    GE-Lindeboom, 14; 참조: RE, §2: "윤리학은 (a) 인간이 이성적이고 책임 있는 존재로서 첫 창조의 선물과 능력을 어떻게 획득하고 사용하며 은혜의 복음을 받아들이는지, (b) 인간이 어떻게 중생되고 그 생명이 질병, 유혹, 투쟁에 어떻게 복종하게 되는지, 그리고 (c) 윤리적인 삶 속에서 인간의 행동(이성, 의지 등)이 삶의 모든 상황에서 나타나야 할 하나님의 법칙을 향해 어떻게 지향되는지에 관심을 가져야 한다. 달리 말하면, 윤리학은 영적인 사람의 준비, 탄생, 성장, 그리고 외적 표현에 관한 학문이다."
  20. RE, §2; cf. GE-Lindeboom, 14: “Ethics is the scientific description of the realization [verwerkelijking] of Christ’s grace in our personal human life; in other words, it describes the realization of God’s salvation [heil] in us.”
    RE, §2; 참조: GE-Lindeboom, 14: "윤리학은 그리스도의 은혜가 우리 개인의 인간 삶 속에서 실현[verwerkelijking]되는 과정에 대한 과학적 기술이다. 즉, 하나님의 구원[heil]이 우리 안에서 실현되는 과정을 설명하는 학문이다."
  21. RD, 1:58.
  22. Translated from GE-Lindeboom, 14-15; cf. RE, §2.
    GE-Lindeboom, 14-15에서 번역; 참조: RE, §2.
  23. DO: kenbron, norma; RE, §4; cf. GE-Lindeboom, 21.
    DO: 켄브론, 노르마; RE, §4; 참조: GE-린데붐, 21.
  24. RE, §4; cf. GE-Lindeboom, 22.
    RE, §4; 참조: GE-린데붐, 22.
  25. RE, §3; cf. GE-Lindeboom, 18.
    RE, §3; 참조: GE-린데붐, 18.
  26. Cf. GE-Lindeboom, 23, 137, 256.
    참조. GE-Lindeboom, 23, 137, 256.
  27. In our edition, volume 1 will contain Books I-II, volume 2 will contain Book III, and volume 3 will contain Book IV.
    이번 판본에서는 제1권이 제1-2부를 포함하고, 제2권은 제3부를, 제3권은 제4부를 담을 예정입니다.
  28. The divisions and titles are almost identical in the GE-Lindeboom manuscript.
    GE-Lindeboom 원고에서도 구분과 제목이 거의 동일합니다.
  29. RE, §5; cf. GE-Lindeboom, 25-30; cf. RD, 2:530-62 (chap. 12: “Human Nature”); Bavinck begins this chapter with these words: “The essence of human nature is its being [created in] the
    개혁주의 윤리학, §5; 참조 GE-Lindeboom, 25-30; 참조 RD, 2:530-62 (12장: "인간 본성"); 바빙크는 이 장을 다음과 같은 말로 시작합니다: "인간 본성의 본질은 [창조된] 존재에 있습니다"

    image of God.”  하나님의 형상.
  30. RE, §8; Bavinck discussues these topics in RD, 3:25-190.
    RE, §8; 바빙크는 이 주제들을 RD, 3:25-190에서 논의한다.
  31. RE, §8; cf. GE-Lindeboom, 49; Buddeus, Institutiones Theologiae Moralis; Lampe, Schets der dadelyke Godt-geleertheid; Vilmar, Theologische Moral.
    RE, §8; 비교. GE-Lindeboom, 49; 부데우스, Institutiones Theologiae Moralis; 람페, Schets der dadelyke Godt-geleertheid; 빌마르, Theologische Moral.
  32. RE, §9.
  33. R E , § 9 R E , § 9 RE,§9R E, \S 9§.
  34. RE, §§10-12; cf. GE-Lindeboom, 70-80.
    RE, §§10-12; 비교. GE-Lindeboom, 70-80.
  35. RE, §11; cf. GE-Lindeboom, 75-79.
    RE, §11; GE-Lindeboom, 75-79 참조.
  36. RE, §13; cf. GE-Lindeboom, 86.
    RE, §13; GE-Lindeboom, 86 참조.
  37. RE, §§13-15; cf. GE-Lindeboom, 81-91, 124; RD, 3:32. We see here a prime example of Bavinck’s distinction between dogmatics and ethics. Bavinck pays little attention to the human conscience in Reformed Dogmatics, apart from this comment in 3:173 about Adam and Eve’s transgression in Gen. 3:
    RE, §§13-15; GE-Lindeboom, 81-91, 124; RD, 3:32 참조. 여기서 우리는 바빙크가 교의학과 윤리학을 구분한 대표적인 사례를 볼 수 있습니다. 바빙크는 창세기 3장의 아담과 하와의 범죄에 대한 3:173의 언급을 제외하면, 개혁신학 교의학에서 인간의 양심에 대해 거의 주의를 기울이지 않습니다.
Immediately after the fall, the eyes of Adam and Eve were opened, and they discovered that they were naked. Implied here is that they knew and recognized that they had done wrong.
타락 직후, 아담과 하와의 눈이 열려 그들이 벌거벗었음을 알게 되었습니다. 이는 그들이 자신들이 잘못을 저질렀음을 알고 인정했음을 함축하고 있습니다.

Shame is the fear of disgrace, an unpleasant and painful sense of being involved in something wrong or improper. Added to the shame was fear before God and the consequent desire to hide from him-that is to say, the human conscience was aroused. Before the fall, strictly speaking, there was no conscience in humans. There was no gap between what they were and what they knew they had to be. Being and self-consciousness were in harmony. But the fall produced separation. By the grace of God, humans still retain the consciousness that they ought to be different, that in all respects they must conform to God’s law. But reality witnesses otherwise; they are not who they ought to be. And this witness is the conscience.
수치심은 불명예에 대한 두려움으로, 잘못되거나 부적절한 일에 연루되었다는 불쾌하고 고통스러운 감각입니다. 이 수치심에 더해 하나님 앞의 두려움과 그로 인해 그분으로부터 숨고자 하는 욕망이 생겼습니다. 즉, 인간의 양심이 깨어난 것입니다. 엄밀히 말하면, 타락 전에는 인간에게 양심이 존재하지 않았습니다. 그들이 어떤 존재였는지와 그들이 되어야 할 존재에 대한 인식 사이에 간격이 없었습니다. 존재와 자의식은 조화를 이루고 있었죠. 그러나 타락은 분리를 가져왔습니다. 하나님의 은혜로 인간은 여전히 달라져야 한다는 의식, 즉 모든 면에서 하나님의 법에 순응해야 한다는 인식을 간직하고 있습니다. 그러나 현실은 그렇지 않음을 증명하죠. 그들은 되어야 할 존재가 아닙니다. 그리고 이러한 증언이 바로 양심입니다.

In addition to his extensive treatment of the subject in §14 (chap. 5 below), Bavinck published an article on conscience already in 1881: “Het geweten” (ET: Bavinck, “Conscience”).
14절(아래 5장)에서 이 주제에 대한 광범위한 논의 외에도, 바빙크는 이미 1881년에 양심에 관한 논문을 발표했습니다: "Het geweten"(영역: 바빙크, "양심").

38. RE, §§15-16; cf. GE-Lindeboom, 124-36.
38. RE, §§15-16; 비교: GE-Lindeboom, 124-36.

39. RE, §§17-26; we have divided the material into six chapters in this volume.
39. RE, §§17-26; 본서에서는 이 내용을 6개의 장으로 나누어 구성했습니다.

40. This outline is virtually identical to that of GE-Lindeboom.
40. 이 개요는 사실상 GE-Lindeboom의 것과 거의 동일하다.

41. RE, §17; cf. GE-Van der Veen, 5; GE-Lindeboom, 139.
41. RE, §17; 참조: GE-Van der Veen, 5; GE-Lindeboom, 139.

42. See Bolt, Theological Analysis; Bolt, “Christ and the Law.” Bavinck published two essays on the imitation of Christ, one at the beginning of his academic career, 1885-86, and the other in 1918; both are published in English translation in Bolt, Theological Analysis, 372-440.
42. 볼트, Theological Analysis; 볼트, "Christ and the Law" 참조. 바빙크는 그리스도를 본받는 것에 관한 두 편의 논문을 발표했는데, 하나는 그의 학문적 경력 초기인 1885-86년에, 다른 하나는 1918년에 발표되었다. 두 논문 모두 영어 번역본이 볼트의 Theological Analysis, 372-440쪽에 수록되어 있다.

43. RE, §21; cf. GE-Van der Veen, 41-42; GE-Lindeboom, 174.
43. RE, §21; 참조: GE-Van der Veen, 41-42; GE-Lindeboom, 174.

44. RE, §21; cf. GE-Van der Veen, 56-58; GE-Lindeboom, 184-85.
44. RE, §21; 참조: GE-Van der Veen, 56-58; GE-Lindeboom, 184-85.

45. RE, §21; cf. GE-Van der Veen, 57-58; GE-Lindeboom, 185; the outline here is practically identical to that used by Bavinck in his 1885-86 “Imitation of Christ” article, more evidence of the manuscript’s date. The essay appeared in the journal De Vrije Kerk (The Free Church), a monthly periodical “of Christian Reformed voices” that sought to bring the church out of its isolation in order to engage the cultural and scientific challenges of the day. One of its stated goals was “to oppose a superficial and unhealthy mysticism with a more biblical spirituality.” Bavinck served as its editor from 1881 to 1883 (Bolt, Theological Analysis, 80-81).
45. RE, §21; 참조: GE-Van der Veen, 57-58; GE-Lindeboom, 185; 여기서의 개요는 바빙크가 1885-86년 "그리스도를 본받아" 논문에서 사용한 것과 실질적으로 동일하여, 원고의 작성 시기에 대한 추가 증거가 된다. 이 논문은 월간지 <De Vrije Kerk>(자유 교회)에 실렸는데, 이 잡지는 "개혁주의 기독교의 목소리"를 표방하며 교회가 고립에서 벗어나 당대의 문화적·과학적 도전에 대응할 것을 촉구했다. 명시된 목표 중 하나는 "피상적이고 불건전한 신비주의에 대항하여 더욱 성경적인 영성을 수립하는 것"이었다. 바빙크는 1881년부터 1883년까지 이 잡지의 편집자로 활동했다(Bolt, Theological Analysis, 80-81).

46. RE, §21; cf. GE-Van der Veen, 58-60; GE-Lindeboom, 185-87.
46. RE, §21; 참조: GE-Van der Veen, 58-60; GE-Lindeboom, 185-87.

47. RE, §§22-26; cf. GE-Van der Veen, 60-160; GE-Lindeboom, 187-255.
47. RE, §§22-26; 참조: GE-Van der Veen, 60-160; GE-Lindeboom, 187-255.

48. RE, §23, “Security and Sealing” (chap. 10).
48. 개혁주의 윤리학, §23, "안전과 인침"(10장).

49. DO: kentekenen.  49. 원어: kentekenen.
50. DO: Christelijke Gereformeerde Kerk.
51. The Secession of 1834 from the national Dutch Reformed Church (Nederlandse Hervormde Kerk), which led to the formation of the Christian Reformed Church (Christelijke Gereformeerde Kerk). This church established its own theological school in Kampen in 1854.
51. 1834년 네덜란드 국립 개혁 교회(Nederlandse Hervormde Kerk)에서 분리된 신앙운동으로, 이로 인해 기독교 개혁 교회(Christelijke Gereformeerde Kerk)가 설립되었습니다. 이 교회는 1854년 캄펜에 자체 신학교를 세웠습니다.

52. See Veenhof, “History of Theology and Spirituality in the Dutch Reformed Churches”; Veenhof, “Discussie over het zelfonderzoek.”
52. 베인호프, "네덜란드 개혁교회의 신학과 영성의 역사" 참조; 베인호프, "자기성찰에 대한 논의" 참조.

53. GE-Van der Veen, 89: “Prof. B. vertelde, dat een vrouw uit zijn vroegere gem. verzegeld was geworden door Jesaja 27:1!”; GE-Lindeboom, 208: “Ja zelfs heb ik in mijne Gemeente te Franekeraldus verhaalde Prof. Bavinck-eene vrouw gekend, die verzegeld was met Jes. 27:1.” The reference to Franeker is missing in R E R E RER E, and provides a rare instance of a Bavinck classroom pastoral ad lib. The exclamation mark in the van der Veen manuscript is telling; Isa. 27:1 is an extraordinary text by which one is sealed by the Holy Spirit: “In that day the LORD with his hard and great and strong sword will punish Leviathan the fleeing serpent, Leviathan the twisting serpent, and he will slay the dragon that is in the sea.”
53. GE-반 데르 펜, 89면: "B 교수는 자신의 이전 교회 출신의 한 여성이 이사야 27:1로 인해 성령의 인침을 받았다고 전했습니다!"; GE-린더붐, 208면: "실제로 나는 프라네케르에서 B 교수가 전한 대로, 이사야 27:1로 인해 성령의 인침을 받은 한 여성을 알고 있었습니다." R E R E RER E 에는 프라네케르에 대한 언급이 누락되어 있으며, 이는 바빙크 교수의 강의 중 드물게 등장하는 목회적 즉흥 발언의 사례입니다. 반 데르 펜 원고의 느낌표는 의미심장합니다; 이사야 27:1은 성령으로 인침받는 데 사용된 특이한 본문입니다: "그 날에 여호와께서 그의 격하고 크고 강한 칼로 날쌘 뱀 리워야단을 벌하시며 꼬불꼬불한 뱀 리워야단을 죽이시고 바다에 있는 용을 치시리라."

54. RE, §22; see GE-Van der Veen, 101-3, 113; GE-Lindeboom, 217, 226. We do not find Kuyper’s name elsewhere in the GE-Van der Veen and GE-Lindeboom manuscripts.
54. RE, §22; GE-반 데르 펜, 101-3면, 113면 참조; GE-린더붐, 217면, 226면 참조. GE-반 데르 펜과 GE-린더붐 원고에서는 쿠이퍼의 이름을 다른 곳에서 찾아볼 수 없습니다.

55. For an excellent introduction to this controversy and Bavinck’s own perspective on it, see Bavinck, Saved by Grace; the editor’s introduction is a superb overview of the historical and theological issues in the controversy.
55. 이 논쟁과 바빙크의 관점에 대한 훌륭한 소개를 원한다면, 바빙크의 <Saved by Grace>를 참조하라. 편집자의 서문은 이 논쟁의 역사적·신학적 쟁점들을 탁월하게 요약하고 있다.

56. The emphasis on “public” is deliberate; he did privately indicate such disagreement to his students, notably in his differences with Kuyper on the matter of theological encyclopedia and the nature of theology. In a letter to Kuyper (October 29, 1894) he expressed his reservations directly but then added this: “I am reluctant to discuss all this in public. The manner in which some discuss your work and judge it on the basis of isolated statements offends me. I do not wish to support such a critique in any way” (cited by Bremmer, Bavinck als Dogmaticus, 24).
56. "공개적"이라는 강조는 의도된 것이다. 그는 신학 백과사전과 신학의 본질에 관한 쿠이퍼와의 견해 차이 등에서 학생들에게 사적으로는 그러한 의견 차이를 표명했지만, 공개적으로는 그러지 않았다. 1894년 10월 29일 쿠이퍼에게 보낸 편지에서 그는 자신의 우려를 직접적으로 표현한 뒤 이렇게 덧붙였다: "이 모든 것을 공개적으로 논하는 것을 나는 꺼린다. 일부 사람들이 당신의 작업을 논하며 단편적인 진술만으로 평가하는 방식은 나를 불쾌하게 한다. 나는 그런 비판을 어떤 식으로도 지지하고 싶지 않다." (Bremmer, <Bavinck als Dogmaticus>, 24에서 인용)

57. Bavinck also discusses the topic of sanctification in RD, 4:230-72.
57. 바빙크는 또한 성화의 주제를 <RD> 4:230-72에서 논한다.

58. RE, §27; cf. GE-Van der Veen, 161-80; GE-Lindeboom, 256-66.
58. <RE>, §27; 비교: <GE-Van der Veen>, 161-80; <GE-Lindeboom>, 256-66.

59. LO: praecepta, consilia; RE, §28.
59. LO: 명령, 권고; RE, §28.

60. RE, §29.
61. LO: collisio; RE, §30.
61. LO: 충돌; RE, §30.

62. RD, 4:239, 260.
63. RE, §§32-35; cf. GE-Van der Veen, 268-327; GE-Lindeboom, 325-85.
63. RE, §§32-35; 참조: GE-반 데르 펜, 268-327; GE-린더붐, 325-85.

64. Here are the topics of the nine sections: §50, the family in history; §51, marriage as an obligation; §52, impediments to marriage; §53, degrees of consanguinity; §54, engagement/betrothal; §55, consummation of marriage; §56, the nature/essence of marriage; §57, divorce; §58, husband and wife.
64. 다음은 9개 섹션의 주제입니다: §50, 역사 속의 가족; §51, 의무로서의 결혼; §52, 결혼의 장애물; §53, 혈족의 정도; §54, 약혼; §55, 결혼의 완성; §56, 결혼의 본질; §57, 이혼; §58, 남편과 아내.

65. The document has the title Ethiek and can be found in the Bavinck Archives, no. 197. After an introductory section covering terminology, the “Ethics” document contains sections about philosophical ethics in general, principal schools of philosophical ethics, a brief history of philosophical ethics, and contemporary views of philosophical ethics. These sections are followed by a short sketch of Reformed ethics comprising three main sections: (1) an introduction (with subsections on terminology, the history of Reformed ethics, and the foundations of Reformed ethics); (2) the untitled first part, divided into (a) doctrine of sin, (b) the origin of spiritual life, © its development, (d) its consummation, (e) its resources, (f) its blessing, and (g) its norm; and (3) the second part, entitled “Revelation of That [Spiritual] Life in the World” and divided into (a) in the family (here Bavinck plans to speak of marriage; monogamy; the single state; second marriage; adultery; celibacy; divorce; the duties, aim, and blessing of marriage; parents and children; upbringing; education; brothers and sisters; shaping of character; servants; family friends; and friendship), (b) in vocation, © in society, (d) in the state, (e) in the church, and finally (f) a section on the kingdom of God.
65. 이 문서는 '에틱(Ethiek)'이라는 제목을 가지며 바빙크 아카이브 197번에서 찾을 수 있습니다. 용어에 대한 소개 섹션 이후, "윤리학" 문서는 일반적인 철학적 윤리학, 철학적 윤리학의 주요 학파, 철학적 윤리학의 간략한 역사, 그리고 현대의 철학적 윤리학 관점에 대한 섹션들을 포함하고 있습니다. 이어지는 부분은 개혁주의 윤리학에 대한 간략한 개요로, 세 가지 주요 섹션으로 구성되어 있습니다: (1) 서론(용어, 개혁주의 윤리학의 역사, 개혁주의 윤리학의 기초에 대한 하위 섹션 포함); (2) 제목 없는 첫 번째 부분으로 (a) 죄론, (b) 영적 생명의 기원, (c) 그 발전, (d) 그 완성, (e) 그 자원, (f) 그 축복, (g) 그 규범으로 나뉘어 있으며; (3) 두 번째 부분은 "[영적] 생명의 세상에서의 계시"라는 제목으로 (a) 가정에서(여기서 바빙크는 결혼, 일부일처제, 독신, 재혼, 간음, 독신주의, 이혼, 결혼의 의무와 목적 및 축복, 부모와 자녀, 양육, 교육, 형제자매, 성격 형성, 하인, 가족 친구, 우정에 대해 논의할 계획임), (b) 직업에서, (c) 사회에서, (d) 국가에서, (e) 교회에서, 마지막으로 (f) 하나님의 나라에 대한 섹션으로 구성되어 있습니다.

66. Geesink, De ethiek in de gereformeerde theologie, 6: “Deze armoede van onzen tijd aan specifiek Gereformeerde ethische studie.”
66. 헤신크, 《개혁신학의 윤리학》 6: "현 시대의 개혁주의 윤리 연구에 대한 이처럼 안타까운 빈곤."

67. Bavinck, Hedendaagsche moraal, 7.
67. 바빙크, 《현대 도덕론》, 7.

68. DO: armoede, jammerlijk tekort.
68. 원주: 빈곤, 비참할 정도의 결핍.

69. Kuyper, Encyclopaedie der heilige godgeleerdheid; see Stellingwerff, “Over de bibliotheek en de boeken van dr. A. Kuyper.” Kuyper’s lectures on dogmatics to his Vrije Universiteit students between 1880 and 1902 did get unofficially published in a number of five-volume editions as Dictaten dogmatiek.
69. 카이퍼, 《Encyclopaedie der heilige godgeleerdheid》; 스텔링베르프, "Over de bibliotheek en de boeken van dr. A. Kuyper" 참조. 카이퍼가 1880년부터 1902년까지 프리예 대학교 학생들에게 진행한 교의학 강의는 비공식적으로 《Dictaten dogmatiek》이라는 5권짜리 판본으로 여러 차례 출간되었다.

70. Geesink, Gereformeerde ethiek.
70. 헤신크, 《개혁주의 윤리학》.

71. De Jong, “Gereformeerde ethiek van Profess. Dr. H. Bavinck,” hereafter abbreviated as GE-De Jong. The Library of the Protestant Theological University at Kampen preserves a handwritten duplicate of the GE-De Jong manuscript (shelf mark 187D15). This anonymous duplicate once belonged to G. C. Berkouwer, longtime professor of dogmatics at the Vrije Universiteit. He received the manuscript as a gift on the occasion of his inaugural address on October 11, 1940.
71. 더 용, "Gereformeerde ethiek van Profess. Dr. H. Bavinck"(이하 GE-더 용으로 약칭). 캄펜 프로테스탄트 신학대학교 도서관에는 GE-더 용 원고의 필사본이 보관되어 있다(청구기호 187D15). 이 익명의 필사본은 원래 프리예 대학교에서 오랫동안 교의학 교수를 역임한 G. C. 베르카우어의 소유였으며, 그는 1940년 10월 11일 취임 강연을 기념하여 이 원고를 선물로 받았다.

72. Van Gelderen and Rozemond, Gegevens betreffende de Theologische Universiteit Kampen, 122.
72. 판 헬데런과 로제몬트, 《캄펜 신학대학 관련 자료》, 122쪽.

73. Gemeenten en predikanten, 316; see also van der Meulen, “Ds J. M. de Jong.”
73. 《교회들과 목사들》, 316쪽; 또한 판 데르 뮐렌의 "목사 J. M. 더 용" 참조.

74. Van Gelderen and Rozemond, Gegevens betreffende de Theologische Universiteit Kampen, 32.
74. 판 헬데런과 로제몬트, 《캄펜 신학대학 관련 자료》, 32쪽.

75. GE-De Jong, 26.
76. DO: gewoonte, gebruik, zede, zedelijkheid; GE-De Jong, 1-12; cf. 153.
76. DO: 습관, 관습, 풍습, 도덕성; GE-De Jong, 1-12; 참조. 153.

77. GE-De Jong, 12-17.
78. DO: “Ethiek heeft dus tot taak om ons te doen zien en kennen: Het Principe in de eerste plaats en het systeem van het zedelijke in de tweede plaats” (GE-De Jong, 17).
78. DO: "따라서 윤리학의 과제는 우리로 하여금 첫째로 원리를 보고 알게 하며, 둘째로 도덕적 체계를 보게 하는 것이다" (GE-De Jong, 17).

79. RE, §2; cf. GE-Lindeboom, 14-15.
79. RE, §2; 참조. GE-Lindeboom, 14-15.

80. DO: kenbron, norma. This results, as we have seen, in a threefold methodology: (1) collecting and systematizing biblical data, (2) describing how these data have been adopted in the church, and (3) developing these data normatively or thetically with a view to our own time ( R E , § 4 R E , § 4 RE,§4R E, \S 4§ ).
80. DO: 인식원천, 규범. 이로부터 우리가 보았듯이 삼중적 방법론이 도출된다: (1) 성경적 자료를 수집하고 체계화하는 것, (2) 이러한 자료가 교회에서 어떻게 채택되었는지 기술하는 것, (3) 우리 시대를 고려하여 이러한 자료를 규범적으로 혹은 정설적으로 발전시키는 것( R E , § 4 R E , § 4 RE,§4R E, \S 4§ ).

81. GE-De Jong, 24.
82. GE-De Jong, 23, 142.
83. GE-De Jong, 25-26.
84. They are (1) the rational ethics of classical Greek philosophy; (2) the ethics of a special moral faculty, a semen virtutis or moral sense (Ralph Cudworth, Henry More, Shaftesbury, Francis Hutcheson); (3) the ethics of moral sentiment (Adam Smith); (4) the ethics of aesthetic formalism (Johann Friedrich Herbart); (5) the ethics of practical reason (Immanuel Kant); and (6) the ethics of intuitive cognition (Thomas Reid); GE-De Jong, 26-64.
84. 이들은 (1) 고전 그리스 철학의 합리적 윤리학; (2) 특별한 도덕적 능력, 즉 선의 씨앗(semen virtutis) 또는 도덕적 감각에 기반한 윤리학(랄프 커드워스, 헨리 모어, 샤프츠베리, 프랜시스 허치슨); (3) 도덕적 감정의 윤리학(애덤 스미스); (4) 미학적 형식주의 윤리학(요한 프리드리히 헤르바르트); (5) 실천적 이성의 윤리학(임마누엘 칸트); (6) 직관적 인식의 윤리학(토마스 리드)이다; GE-De Jong, 26-64.

85. They are (1) in God; (2) in nature (Heraclitus, the Stoa, Tolstoy); (3) in the government (Thomas Hobbes); (4) hedonism (Aristippus); (5) eudaemonism (Democritus, Epicurus, Lucretius); (6) the ethics of self-improvement (zelfvolmaking, Spinoza); (7) utilitarianism (Jeremy Bentham, John Stuart Mill); (8) the ethics of evolutionism (Charles Darwin, Herbert Spencer); and (9) positivism (Auguste Comte); GE-De Jong, 64-128.
85. 그것들은 (1) 하나님 안에 (헤라클레이토스, 스토아 학파, 톨스토이); (2) 자연 안에 (헤라클레이토스, 스토아 학파, 톨스토이); (3) 정부 안에 (토마스 홉스); (4) 쾌락주의 (아리스티포스); (5) 행복주의 (데모크리토스, 에피쿠로스, 루크레티우스); (6) 자기완성의 윤리 (zelfvolmaking, 스피노자); (7) 공리주의 (제레미 벤담, 존 스튜어트 밀); (8) 진화론적 윤리 (찰스 다윈, 허버트 스펜서); 그리고 (9) 실증주의 (오귀스트 콩트)에 있다; GE-De Jong, 64-128.

86. GE-De Jong, 129-38.
87. DO: “Op zichzelf is hiertegen niet zoo groot bezwaar” (GE-De Jong, 36).
87. DO: "이것 자체만으로는 그다지 큰 문제가 되지 않는다" (GE-De Jong, 36).

88. DO: “Ook met de gedachten van Aristoteles kunnen we onze winst doen en zonder twijfel is de Ethiek van Aristoteles de beste philosophische ethiek in hoodzaak; Want wat is het schone er in? Dat hij met de Christenen hierin overeenstemt dat de mensch in het zedelijke al de hem geschonken gaven en krachten harmonisch ontwikkelen moet in overeenstemming met zijne zedelijke natuur. Hij dwaalt alleen daarin dat dat ideaal voor den mensch in eigen kracht bereikbaar zou zijn”; GE-De Jong, 36.
88. DO: "아리스토텔레스의 사상에서도 우리는 유익을 얻을 수 있으며, 의심할 여지 없이 아리스토텔레스의 윤리학은 본질적으로 가장 훌륭한 철학적 윤리학이다. 그 안에 담긴 아름다움은 무엇인가? 그것은 그가 기독교인들과 마찬가지로 인간이 도덕적 영역에서 자신에게 주어진 모든 재능과 능력을 조화롭게 발전시켜 자신의 도덕적 본성에 부합하도록 해야 한다는 점에 동의했다는 것이다. 그의 오류는 단지 그 이상이 인간의 자체 힘으로 달성 가능하다고 생각한 데 있을 뿐이다"; GE-De Jong, 36.

89. See, for example, G E G E GEG E-De Jong, 18, 161, 166, 174, 205, 281, 291-92. In his other writings Bavinck sharply and frequently criticizes Darwin: see RD, 2:83, 511-20, 525-26, 535-37; Bavinck, “Evolution”; cf. de Wit, “Beeld van gorilla.”
89. 예를 들어, G E G E GEG E -De Jong, 18, 161, 166, 174, 205, 281, 291-92을 참조하라. 바빙크는 다른 저작들에서 다윈을 날카롭고 빈번하게 비판한다: RD, 2:83, 511-20, 525-26, 535-37; Bavinck, "Evolution"; cf. de Wit, "Beeld van gorilla"를 보라.

90. See GE-De Jong, 24, 136-38, 176, 251, 267; there is also a paucity of references to Nietzsche in the Reformed Dogmatics: RD, 1:118; 2:44, 89, 210, 526; 3:59, 238, 531; 4:258, 647.
90. GE-De Jong, 24, 136-38, 176, 251, 267를 참조하라. 또한 개혁교의학에서 니체에 대한 언급이 드물다: RD, 1:118; 2:44, 89, 210, 526; 3:59, 238, 531; 4:258, 647.

91. To the best of our knowledge, Abraham Kuyper introduced Nietzsche’s philosophy in the Netherlands in his 1892 rectorial address entitled De verflauwing der grenzen; ET: “Blurring of the Boundaries.”
91. 우리가 아는 한, 아브라함 카이퍼는 1892년 '경계의 흐려짐'(De verflauwing der grenzen)이라는 제목의 취임 연설에서 니체의 철학을 네덜란드에 처음 소개했다. 영어 번역: "Blurring of the Boundaries".

92. Other evidence, however, suggests that Bavinck taught theological ethics during the academic year 1901-2 and again in 1902-3; see Handelingen der twee-en-zestigste vergadering, 26, and cf. Almanak van het studentencorps 1903, 37. During the year 1900-1901 Bavinck would have taught “Survey of the History of Ethics” (“Overzicht van de geschiedenis der ethiek”), which could be interpreted as philosophical ethics; see Handelingen der een-en-zestigste vergadering, 35, and cf. Almanak van het studentencorps 1902, 33. Perhaps de Jong attended Bavinck’s lectures in ethics one year before he officially started his theological studies.
92. 그러나 다른 증거들은 바빙크가 1901-2 학년도와 1902-3 학년도에 신학적 윤리학을 가르쳤음을 시사한다; Handelingen der twee-en-zestigste vergadering, 26쪽 및 Almanak van het studentencorps 1903, 37쪽 참조. 1900-1901 학년도에는 바빙크가 "윤리학 역사 개요"("Overzicht van de geschiedenis der ethiek")를 가르쳨을 것으로 보이는데, 이는 철학적 윤리학으로 해석될 수 있다; Handelingen der een-en-zestigste vergadering, 35쪽 및 Almanak van het studentencorps 1902, 33쪽 참조. 아마도 더 용(de Jong)은 공식적으로 신학 공부를 시작하기 1년 전에 바빙크의 윤리학 강의를 들었을 것이다.

93. GE-De Jong, 139-45.
94. DO: “Deel A: Leer van het zedelijk subject.” The sections are §1: humanity as image of God (“De mensch als beeld Gods”); §2: disruption of the image of God by humans (“Verstoring van het beeld Gods door de mensch”); §3: humans as moral creatures in the situation of sin (“De mensch als zedelijk wezen in de toestand der zonde”); §4: the content of human morality (“De inhoud van het zedelijke in de mensch”); §5: human moral qualities (doctrine of virtue) (“De zedelijke kwaliteiten van de mensch [leer van de deugd]”); §6: human moral activity (“De zedelijke handelingen van de mensch”); §7: inadequacy of natural morality (“Ongenoegzaamheid der natuurlijke moraal”); §8: special grace (“Bijzondere genade”); §9: the spiritual life ("'t Geestelijk leven"); §10: growth in the spiritual life (“Ontwikkeling van het geestelijk leven”); §11: connecting spiritual life and moral life (“Geestelijk leven in verband met het zedelijk leven”); and §12: special gifts (“Bijzondere gaven”); GE-De Jong, 145.
94. 내용: "제1부: 도덕적 주체에 관한 교리." 각 절은 다음과 같다: §1: 하나님의 형상으로서의 인간("De mensch als beeld Gods"); §2: 인간에 의한 하나님 형상의 훼손("Verstoring van het beeld Gods door de mensch"); §3: 죄의 상태에 있는 도덕적 존재로서의 인간("De mensch als zedelijk wezen in de toestand der zonde"); §4: 인간 도덕성의 내용("De inhoud van het zedelijke in de mensch"); §5: 인간의 도덕적 자질(덕론)("De zedelijke kwaliteiten van de mensch [leer van de deugd]"); §6: 인간의 도덕적 행위("De zedelijke handelingen van de mensch"); §7: 자연적 도덕의 부적합성("Ongenoegzaamheid der natuurlijke moraal"); §8: 특별한 은혜("Bijzondere genade"); §9: 영적 삶("'t Geestelijk leven"); §10: 영적 삶의 성장("Ontwikkeling van het geestelijk leven"); §11: 영적 삶과 도덕적 삶의 연관("Geestelijk leven in verband met het zedelijk leven"); §12: 특별한 은사들("Bijzondere gaven"); GE-De Jong, 145.

95. DO: “Deel B: Leer van de wet.” The four general sections are §13: the law as a rule of gratitude (“De wet als regel der dankbaarheid”); §14: the nature of the (moral) law (“De natuur der [zede]wet”); §15: division of the law (“Verdeeling der wet”); and §16: breaking the law (“Overtreding der wet”). Sections 17-26 comprise the ten sections on the Commandments.
95. 제목: "제2부: 율법의 교리." 네 가지 일반적인 섹션은 다음과 같습니다: §13: 감사의 규칙으로서의 율법("감사의 규칙으로서의 율법"); §14: (도덕적) 율법의 본성("도덕 율법의 본성"); §15: 율법의 분류("율법의 분류"); §16: 율법 위반("율법 위반"). 17-26절은 십계명에 관한 열 개의 섹션으로 구성되어 있습니다.

96. DO: “Deel C: Het doel van het zedelijke.” The nine sections are §27: the purpose of morality (“Doel der zedelijkheid”); §28: the glory of God (“De eere Gods”); §29: the purpose of the moral good for individual persons (“Doel van het zedelijk goede van den enkelen mensch”); §30: the moral good of families ("'t Zedelijk goede van de familiën"); §31: the moral good in society ("'t Zedelijk goede in de maatschappij"); §32: the moral good in the sphere of social interaction ("'t Zedelijk goede in den kring van het gezellig leven"); §33: the state (“De staat”); §34: the church from a moral perspective (“De kerk uit zedelijk standpunt”); and §35: the kingdom of God (“Het rijk Gods”). In §32, the Dutch word gezellig is notoriously difficult to translate; it suggests settings and social interactions that are “enjoyable,” “pleasant,” “convivial,” “entertaining,” and, applied to homes, “cozy.” In view is the informal social life of human beings rather than formal or “official” interactions.
96. 할 일: "제3부: 도덕의 목적." 9개의 절은 다음과 같다: §27: 도덕의 목적("도덕성의 목적"); §28: 하나님의 영광("하나님의 영광"); §29: 개인을 위한 도덕적 선의 목적("개인의 도덕적 선의 목적"); §30: 가족의 도덕적 선("가족의 도덕적 선"); §31: 사회에서의 도덕적 선("사회에서의 도덕적 선"); §32: 사교 생활 영역에서의 도덕적 선("사교 생활 영역에서의 도덕적 선"); §33: 국가("국가"); §34: 도덕적 관점에서 본 교회("도덕적 관점에서 본 교회"); §35: 하나님의 나라("하나님의 나라"). §32에서 네덜란드어 'gezellig'은 번역하기 매우 어려운 단어로, "즐거운", "유쾌한", "사교적인", "오락적인"이라는 의미를 지니며, 가정에 적용될 때는 "아늑한"이라는 뜻을 가진다. 여기서 말하는 것은 공식적이거나 "공적인" 상호작용보다는 인간의 비공식적인 사교 생활을 가리킨다.

97. GE-De Jong, 161-80.
98. This conclusion is also warranted by information provided in the minutes of the Directors of the Theological School in Kampen concerning a course to be taught by Bavinck: “In the school year 1902/03, DV, Prof. Dr. H. Bavinck will cover [among others] Ethics: the doctrine of humanity’s moral nature in the situation of sin” (“Door Prof. Dr. H. Bavinck [zal D.V. in den cursus 1902/03 behandeld worden]: [ . . . . Ethiek: De leer van de zedelijke natuur des menschen in den toestand der zonde”); see Handelingen der twee-en-zestigste vergadering, 26.
98. 이 결론은 캄펜 신학교 이사회 회의록에 기록된 바빙크의 강의 계획에서도 확인할 수 있다: "1902/03 학년도에는, 하나님의 뜻이라면, H. 바빙크 교수님이 [다른 과목들과 함께] 윤리학: 죄의 상태에 있는 인간의 도덕적 본성에 관한 교의를 강의할 예정이다" ("Door Prof. Dr. H. Bavinck [zal D.V. in den cursus 1902/03 behandeld worden]: [ . . . . Ethiek: De leer van de zedelijke natuur des menschen in den toestand der zonde"); Handelingen der twee-en-zestigste vergadering, 26면 참조.

99. Cf. Bolt, “Christ and the Law.”
99. 볼트의 "그리스도와 율법" 참조.

100. Bavinck, De ethiek van Ulrich Zwingli.
100. 바빙크, 《울리히 츠빙글리의 윤리학》.

101. Bavinck, “Het geweten.”
101. 바빙크, "양심에 관하여".

102. Bavinck, “De navolging van Christus.”
102. 바빙크, "그리스도의 모방"

103. Bavinck, De navolging van Christus en het moderne leven.
103. 바빙크, 《그리스도의 모방과 현대 생활》

104. Bavinck, “Religion and Politics.”
104. 바빙크, 「종교와 정치」

105. See van Keulen, “Bavinck and the War Question.”
105. 반 퀠런의 「바빙크와 전쟁 문제」 참조

106. Bavinck, Ethiek, Bavinck Archives, no. 197.
106. 바빙크, 《윤리학》, 바빙크 아카이브, no. 197

107. The brief outline of the history of philosophical ethics is divided into three sections: (1) Greek philosophy; (2) newer times (Descartes, Hobbes, Spinoza); and (3) newest philosophy: criticism and speculation (Kant, Fichte, Hegel, Schleiermacher). Furthermore, Bavinck discusses five “contemporary views of philosophical ethics”-namely, independent morality, positivism, utilitarianism, evolution theory, and pessimism. ...
108. Bavinck, “Gereformeerde Ethiek,” Bavinck Archives, no. 61.
108. 바빙크, 「개혁주의 윤리학」, 바빙크 아카이브, 61번.

109. For an overview of Bavinck’s attitude toward philosophy, see Veenhof, “De God van de filosofen.”
109. 바빙크의 철학에 대한 태도에 대한 개요는 베인호프의 「철학자들의 하나님」을 참조하십시오.

110. Harinck et al., “Als Bavinck nu maar eens kleur bekende.”
110. 하링크 외, "바빙크가 이제서야 입장을 밝힌다면"

111. Veenhof, Revelatie en inspiratie, 101; cf. Harinck, “Eén uur lang is het hier brandend en licht geweest.”
111. 베인호프, 『계시와 영감』, 101; 참조. 하링크, "여기서는 한 시간 동안 불타오르고 밝았었다."

Introduction  서문

We will develop our concept or idea of Christian ethics from the ground up, from the actual history of the church’s practice and reflection. Christianity entered the Greco-Roman world, where philosophers of various schools provided answers to questions about individual morality and common life in society. Christians became known for their high moral conduct and wrote about such ethical matters as patience, prayer, penance, chastity, celibacy, and marriage. When the church became more established in the world, the world also entered the church and brought forth an ascetic and monastic response. The church developed its moral teachings as part of its practice of discipline and penance. Moralism and legalism were real dangers.
우리는 기독교 윤리에 대한 개념이나 아이디어를 교회의 실제 역사적 실천과 성찰로부터 토대부터 차근차근 발전시켜 나갈 것이다. 기독교는 그리스-로마 세계에 진입했는데, 그곳에서는 다양한 학파의 철학자들이 개인적 도덕성과 사회 공동생활에 관한 질문들에 답을 제시하고 있었다. 기리스도인들은 높은 도덕적 행실로 알려지게 되었으며, 인내, 기도, 회개, 순결, 독신, 결혼과 같은 윤리적 문제들에 대해 글을 썼다. 교회가 세상에 더 확립되면서, 세상 또한 교회 안으로 들어와 금욕주의와 수도원 운동이라는 반응을 낳았다. 교회는 훈육과 회개의 실천의 일환으로 도덕적 가르침을 발전시켰다. 도덕주의와 율법주의는 실제적인 위험이었다.
Through the work of Peter Lombard, Albert the Great, and especially Thomas Aquinas, medieval theology produced an impressive virtue ethics, including the three theological virtues of faith, hope, and love and the four cardinal virtues of prudence, justice, fortitude, and temperance. Bonaventure is the foremost representative of a more contemplative and spiritual approach to the Christian life, but this gave way to the speculative mysticism developed by Meister Eckhardt, Johannes Tauler, Jan van Ruysbroeck, Thomas à Kempis, and the Theologia Germanica.
피터 롬바르드, 알베르투스 마그누스, 특히 토마스 아퀴나스의 작업을 통해 중세 신학은 믿음, 소망, 사랑이라는 세 가지 신학적 덕목과 지혜, 정의, 용기, 절제라는 네 가지 기본 덕목을 포함한 인상적인 덕 윤리학을 발전시켰습니다. 보나벤투라는 기독교 생활에 대한 더욱 관조적이고 영적인 접근의 대표적인 인물이었지만, 이는 마이스터 에크하르트, 요하네스 타울러, 얀 반 루이스브룩, 토마스 아 켐피스, 그리고 『독일 신학』에 의해 발전된 사변적 신비주의로 이어졌습니다.
The Reformation separated Christian or theological ethics from philosophical ethics, using the law of the Ten Commandments as the basis for the former, and often structuring the latter with the help of Aristotle’s Nicomachean Ethics. Calvin integrated a biblical ethics into his dogmatics, and many Reformed thinkers followed suit. Some sought to give guidance for the spiritual lives of Christians by developing casuistry-judging and deciding moral matters in specific instances or cases. Reformed thinkers, however,
종교 개혁은 기독교적 혹은 신학적 윤리와 철학적 윤리를 분리하였으며, 전자의 기초로 십계명의 법을 사용하고 후자는 종종 아리스토텔레스의 『니코마코스 윤리학』의 도움을 받아 체계화했습니다. 칼빈은 성경적 윤리학을 자신의 교의학에 통합했으며, 많은 개혁파 사상가들이 이를 따랐습니다. 일부는 특정 상황이나 사례에서 도덕적 문제를 판단하고 결정하는 결의론을 발전시켜 기독교인들의 영적 삶에 대한 지침을 제공하고자 했습니다. 그러나 개혁파 사상가들은,

were more inclined to writing works of “practical theology” or “spiritual theology,” along with works in “ascetic theology” that spell out required duties and practices. In particular, ascetic theology directs us to the means by which piety is exercised, especially prayer, fasting, vigil, and so forth.
"실천 신학"이나 "영성 신학" 작품들과 함께 필수적인 의무와 실천을 상세히 설명하는 "금욕 신학" 작품들을 집필하는 데 더욱 경향이 있었다. 특히 금욕 신학은 경건이 실천되는 수단, 특히 기도, 금식, 철야 등으로 우리를 인도한다.
Since 1750 the discipline of ethics can be characterized by the equivalent terms of eudaemonistic, utilitarian, and rationalistic. In various ways the moral life became a matter of self-determination, with the spirit of human subjects in one way or another overcoming the limitations of nature and matter. The distinction between religion and morality, the church and the world, disappears.
1750년 이후 윤리학 분야는 행복주의적, 공리주의적, 합리주의적이라는 동등한 용어들로 특징지어질 수 있다. 다양한 방식으로 도덕적 삶은 자기 결정의 문제가 되었으며, 인간 주체의 정신이 어떤 식으로든 자연과 물질의 한계를 극복하는 것으로 여겨졌다. 종교와 도덕, 교회와 세상 사이의 구분은 사라진다.
The term “ethics” comes from Greek words that signify accustomed places, habits, and manners. The word “morality” has Latin roots and points to the customary manner of people’s lives in community. Since a normative understanding of the Christian life must be more than custom or the perceived practice of a society, we understand “ethics” to be the more scientific and normative designation of what is and what ought to be. Ethics probes deeply and reaches high to the idea of the Good, the essence of what is truly human. Morality must be free and not coerced and lead to the flourishing of what is essentially and truly human.
"윤리학(ethics)"이라는 용어는 익숙한 장소, 습관, 행동 양식을 의미하는 그리스어에서 유래했습니다. "도덕성(morality)"이라는 단어는 라틴어 뿌리를 가지며 공동체 속에서 사람들의 관습적인 생활 방식을 가리킵니다. 기독교 삶에 대한 규범적 이해는 단순한 관습이나 사회에서 인식되는 관행을 넘어서야 하므로, 우리는 "윤리학"을 존재하는 것과 있어야 할 것에 대한 보다 과학적이고 규범적인 명칭으로 이해합니다. 윤리학은 선(善)의 이념, 진정으로 인간다운 것의 본질에 깊이 탐구하고 높이 도달합니다. 도덕성은 자유로워야 하며 강요되어서는 안 되며, 본질적으로 진정으로 인간다운 것의 번영으로 이끌어야 합니다.
Ethics is “the art of fruitful, godly living and dying well, to God’s glory.” Our moral life must not be identified with our religious life of fellowship with God, but it must also never be separated from it. Each must become manifest in the other: what we do must give evidence of who we are. Ethics concerns itself with how we use our natural, created gifts, how we receive the gospel of grace and are regenerated, and how our lives, remaining subject to sickness, temptation, and struggle, can be directed to God’s law.
윤리학은 "열매 맺는 경건한 삶과 하나님의 영광을 위한 선한 죽음의 기술"입니다. 우리의 도덕적 삶은 하나님과의 교제라는 종교적 삶과 동일시되어서는 안 되지만, 결코 분리되어서도 안 됩니다. 각각은 다른 한쪽에서 나타나야 합니다: 우리가 행하는 것이 우리가 누구인지를 증거해야 합니다. 윤리학은 우리가 타고난 창조적 재능을 어떻게 사용하는지, 은혜의 복음을 어떻게 받아들이고 중생하는지, 그리고 질병, 유혹, 투쟁에 계속 노출되는 우리의 삶이 어떻게 하나님의 법칙을 향해 나아갈 수 있는지에 관심을 둡니다.
Our ethics proceeds from God and is through God and for God. It is this relation to and dependence upon Holy Scripture that distinguishes theological ethics from philosophical ethics. The method of theological ethics is identical to that of dogmatic theology: we gather material from Scripture and arrange what it says about sins, regeneration, sanctification, and the like; we
우리의 윤리학은 하나님으로부터 시작하며 하나님을 통해 이루어지고 하나님을 위한 것입니다. 이러한 성경과의 관계와 의존성이 바로 신학적 윤리학과 철학적 윤리학을 구분짓는 특징입니다. 신학적 윤리학의 방법론은 교의 신학과 동일합니다: 우리는 성경에서 자료를 수집하고 죄, 중생, 성화 등에 대해 말씀하신 내용을 정리하며,

examine carefully the way the Christian church in its history has handled this material; we develop this further and apply it to our own day. Because ethics deals with the course of the Christian life, its content can be divided into the human condition before conversion (natural ethics), regenerated humanity (practical theology), and the life of regenerated humanity in a variety of social spheres.
기독교 교회가 역사 속에서 이 자료를 다루어 온 방식을 신중하게 검토합니다. 우리는 이를 더 발전시키고 오늘날 우리의 상황에 적용합니다. 윤리학이 기독교인의 삶의 과정을 다루기 때문에, 그 내용은 회심 전의 인간 상태(자연적 윤리학), 중생한 인간(실천 신학), 그리고 다양한 사회 영역에서의 중생한 인간의 삶으로 나눌 수 있습니다.

§1. Historical Overview of Christian Ethics¹
§1. 기독교 윤리학의 역사적 개요¹

We begin with the history of Christian ethics so that we will be able to see the idea of ethics arising and growing in the Christian church, and then, on the basis of history, establish our concept of Christian ethics. The idea of ethics arose among the Greeks, who divided philosophy into dialectics (principles of thought, logic), physics (principles about the being of things), and ethics (principles about the actualizing of laws of reason and morality, concerning what is good in human conduct). Socrates was the father of ethics and sought its foundation in reason and knowledge. Plato deepened this and called virtue the harmony or health of the soul. Aristotle provided a practically useful, measured morality that was satisfying in practice and found its basis in the will. The Stoics placed the foundation of ethics in disposition, the Epicureans in desire, and the followers of Plotinus in contemplation. Morality deepened and strengthened to the degree that life became worse. These philosophical ethics were characterized by intellectualism. Among the common folk, ethics was joined with politics. Ethics was always political, civil justice 2 2 _ _ 2__\underline{\underline{2}} or moral customs that became law. Piety is temperance, moderation, and sound judgment; 3 3 _ 3_\underline{3} morality is righteousness or justice, 4 a matter of acknowledging the rights of others, giving to each person what is due to them. 5 5 _ 5_\underline{5}
우리는 기독교 윤리학의 역사부터 시작하여, 기독교 교회 안에서 윤리 개념이 발생하고 성장하는 모습을 살펴본 후, 역사를 바탕으로 기독교 윤리학의 개념을 정립하고자 합니다. 윤리 개념은 그리스인들 사이에서 발생했으며, 그들은 철학을 변증법(사고의 원리, 논리학), 물리학(사물의 존재에 관한 원리), 윤리학(이성과 도덕의 법칙을 실현하는 원리, 인간 행위에서 선한 것에 관한 학문)으로 구분했습니다. 소크라테스는 윤리학의 아버지로 불리며, 이성과 지식 속에서 그 기초를 추구했습니다. 플라톤은 이를 심화하여 덕을 영혼의 조화 또는 건강이라고 불렀습니다. 아리스토텔레스는 실천적으로 유용하고 절제된 도덕 체계를 제시했으며, 이는 실생활에서 만족스러운 것으로 평가받았고 의지에 그 기초를 두었습니다. 스토아 학파는 윤리의 기초를 성품에 두었고, 에피쿠로스 학파는 욕망에, 플로티노스의 추종자들은 관조에 두었습니다. 삶이 악화될수록 도덕은 더욱 심화되고 강화되었습니다. 이러한 철학적 윤리학들은 지성주의적 특징을 지녔습니다. 일반 대중 사이에서는 윤리가 정치와 결합되었습니다. 윤리는 항상 정치적이었으며, 시민적 정의 2 2 _ _ 2__\underline{\underline{2}} 또는 법이 된 도덕적 관습이었습니다. 경건은 절제, 중용, 그리고 건전한 판단이다. 도덕은 의로움이나 정의로, 타인의 권리를 인정하고 각자에게 마땅한 것을 주는 문제이다.

Antiquity  고대

Christianity arose in the world of a thoroughly depraved antiquity. 6 6 _ 6_\underline{6} In its earliest days, people noted the distinctive lives of Christians and described their conduct and their motives for obeying characteristic Christian
기독교는 완전히 타락한 고대 세계 속에서 태어났습니다. 초기 기독교인들의 독특한 삶은 주목을 받았으며, 그들의 행동과 기독교적 특성을 따르는 동기가 묘사되었습니다.

commandments and admonitions. Christians lived as their Lord had while hoping for the future return of Christ. 7
명령과 권면들. 그리스도인들은 그들의 주님이 그러하셨던 것처럼 살면서 그리스도의 재림을 기다렸다. 7
The first Christian ethicist was Clement of Alexandria, followed by Origen, who became ascetically spiritualistic. The West remained more practical and reserved as its morality became more tied to the church. In particular, Tertullian wrote about ethical subjects such as patience, prayer, penance, chastity, and monogamy. 8 For him ethics is above all teaching about virtues. With Constantine the world pushed into the church, and monasticism along with asceticism rose in opposition. Representatives of this ascetic spirit include Athanasius, Basil the Great’s Ascetica, 9 Gregory of Nyssa, and others. Monks were considered the true “philosophers.” “Desensualization became morality.” 10
최초의 기독교 윤리학자는 알렉산드리아의 클레멘트였으며, 그 뒤를 이어 오리게네스가 금욕적 영성주의자로 등장했습니다. 서방 교회는 더 실용적이고 조심스러운 태도를 유지하며 도덕성이 교회와 더욱 긴밀히 연결되었습니다. 특히 터툴리아노는 인내, 기도, 참회, 순결, 일부일처제와 같은 윤리적 주제들을 다루었습니다. 8 그에게 윤리학은 무엇보다 덕에 관한 가르침이었습니다. 콘스탄티누스 시대에 세속이 교회 안으로 밀려들었고, 이에 반발하여 금욕주의와 함께 수도원 제도가 부상했습니다. 이러한 금욕적 정신의 대표자들로는 아타나시우스, 대 바실리우스의 『금욕론』, 9 닛사의 그레고리우스 등이 있습니다. 수도자들은 진정한 "철학자"로 여겨졌으며, "감각적 욕망의 극복이 도덕성이 되었다"는 평가를 받았습니다. 10
The Western church was more practical, but morality became more legalistic. Lists of good works such as prayer, fasting, almsgiving, and pilgrimages arose, and a distinction was made between mortal and venial sins. The kingdom of God was identified with the church, while the earthly realm was not acknowledged and valued in its own right. This was true even for Augustine, whose influential ethical works include On the Morals of the Catholic Church, 11 Concerning the Nature of Good, 12 and Enchiridion. 13
서방 교회는 더 실용적이었지만, 도덕성은 점차 법규화되는 경향을 보였습니다. 기도, 금식, 구제, 순례와 같은 선행 목록이 생겨났고, 중죄와 경죄가 구분되었습니다. 하나님의 나라는 교회와 동일시되었던 반면, 세속 영역은 그 자체로서 인정받거나 가치를 부여받지 못했습니다. 이는 『가톨릭 교회의 도덕에 관하여』, 11 『선의 본성에 관하여』, 12 『엔키리디온』 13 등 영향력 있는 윤리 저작을 남긴 아우구스티누스에게서도 마찬가지였습니다.
Ecclesiastical morality amounted to this: evil is forbidden, the good is commanded, that which is “in-between” 14 is free, and the perfect is recommended. Precepts were distinguished from counsels, and lower virtues from higher virtues. This distinction was paired with the doctrine of penance: the church forgives and imposes penance. This gave rise to “penitential books” (Theodore, 15 15 _ 15 _\underline{15} Bede, 16 16 _ 16 _\underline{16} etc.): lists of tariffs for sins. Casuistry, developed first by Raymund in the thirteenth century, 17 17 _ 17 _\underline{17} was a pragmatic way to investigate whether or not something was a sin, the extent of the sin, and the price of the penance. In this way the boundary between good and evil was blurred; casuistry led to probabilism, 18 18 _ 18 _\underline{18} which was perfected by the Jesuits and opposed by Pascal in his Provincial Letters. The collections of the moral teachings of the church fathers 19 by the Venerable Bede, Isidore of Seville, and John of Damascus, along with Alcuin’s Of Virtues and Vices, 20 20 _ 20 _\underline{20} provided a bridge to Scholasticism. 21 21 _ 21 _\underline{21}
교회의 도덕률은 다음과 같이 요약될 수 있다: 악은 금지되고, 선은 명령되며, "중간적인 것"은 자유롭고, 완전한 것은 권장된다. 계명(誡命)과 권고(勸告)가 구분되었으며, 하위 덕목과 상위 덕목이 구별되었다. 이러한 구분은 참회 교리와 결합되었는데, 교회는 죄를 용서하면서도 동시에 참회를 부과하였다. 이로 인해 "참회 규정집"(테오도르, 15 15 _ 15 _\underline{15} 베다, 16 16 _ 16 _\underline{16} 등)이 생겨났는데, 이는 죄에 따른 벌금 목록과 같았다. 13세기 레이문드에 의해 처음 개발된 17 17 _ 17 _\underline{17} 의결론(決疑論)은 어떤 행위가 죄인지 여부, 죄의 정도, 그리고 참회의 대가를 실용적으로 조사하는 방법이었다. 이로 인해 선과 악의 경계가 모호해졌으며, 의결론은 확률론(確率論) 18 18 _ 18 _\underline{18} 으로 이어졌고, 이는 예수회에 의해 완성되었으나 파스칼의 《프로빈셜 편지》에서 반박받았다. 베다, 이시도르, 다마스쿠스의 요한 등이 편찬한 교부들의 도덕 교훈 모음집 20 20 _ 20 _\underline{20} 과 알쿠인의 《덕과 악에 관하여》는 스콜라 철학으로 가는 다리 역할을 하였다. 21 21 _ 21 _\underline{21}

Middle Ages  중세

In the prior era, a systematic treatment of ethics was still lacking. People started with a collation of moral proverbs after the example of the pagan philosophers; gospel became law. The Scholastics, however, began a systematic treatment of ethical ideas. Peter Lombard (d. 1164) provided the example by starting with the virtues, then sins, followed by the theological virtues (faith, hope, and love), then the cardinal virtues (justice, courage, prudence, and temperance), and finally the seven gifts of the Holy Spirit (according to the Vulgate of Isa. 11:2-3): wisdom, understanding, counsel, power, knowledge, fear of the Lord, and delight in the fear of the Lord. This structure was essentially retained by Alexander of Hales (ca. 1186-1245), Albert the Great (d. 1280), and by the greatest ethicist of them all, Thomas Aquinas (1225-74). Thomas considers ethics in the First and Second Parts of the Second Part of his Summa theologiae. In the First Part he discusses the virtues in general (Ia IIae qq. 49-89), the affections and passions (qq. 21-48), freedom (qq. 8-18), law (qq. 90-108), and grace (qq. 109-13). 22 In the Second Part he deals with the specific 2 3 2 _ 3 _ 2_3_\underline{2} \underline{3} three theological virtues of faith, hope, and love (IIa IIae qq. 1-46), followed by the four cardinal virtues of prudence, justice, fortitude, and temperance (qq. 47-170). This is in substance a virtue ethic.
이전 시대에는 아직 윤리학에 대한 체계적인 연구가 부족했다. 사람들은 이교도 철학자들의 예를 따라 도덕적 격언들을 모으는 것부터 시작했으며, 복음은 율법으로 변했다. 그러나 스콜라 철학자들은 윤리 사상을 체계적으로 연구하기 시작했다. 피터 롬바르드(1164년 사망)는 덕목에서 시작하여 죄악, 신학적 덕목(믿음, 희망, 사랑), 기본 덕목(정의, 용기, 지혜, 절제), 그리고 마지막으로 성령의 일곱 가지 선물(이사야 11:2-3의 불가타 번역에 따름: 지혜, 이해, 조언, 능력, 지식, 주님을 경외함, 주님을 경외하는 즐거움)을 다루는 모범을 보였다. 이 구조는 알렉산더 오브 헤일즈(약 1186-1245), 알베르투스 마그누스(1280년 사망), 그리고 그들 중 가장 위대한 윤리학자인 토마스 아퀴나스(1225-74)에 의해 본질적으로 유지되었다. 토마스는 그의 <신학대전> 제2부 제2편 제1부와 제2부에서 윤리학을 다룬다. 제1부에서는 일반적인 덕목(Ia IIae qq. 49-89), 감정과 정념(qq. 21-48), 자유(qq. 8-18), 법(qq. 90-108), 은총(qq. 109-13)을 논의한다. 두 번째 부분에서는 신앙, 희망, 사랑이라는 세 가지 신학적 덕목(IIa IIae qq. 1-46)과 이어서 신중, 정의, 용기, 절제라는 네 가지 기본 덕목(qq. 47-170)을 다룬다. 이는 본질적으로 덕 윤리학에 해당한다.
Mysticism reacted against the scholastic method. Its representatives included Bernard of Clairvaux (1090-1153), Richard of St. Victor (d. 1173), and Bonaventure (ca. 1217-74), all of whom combined contemplative and ascetic elements in the direction they took mysticism, especially in the speculative mysticism developed by Meister Eckhardt (ca. 1260-ca. 1328). Other important figures include Johannes Tauler (d. 1361), Jan van Ruysbroeck (1293-1381), Thomas à Kempis (ca. 1380-1471), and the German Theology. 24 24 _ 24 _\underline{24}
신비주의는 스콜라적 방법에 반발했다. 클레르보의 베르나르(1090-1153), 성 빅토르의 리처드(1173년 사망), 보나벤투라(1217-74년 경) 등이 대표자로, 이들은 특히 마이스터 에크하르트(1260-1328년 경)가 발전시킨 사변적 신비주의에서 명상적 요소와 금욕적 요소를 결합했다. 다른 중요한 인물로는 요하네스 타울러(1361년 사망), 얀 반 루이스브룩(1293-1381), 토마스 아 켐피스(1380-1471년 경), 그리고 《독일 신학》이 있다.

The Reformation  종교 개혁

The Reformation introduced another basis for morality. Works were separated from grace, faith became the principle of virtue, and Scripture was considered the only source of moral knowledge. As a result, philosophical ethics was taken to be essentially different from Christian ethics, which acquired its own basis, content, and purpose.
종교 개혁은 도덕성에 대한 새로운 기초를 마련했다. 행위는 은총과 분리되었고, 믿음은 덕의 원리가 되었으며, 성경은 도덕적 지식의 유일한 원천으로 여겨졌다. 그 결과 철학적 윤리학은 기독교 윤리학과 근본적으로 다르게 간주되었으며, 기독교 윤리학은 자신만의 기초, 내용, 목적을 갖추게 되었다.
The Reformers did not treat ethics as a separate discipline, but they did set forth ethical principles. 25 25 _ 25 _\underline{25} Melanchthon treated ethics in his
개혁자들은 윤리학을 별도의 학문으로 다루지는 않았지만, 윤리적 원칙들을 제시했습니다. 25 25 _ 25 _\underline{25} 멜란히톤은 그의
Commonplaces, 26 26 _ 26 _\underline{26} where he gives an exposition of the Ten Commandments and also covers ethical subjects such as natural law, good works, penance, and prayer. For a considerable time this structure governed the foundation of theological ethics. Melanchthon also composed philosophical ethics in his commentary on Aristotle’s Nicomachean Ethics 27 and his 1538 Book of Moral Philosophy. 28 28 _ 28 _\underline{28} As a result, philosophical and theological ethics were not clearly distinguished from each other. Georg Calixt (1586-1656) was the first to properly separate them in his 1634 Abridgement of Moral Theology. 29 29 _ 29 _\underline{29} Johann Conrad Dürr (1625-77), in his Handbook of Moral Theology, 30 30 _ 30 _\underline{30} constructed the first ethical system in the Lutheran Church. Other Lutheran ethicists include Johann Adam Osiander (1657-1724), Gebhardt Theodor Meier (1633-93), Johann Wilhelm Baier (1647-95), and Johann Franz Buddeus (1667-1729). 31 31 _ 31 _\underline{31} Casuistry was treated by Balduin, 32 32 _ 32 _\underline{32} Olearius, Dannhauer, König, and Dedekenn. 33 33 _ 33 _\underline{33} Siegmund Jakob Baumgarten (1706-57) was influenced by the philosophy of Christian Wolff. 34 Johann Lorenz von Mosheim (1693-1755) 35 35 ^(35){ }^{35} took ethics in a eudaemonistic direction, as did Michaelis 36 36 _ 36 _\underline{36} and Bahrdt. 37 37 _ 37 _\underline{37} A supranaturalist ethic was provided by Franz Volkmar Reinhard (1753-1812). 38 38 _ 38 _\underline{38}
흔히 볼 수 있는 주제들로, 26 26 _ 26 _\underline{26} 그는 십계명을 해설하고 자연법, 선행, 참회, 기도와 같은 윤리적 주제들을 다룬다. 상당 기간 동안 이 구조는 신학적 윤리학의 기초를 지배했다. 멜란히톤은 또한 아리스토텔레스의 『니코마코스 윤리학』에 대한 주석과 1538년 『도덕 철학서』에서 철학적 윤리학을 저술했다. 28 28 _ 28 _\underline{28} 결과적으로 철학적 윤리학과 신학적 윤리학은 명확히 구분되지 않았다. 게오르크 칼릭스트(1586-1656)는 1634년 『도덕 신학 요약』에서 처음으로 이를 제대로 분리했다. 29 29 _ 29 _\underline{29} 요한 콘라드 뒤르(1625-77)는 『도덕 신학 핸드북』에서 30 30 _ 30 _\underline{30} 루터교 최초의 윤리 체계를 구축했다. 다른 루터교 윤리학자로는 요한 아담 오지안더(1657-1724), 게브하르트 테오도르 마이어(1633-93), 요한 빌헬름 바이어(1647-95), 요한 프란츠 부데우스(1667-1729)가 있다. 31 31 _ 31 _\underline{31} 형식주의는 발두인, 32 32 _ 32 _\underline{32} 올레아리우스, 단하우어, 쾨니히, 데데켄에 의해 다루어졌다. 33 33 _ 33 _\underline{33} 지크문트 야코프 바움가르텐(1706-57)은 크리스티안 볼프의 철학 영향을 받았다. 34 요한 로렌츠 폰 모스하임(1693-1755) 35 35 ^(35){ }^{35} 은 미카엘리스 36 36 _ 36 _\underline{36} 와 바르트처럼 윤리학을 행복주의적 방향으로 이끌었다. 37 37 _ 37 _\underline{37} 프란츠 폴크마르 라인하르트(Franz Volkmar Reinhard, 1753-1812)는 초자연주의적 윤리를 제시했습니다. 38 38 _ 38 _\underline{38}

Reformed Churches  개혁교회들

The ethical literature in the Reformed Churches is much richer and more edifying. 39 Dogmatics and ethics are still united in Zwingli. Above all, he sought ethical reformation, a renewal of life and morality in accordance with Holy Scripture. His fundamental error was in his understanding of the relation between civil and divine justice, between nature and grace. 40 40 _ 40 _\underline{40} Calvin did not treat ethics separately but throughout his Institutes, especially in book III, chapters 6-10, where, in order, he deals sequentially with regeneration (poenitentia), 41 self-denial, cross-bearing, meditation on the future life, and the proper use of this life. Other important ethical themes included Christian liberty (III.xix), prayer (III.xx), and the exposition of the moral law (II.viii). Calvin developed ethics from a purely Christian foundation and distinguishes it clearly from philosophical ethics. Many Reformed thinkers continued to include ethical material in their dogmatics: Wolfgang Musculus (1497-1563), 42 42 _ 42 _\underline{42} Georg Sohn (1552-89), 43 43 _ 43 _\underline{43} and the Leiden Synopsis. 44 Others treated it in a second volume (teaching on faith and teaching on love). This was done by Polanus; 4 5 4 5 45\mathbf{4 5} Heidegger
개혁교회의 윤리 문헌은 훨씬 더 풍부하고 교화적입니다. 39 츠빙글리에게는 여전히 교의학과 윤리학이 결합되어 있었습니다. 무엇보다도 그는 성경에 따른 삶과 도덕의 갱신, 즉 윤리적 개혁을 추구했습니다. 그의 근본적 오류는 시민적 정의와 신적 정의 사이의 관계, 자연과 은혜 사이의 관계를 이해하는 데 있었습니다. 40 40 _ 40 _\underline{40} 칼빈은 윤리학을 별도로 다루지 않았지만 그의 『기독교 강요』 전반, 특히 제3권 6-10장에서 순차적으로 중생(회개) 41, 자기부정, 십자가 짐, 내세에 대한 묵상, 현세 삶의 올바른 사용을 다룹니다. 기타 중요한 윤리적 주제로는 그리스도인의 자유(III.xix), 기도(III.xx), 도덕법 해설(II.viii)이 포함되었습니다. 칼빈은 순수히 기독교적 토대에서 윤리학을 전개했으며 철학적 윤리학과 명확히 구분했습니다. 많은 개혁파 사상가들은 교의학에 윤리적 내용을 계속 포함시켰습니다: 볼프강 무스쿨루스(1497-1563), 42 42 _ 42 _\underline{42} 게오르크 존(1552-89), 43 43 _ 43 _\underline{43} 그리고 레이던 신학 개요. 44 다른 이들은 두 번째 권(믿음에 관한 가르침과 사랑에 관한 가르침)에서 이를 다루었습니다. 이는 폴라누스에 의해 이루어졌으며 4 5 4 5 45\mathbf{4 5} 하이데거도 그러했습니다.

(locus 14); 46 46 _ 46 _\underline{46} Hoornbeeck; 47 47 _ 47 _\underline{47} van Mastricht, who wrote a theology emphasizing morals and duties; 48 48 _ 48 _\underline{48} Wollebius (book II); 49 49 _ 49 _\underline{49} Ames (book II); 50 50 _ 50 _\underline{50} Brakel (book II); 51 51 _ 51 _\underline{51} Marcus Friedrich Wendelin; 52 52 _ 52 _\underline{52} and others.
(로쿠스 14); 46 46 _ 46 _\underline{46} 호른베크; 47 47 _ 47 _\underline{47} 도덕과 의무를 강조하는 신학을 저술한 반 마스트리흐트; 48 48 _ 48 _\underline{48} 볼레비우스(제2권); 49 49 _ 49 _\underline{49} 에임스(제2권); 50 50 _ 50 _\underline{50} 브라켈(제2권); 51 51 _ 51 _\underline{51} 마르쿠스 프리드리히 벤델린; 52 52 _ 52 _\underline{52} 기타.
The following separated ethics from dogmatics: Lambert Daneau, who divided the material into three parts (anthropological foundation, law, and virtues); 53 Bartholomew Keckermann, in his Systema Ethices; 54 Antony Walaeus, whose “Compendium of Aristotelian Ethics Called Back to the Norm of Christian Truth” 55 55 _ 55 _\underline{55} is also divided into three parts: (a) “Concerning the highest good,” (b) “Concerning the natural virtues in general,” and © “Concerning the particular virtues”; 56 Daniel Puerari in his Logical and Ethical Theses; 57 57 _ 57 _\underline{57} Amyraut of Saumur, who worked historically in his sixvolume Christian Morality; 58 and Antonius Driessen, Evangelical Ethics. 59 The order of sins first, followed by duties to God, neighbor, and self, was followed by Bénédict Pictet in his Christian Ethics. 60 60 _ 60 _\underline{60} In his “First Elements of Christian Ethics,” J. H. Heidegger does not tie himself strictly to the Decalogue, but utilizes more of Aristotle and divides the subject into love toward God and love toward neighbor. 61 61 _ 61 _\underline{61} J. F. Ostervald of Neuenberg wrote “A Compendium of Christian Ethics.” 62 62 _ 62 _\underline{62} Other writers include Werenfels 63 63 _ 63 _\underline{63} and J. A. Turretin. 64 64 _ 64 _\underline{64} J. G. Altmann of Bern first considers the natural state of humanity, 65 65 _ 65 _\underline{65} then the civil order, etc., and abandons the Decalogue, distinguishing between natural and revealed ethics. 66 66 _ 66 _\underline{66} J. F. Stapfer of Bern adopted the philosophy of Christian Wolff; the Dutch edition of his ethics appeared in 1760. 67 67 _ 67 _\underline{67} Daniel Wyttenbach of Marburg was another Wolffian, 68 68 _ 68 _\underline{68} while J. C. Beck concentrated on the Decalogue. 69 With Samuel Endemann’s Institutes of Moral Theology 0 0 _ 0_\underline{0} a distinctive Reformed ethics comes to a close; Endemann utilizes numerous Lutheran theologians.
다음과 같은 학자들이 윤리학을 교의학과 분리시켰다: 람베르트 다노(Lambert Daneau)는 내용을 세 부분(인간학적 기초, 법, 덕목)으로 나누었고; 바르톨로메우 케케르만(Bartholomew Keckermann)은 자신의 『윤리학 체계(Systema Ethices)』에서; 안토니우스 왈레우스(Antony Walaeus)는 『아리스토텔레스 윤리학 개요: 기독교 진리의 규범으로 회귀』 55 55 _ 55 _\underline{55} 에서 역시 세 부분으로 나누었다: (a) "최고선에 관하여", (b) "일반적인 자연적 덕목에 관하여", (c) "특정 덕목에 관하여"; 다니엘 푸에라리(Daniel Puerari)는 『논리학 및 윤리학 명제(Logical and Ethical Theses)』 57 57 _ 57 _\underline{57} 에서; 소뮈르의 아미로(Moise Amyraut)는 6권으로 된 『기독교 도덕론(Christian Morality)』 60 60 _ 60 _\underline{60} 에서 역사적으로 접근했으며; 안토니우스 드리센(Antonius Driessen)은 『복음주의 윤리학(Evangelical Ethics)』 61 61 _ 61 _\underline{61} 을 저술했다. 죄를 먼저 다루고 하나님, 이웃, 자신에 대한 의무를 이어서 서술한 순서는 베네딕트 픽테(Bénédict Pictet)의 『기독교 윤리학(Christian Ethics)』 62 62 _ 62 _\underline{62} 에서 채택되었다. J. H. 하이데거(J. H. Heidegger)는 『기독교 윤리학 초론(First Elements of Christian Ethics)』 63 63 _ 63 _\underline{63} 에서 십계명에 엄격히 얽매이지 않고 아리스토텔레스를 더 활용하며 주제를 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑으로 나누었다. 뇌엔베르크의 J. F. 오스테르발트(J. F. Ostervald)는 『기독교 윤리학 개요(A Compendium of Christian Ethics)』 64 64 _ 64 _\underline{64} 을 썼다. 기타 저자로는 베렌펠스(Werenfels) 65 65 _ 65 _\underline{65} 와 J. A. 튀레틴(J. A. Turretin) 66 66 _ 66 _\underline{66} 등이 있다. J. G. 베른의 알트만은 먼저 인간의 자연 상태를 고려한 후, 65 65 _ 65 _\underline{65} 시민 질서 등을 다루며 십계명을 버리고 자연 윤리와 계시 윤리를 구분했습니다. 66 66 _ 66 _\underline{66} 베른의 J. F. 슈타프퍼는 크리스티안 볼프의 철학을 채택했으며, 그의 윤리학 저작 네덜란드어판이 1760년에 출간되었습니다. 67 67 _ 67 _\underline{67} 마르부르크의 다니엘 비텐바흐는 또 다른 볼프 학파 인물이었으며, 68 68 _ 68 _\underline{68} J. C. 베크는 십계명에 집중했습니다. 69 사무엘 엔데만의 『도덕 신학 강요』와 함께 0 0 _ 0_\underline{0} 독특한 개혁파 윤리학은 막을 내리는데, 엔데만은 수많은 루터파 신학자들의 영향을 받았습니다.
All of these works, from Daneau to Endemann, are to a greater or lesser degree under the influence of philosophical ethics, initially from Aristotle, and then from Wolff. The division between Christian ethics and philosophical ethics had not yet been completely developed. In fact, Peter Martyr Vermigli used Aristotle’s Ethics as a foundation for his lectures on ethics; 71 1 71 1 (71)/(1)\frac{71}{1} using a pagan morality held back the formation of his own ethics. The following are significant: 72 72 _ 72 _\underline{72} Jean La Placette, 73 73 _ 73 _\underline{73} Samuel Basnage, John Forbes of Corse, Daniel Whitby, Simon Oomius, Petrus Wittewrongel, and Jacques Saurin. 74
다네오부터 엔데만에 이르는 이 모든 저작들은 정도의 차이는 있으나 철학적 윤리학의 영향을 받았는데, 처음에는 아리스토텔레스의, 이후에는 볼프의 영향이 두드러집니다. 기독교 윤리학과 철학적 윤리학 사이의 구분이 아직 완전히 정립되지는 않았습니다. 사실 피터 마터 베르미글리는 아리스토텔레스의 『니코마코스 윤리학』을 자신의 윤리학 강의 기초로 사용했으며, 71 1 71 1 (71)/(1)\frac{71}{1} 이교도적 도덕관을 활용함으로써 자신만의 윤리학 체계 정립이 지연되었습니다. 주목할 만한 인물들은 다음과 같습니다: 72 72 _ 72 _\underline{72} 장 라 플라세트, 73 73 _ 73 _\underline{73} 사무엘 바스나주, 코르스의 존 포브스, 다니엘 휘트비, 시몬 오미우스, 페트루스 비테롱엘, 그리고 자크 소랭. 74

The Spiritual Life: Casuistry and Ascetic Theology
영적 삶: 결의론과 금욕 신학

In addition to these works on ethics-each of which has the moral life as its object-casuistry had its own development. Casuistry stands in relation to ethics as jurisprudence (case law) does to the philosophy of law. 75 In general, judging and deciding specific cases coincided with the treatment of the moral law: What must I do in this specific instance? However, casuistry became its own theological science and pushed real ethics to the side. Examples of casuistry in Scripture include Matthew 22:15-22 (Is it lawful to pay taxes to Caesar?); Luke 14:3 (Is it lawful to heal on the Sabbath?); and 1 Corinthians 7:8, 10 (Paul’s instruction to the married and the unmarried). Casuistry was developed further by Tertullian, by Augustine, and then with great subtlety in the Middle Ages by Thomas Aquinas in his Summa theologiae. 76 All possible situations were considered, and the door was opened to all sorts of arbitrariness. The freedom of the individual was taken away, the conscience was confused, and the result was skepticism and probabilism. The last-mentioned strategy enabled someone to be free from a command if one could appeal to some spiritual authority who could have given permission. 7 7 _ 7_\underline{7}
이러한 윤리학 저작들 각각이 도덕적 삶을 다루는 것 외에도, 결의론(決疑論)은 독자적인 발전을 이루었습니다. 결의론은 윤리학에 대해 법철학에 대한 판례법(法理學)과 같은 관계에 있습니다. 일반적으로 구체적인 사례에 대한 판단과 결정은 도덕법의 논의와 일치했습니다: 이 특정한 경우에 내가 무엇을 해야 하는가? 그러나 결의론은 독자적인 신학 분야로 성장하면서 진정한 윤리학을 밀어내게 되었습니다. 성경에서 결의론의 예로는 마태복음 22:15-22(가이사에게 세금을 바치는 것이 합법인가?), 누가복음 14:3(안식일에 병고치는 것이 합법인가?), 고린도전서 7:8, 10(결혼한 자와 결혼하지 않은 자에 대한 바울의 지침) 등이 있습니다. 결의론은 터툴리아누스와 아우구스티누스에 의해 발전되었으며, 중세 시대에 토마스 아퀴나스가 그의 <신학대전>에서 매우 정교하게 다루었습니다. 모든 가능한 상황이 고려되면서 온갖 종류의 자의적 해석이 가능해졌습니다. 개인의 자유는 박탈당했고, 양심은 혼란스러워졌으며, 그 결과 회의주의와 확률론이 등장하게 되었습니다. 마지막으로 언급된 전략은 누군가가 허락을 내릴 수 있는 영적 권위에 호소할 수 있다면 명령으로부터 자유로워질 수 있게 해주었다. 7 7 _ 7_\underline{7}
The Reformers did not have their own distinctive ethics or casuistry. However, they faced situations in which they had to make judgments about marriage, usury, tribute and taxes, obedience to civil authority, and so forth. In and of itself, casuistry is a good thing; we all need it. Therefore, it also developed among the Reformed, but definitely not in the manner that earlier Scholasticism had done it-in fact, particularly in opposition to it. A form of casuistry was developed by William Perkins, professor at Cambridge, who wrote an “Anatomy of the Human Conscience” 78 78 _ 78 _\underline{78} along with a casebook of the conscience. 79 2 79 2 (79)/(2)\frac{79}{2} Perkins first provides a general doctrine of good and evil and a categorization of sin and then asks a series of questions: First, how can one come into God’s favor and be assured and comforted? Second, how does one stand in relation to God? How is one to serve him and beseech him? How must one use the Word, the sacraments, and oaths? And finally, how do we stand in relation to our neighbor? How we must conduct ourselves? and so forth. Perkins’s student William Ames also wrote a book on casuistry 80 80 _ 80 _\underline{80} that sets forth the duties of humans in a practical manner, through questions and answers. A third casuist is Johannes Alsted, whose Theology of Cases 81 81 _ 81 _\underline{81} was designed to comfort the conscience in the face of various trials. 82
개혁자들은 독자적인 윤리학이나 경우의 신학을 갖고 있지는 않았습니다. 그러나 그들은 결혼, 고리대금, 조세와 세금, 시민 권위에 대한 복종 등에 대해 판단을 내려야 하는 상황에 직면했습니다. 경우의 신학 자체는 좋은 것입니다. 우리 모두에게 필요하지요. 따라서 개혁파 사이에서도 발전했지만, 확실히 이전 스콜라주의가 행했던 방식과는 달랐습니다. 사실, 특히 그것에 반대하는 형태로 발전했습니다. 케임브리지 대학 교수였던 윌리엄 퍼킨스는 "인간 양심의 해부학" 78 78 _ 78 _\underline{78} 과 양심에 관한 사례집 79 2 79 2 (79)/(2)\frac{79}{2} 을 저술하며 경우의 신학의 한 형태를 개발했습니다. 퍼킨스는 먼저 선과 악에 대한 일반적인 교리와 죄의 분류를 제시한 후 일련의 질문을 던집니다: 첫째, 어떻게 하면 하나님의 은총을 얻고 확신과 위로를 받을 수 있는가? 둘째, 하나님과의 관계는 어떠해야 하는가? 어떻게 그를 섬기고 간구해야 하는가? 말씀과 성례, 그리고 맹세를 어떻게 사용해야 하는가? 마지막으로, 이웃과의 관계는 어떠해야 하는가? 우리는 어떻게 행동해야 하는가? 등등. 퍼킨스의 제자 윌리엄 에임스 또한 인간의 의무를 질문과 답변 형식으로 실천적으로 제시하는 결의론 관련 저서를 집필했다. 세 번째 결의론자로는 요하네스 알스테드가 있는데, 그의 《사례 신학》은 다양한 시련 앞에서 양심을 위로하기 위해 고안되었다. 82
Casuistry has a right to exist; there are difficult instances that need adjudication. But as long as one does not multiply the instances with excess subtlety, the medieval casuistry, avoided by the Jesuits, is actually a special section of ethics. Except for the three just-mentioned, casuistry was no longer practiced in the Reformed churches. Maresius wanted nothing to do with it. 83 A few continued with it-Joseph Hall, 84 Jeremy Taylor, 85 Robert Sanderson66-but the practice died out. It did, however, continue in the Lutheran Church for a long time. The following topics were included in it: 87 87 _ 87 _\underline{87} 1. laws; 2. human activities: [which include] (a) games of chance, (b) dances, © theater; 3. duties toward God; 4. duties to self, including discussions of self-denial and warnings against impurity, drunkenness, and suicide; 5 . duties to others, including discussions of kindness, almsgiving, 88 and giving offense; 89 9 89 9 (89)/(9)\frac{89}{9} 6. duties of spouses, including discussions of polygamy, adultery, and divorce; 7. duties of parents, including discussion of nurture/education in (a) the Christian faith and (b) life at all age levels, for boys and girls; 8. masters and servants; and 9. magistrates and subjects.
개별 사례 연구(카주이스트리)는 존재할 권리가 있다. 판단이 필요한 어려운 사례들이 존재하기 때문이다. 그러나 지나치게 미묘한 사례들을 늘리지 않는 한, 예수회에서 피했던 중세의 카주이스트리는 실제로 윤리학의 특별한 분야라 할 수 있다. 앞서 언급한 세 가지를 제외하면, 개혁교회에서는 더 이상 카주이스트리가 실천되지 않았다. 마레시우스는 이를 완전히 거부했다. 83 일부(조셀 홀, 84 제레미 테일러, 85 로버트 샌더슨66 등)는 계속 이어갔으나 결국 사라졌다. 그러나 루터교회에서는 오랫동안 지속되었다. 여기에는 다음 주제들이 포함되었다: 87 87 _ 87 _\underline{87} 1. 법; 2. 인간의 활동: (a) 도박, (b) 춤, (c) 연극; 3. 하나님에 대한 의무; 4. 자기 자신에 대한 의무(자기 부정에 대한 논의와 부정潔, 음주, 자살에 대한 경고 포함); 5. 타인에 대한 의무(친절, 구제, 88 그리고 남을 실족하게 하는 행위에 대한 논의 포함); 89 9 89 9 (89)/(9)\frac{89}{9} 6. 배우자에 대한 의무(다처제, 간음, 이혼에 대한 논의 포함); 7. 부모의 의무(남녀 아이들을 위한 (a) 기독교 신앙과 (b) 모든 연령대의 삶에 대한 양육/교육 논의 포함); 8. 주인과 종; 그리고 9. 관리자와 피관리자.
In addition, included in the field of ethics are all those activities in which the life of the spirit is the object, activities that are ordinarily spoken of as “practical theology” or the “spiritual life.” 90 Works in this vein include Hoornbeeck’s Practical Theology and C. Vitringa’s Types of Practical Theology or the Spiritual Life. 91 91 _ 91 _\underline{91} H. Witsius, in Practical Divinity, 92 92 _ 92 _\underline{92} divides the material into duties toward God, duties to self, and duties to our neighbor. Lampe’s Sketch of Practical Theology 93 93 _ 93 _\underline{93} joins together practical, moral, casuistic, and ascetic theology. Other works include Antonius Driessen, The Old and New Man, Brought to a Collection of Practical Theology; J. H. Hottinger, Types of the Christian Life; and Simon Oomius, Institutes of Practical Theology. 94 94 _ 94 _\underline{94} Edifying reading material from the writings of W. Teellinck can be found in F. Ridderus, The Man of God. 95
또한 윤리학의 영역에는 정신적 삶이 대상이 되는 모든 활동들이 포함되며, 이는 일반적으로 "실천 신학"이나 "영적 삶"으로 불리는 것들입니다. 이러한 맥락의 저작으로는 호른베크의 <실천 신학>과 C. 비트링가의 <실천 신학의 유형들 또는 영적 삶>이 있습니다. H. 비티우스는 <실천 신학>에서 내용을 하나님에 대한 의무, 자기 자신에 대한 의무, 이웃에 대한 의무로 나누었습니다. 람페의 <실천 신학 개요>는 실천적, 도덕적, 사례 중심적, 금욕적 신학을 결합하고 있습니다. 다른 저작들로는 안토니우스 드리센의 <옛 사람과 새 사람, 실천 신학 모음으로>, J. H. 호팅거의 <그리스도인 삶의 유형들>, 시몬 오미우스의 <실천 신학 강요> 등이 있습니다. W. 텔린크의 저작에서 발췌한 교화적 읽을거리는 F. 리더루스의 <하나님의 사람>에서 찾아볼 수 있습니다.
To all of this, we need to add ascetic theology, theology that is concerned with required dutes and practices. 96 Ascetic theology directs us to the means by which piety is exercised, especially prayer, fasting, vigil, and so forth, and thus has its right to exist. After all, the purpose of ethics is that we grow in grace and not stay at the level of theory. The term has a bad odor thanks to the monastic ascetic practices of the Middle Ages. But there is a genuine, biblical, Reformed ascetic theology, summed up in 1 Timothy 4:7 (cf. Acts 24:16): “Train yourself in godliness.” 97 97 _ 97 _\underline{97} Properly, it is not a discipline on its own, though it was practiced in the early church; for
이 모든 것에 우리는 필수적인 의무와 실천을 다루는 금욕 신학을 추가해야 합니다. 금욕 신학은 경건을 실천하는 수단, 특히 기도, 금식, 철야 등으로 우리를 인도하므로 그 존재 권리가 있습니다. 결국 윤리학의 목적은 우리가 은혜 안에서 성장하고 이론 수준에 머물지 않는 것입니다. 이 용어는 중세 수도원의 금욕적 실천으로 인해 부정적인 냄새를 풍기고 있습니다. 그러나 디모데전서 4:7(행 24:16 참조)에 요약된 진정한 성경적, 개혁주의 금욕 신학이 있습니다: "경건에 연습하라." 엄밀히 말하면 이것은 초대 교회에서 실천되었지만 독립된 학문 분야는 아닙니다.

example, Basil the Great penned his Ascetica. 98 98 _ 98 _\underline{98} In the Reformed Church, others followed suit, especially in England: Lewis Bayly, The Practice of Piety (1672); 99 99 _ 99 _\underline{99} Jeremy Taylor, The Rule and Exercises of Holy Living (1688); 100 2 100 2 (100)/(2)\frac{100}{2} R. Baxter, A Christian Directory, or, A Summ of Practical Theology (1678); 101 101 _ 101 _\underline{101} H. Hammond, A Practical Catechism (1644); 102 102 _ 102 _\underline{102} Willem Teellinck, “The Most Important Christian Practices”; 103 103 _ 103 _\underline{103} G. Voetius, The Exercise of Piety; 104 104 _ 104 _\underline{104} P. van Mastricht, the third part of TheoreticoPractica Theologia (Ascetica); 105 105 _ 105 _\underline{105} Pierre Roques, The True Pietism; 106 106 _ 106 _\underline{106} R. Allestree, The Whole Duty of Man; 107 107 _ 107 _\underline{107} Ewald Kist, Ascetica 108 108 _ 108 _\underline{108} To these we can add various and sundry writings on prudence, the attributes of the pastor: 109 109 _ 109 _\underline{109} Fr. Junius, Ecclesiasticus; 110 110 _ 110 _\underline{110} Vedelius, The Wisdom of the Ancient Church; 111 111 _ 111 _\underline{111} and so forth.
예를 들어, 바실리우스 대제는 그의 《수도 규칙서》를 저술했습니다. 98 98 _ 98 _\underline{98} 개혁교회 내에서도 다른 이들이 뒤를 이었는데, 특히 영국에서 루이스 베일리의 《경건의 실천》(1672), 99 99 _ 99 _\underline{99} 제레미 테일러의 《거룩한 삶의 규칙과 훈련》(1688), 100 2 100 2 (100)/(2)\frac{100}{2} R. 백스터의 《기독교 지침서, 또는 실천 신학 요약》(1678), 101 101 _ 101 _\underline{101} H. 해먼드의 《실천적 교리문답》(1644), 102 102 _ 102 _\underline{102} 빌럼 텔린크의 "가장 중요한 기독교 실천들", 103 103 _ 103 _\underline{103} G. 보에티우스의 《경건의 훈련》, 104 104 _ 104 _\underline{104} P. 반 마스트리흐트의 《신학 이론과 실천》 제3부(수덕신학), 105 105 _ 105 _\underline{105} 피에르 로크의 《진정한 경건》, 106 106 _ 106 _\underline{106} R. 알레스트리의 《인간의 온전한 의무》, 107 107 _ 107 _\underline{107} 에발트 키스트의 《수덕신학》 108 108 _ 108 _\underline{108} 등이 있습니다. 여기에 더해 지혜와 목사의 자질에 관한 다양한 저작들, 109 109 _ 109 _\underline{109} 프란시스쿠스 유니우스의 《교회론》, 110 110 _ 110 _\underline{110} 베델리우스의 《고대 교회의 지혜》 111 111 _ 111 _\underline{111} 등을 추가할 수 있습니다.

Ethics in the Nineteenth Century
19세기의 윤리학

Since 1750 the discipline of ethics can be characterized as eudaemonistic, utilitarian, and rationalistic. (The terms are equivalent.) 112 A new era commenced with Kant, who opposed utilitarianism, acknowledged the majesty of duty, and banned all heteronomy. Kant provided only an abstract and legalistic morality. Schleiermacher published his Outlines of a Critique of Previous Ethical Theory in 1803, and after 1812/13 lectured on virtues and duties, the highest good, the permissible, and the distinction between natural law and moral law. 113 113 _ 113 _\underline{113} This was followed by Sketch of a Moral System, produced by Alexander Schweizer (1835), 114 and subsequently published by Twesten under a different title, An Outline of Philosophical Ethics, 115 115 _ 115 _\underline{115} in 1841. Yet another version was produced by Ludwig Jonas in 1843 under the title The Christian Ethic. 116 116 _ 116 _\underline{116}
1750년 이후 윤리학은 행복주의적, 공리주의적, 합리주의적 특성을 보여 왔습니다. (이 용어들은 동의어로 사용됩니다.) 112 칸트가 등장하면서 새로운 시대가 시작되었는데, 그는 공리주의에 반대하고 의무의 위엄을 인정하며 모든 타율성을 배제했습니다. 칸트는 단지 추상적이고 법칙적인 도덕만을 제시했습니다. 슐라이어마허는 1803년 『이전 윤리 이론에 대한 비판의 개요』를 출간했으며, 1812/13년 이후 미덕과 의무, 최고선, 허용 가능한 것, 그리고 자연법과 도덕법의 구별에 대해 강의했습니다. 113 113 _ 113 _\underline{113} 이후 알렉산더 슈바이처가 1835년 『도덕 체계의 개요』를 발표했고, 114 트베스텐이 1841년 『철학적 윤리학 개요』라는 다른 제목으로 출간했습니다. 115 115 _ 115 _\underline{115} 또 다른 버전은 루트비히 요나스가 1843년 『기독교 윤리』라는 제목으로 발표했습니다. 116 116 _ 116 _\underline{116}
Schleiermacher’s theological ethics is rooted in his philosophy. It is to his credit that he deals with the ethical material systematically; there is a unity in it. The good, according to Schleiermacher, is the existence of rationality in nature. Ethics is concerned about activity in this sense: the church, the ecclesiastical common spirit (which is the Holy Spirit) 117 117 _ 117 _\underline{117} must become realized in the individual, just as philosophical ethics studies the reason that is realized in nature. However, the church is surely not the norm for morality? And if it were, which church? There are no objective norms in Schleiermacher, no adequate designations of good and evil. Evil is mere denial.
슐라이어마허의 신학적 윤리학은 그의 철학에 뿌리를 두고 있다. 그는 윤리적 내용을 체계적으로 다루었다는 점에서 공로를 인정받을 만하다. 그의 윤리학에는 통일성이 있다. 슐라이어마허에 따르면 선이란 자연 속에서 이성이 실현된 상태를 말한다. 윤리학은 이러한 의미에서의 활동을 다룬다: 교회, 즉 교회적 공동 정신(이는 성령 117 117 _ 117 _\underline{117} 이다)이 개인 안에서 실현되어야 하며, 이는 철학적 윤리학이 자연 속에서 실현된 이성을 연구하는 것과 같다. 그러나 교회가 과연 도덕의 규범이 될 수 있는가? 만약 그렇다면, 어떤 교회를 말하는가? 슐라이어마허의 사상에는 객관적인 규범이 존재하지 않으며, 선과 악에 대한 적절한 정의도 없다. 악은 단순한 부정에 불과하다.
Richard Rothe’s Theological Ethics 118 118 _ 118 _\underline{118} is filled with beautiful, rich, deep insights but suffers from three foundational errors. First, Rothe understands ethics as a discipline within speculative theology and constructs it entirely on the basis or source of Christian consciousness. The foundation is therefore subjectivist, with the subject standing above the Christian faith, although Rothe still considers Christianity to be the absolute truth. Second, Rothe has an erroneous understanding of ethics itself. Everything personal is moral; everything that occurs through the power of human selfdetermination is ethical. The ethical process involves freeing ourselves from what is natural, material, and self-seeking, and becoming personal spirits. Sin is a necessity and thus not really sin. Finally, for Rothe, what is religious is attached to the ethical; the religious is merely the form, while the ethical is the content. The ethical devours the religious life; the latter has no independent existence, and the church must morph into the state.
리하르트 로테의 신학적 윤리학 118 118 _ 118 _\underline{118} 은 아름답고 풍부하며 깊은 통찰들로 가득 차 있지만 세 가지 근본적인 오류를 안고 있다. 첫째, 로테는 윤리학을 사변적 신학 내의 한 학문으로 이해하고 이를 전적으로 기독교적 의식의 기초 혹은 원천 위에 구축한다. 따라서 그 기초는 주관주의적이며, 주체가 기독교 신앙 위에 서 있음에도 불구하고 로테는 여전히 기독교를 절대적 진리로 간주한다. 둘째, 로테는 윤리학 자체에 대한 잘못된 이해를 가지고 있다. 모든 개인적인 것이 도덕적이며, 인간의 자기결정력에 의해 발생하는 모든 것이 윤리적이다. 윤리적 과정은 자연스러운 것, 물질적인 것, 이기적인 것에서 벗어나 개인적 영혼이 되는 것을 포함한다. 죄는 필연적이므로 실제로는 죄가 아니다. 마지막으로 로테에게 종교적인 것은 윤리적인 것에 부착되어 있다. 종교적인 것은 단지 형식일 뿐이며 윤리적인 것이 내용이다. 윤리적인 것이 종교적 삶을 삼켜버리며, 후자는 독립적인 존재를 가지지 못하고 교회는 국가로 변모해야 한다.
In addition, the following are the foremost ethicists of the ninetenth century: (a) Gottlieb Chr. A. von Harless, Christian Ethics (1842). 119 119 _ 119 _\underline{119} The title is “Christian” but the content is Lutheran (for example, with respect to regeneration). The volume is not constructed and executed well and is difficult to read. He does understand the Christian life properly as a life out of and in Christ, but he fails to do justice to many themes-law, duties, sanctification-because of the way he divides the material into the blessing of salvation, the possession of salvation, and the preservation of salvation. 120 120 _ 120 _\underline{120} (b) Christian Friedrich Schmid, Christian Ethics (1861); 121 121 _ 121 _\underline{121} a fine, foundational, philosophically sharp work. © A. Wuttke, Manual of Christian Ethics (1861), 122 122 _ 122 _\underline{122} contains a great deal of historical material but is less in the Scriptures than above and beyond them. It also lacks a systematic order and method. (d) Ph. Th. Culmann, Christian Ethics (1864-66), 123 123 _ 123 _\underline{123} has depth in spite of being built on a mystical foundation; however, it is excessive and theosophical. (e) Martensen’s three-volume Christian Ethics ( 1871 78 ) 124 ( 1871 78 ) 124 _ (1871-78)124 _(1871-78) \underline{124} is clear and expansive but lacks precise delineation of the distinctively Christian and substitutes general ideas for specific issues. His viewpoint is existential-ethical 125 and, occasionally, modernist. (f) A. F. C. Vilmar’s Theologische Moral (1871) 126 126 _ 126 _\underline{126} is morally serious and definitely Christian but also occasionally displays a strained rigorism and fanciful exegesis. 127 127 _ 127 _\underline{127}
19세기 주요 윤리학자들은 다음과 같다: (a) 고틀리프 크리스티안 아우구스트 폰 하를레스, 《기독교 윤리학》(1842). 119 119 _ 119 _\underline{119} 제목은 '기독교'이지만 내용은 루터교적이다(예: 중생에 관한 부분). 구성과 전개가 잘 되어 있지 않아 읽기 어렵다. 그는 그리스도 안에서 그리고 그리스도로부터 나오는 삶으로서의 기독교 생활을 올바르게 이해하지만, 구원의 복, 구원의 소유, 구원의 보존으로 자료를 나누는 방식 때문에 율법, 의무, 성화 등 많은 주제들을 제대로 다루지 못한다. 120 120 _ 120 _\underline{120} (b) 크리스티안 프리드리히 슈미트, 《기독교 윤리학》(1861); 121 121 _ 121 _\underline{121} 훌륭하고 기초적이며 철학적으로 날카로운 작품이다. (c) A. 부트케, 《기독교 윤리학 핸드북》(1861), 122 122 _ 122 _\underline{122} 풍부한 역사적 자료를 포함하고 있지만 성경보다는 성경을 넘어선 내용이 많다. 체계적인 배열과 방법론도 부족하다. (d) 필립 테오도르 쿨만, 《기독교 윤리학》(1864-66), 123 123 _ 123 _\underline{123} 신비주의적 토대 위에 구축되었음에도 깊이가 있으며, 그러나 과도하고 신지학적이다. (e) 마르텐센(Martensen)의 3권으로 구성된 《기독교 윤리학》 ( 1871 78 ) 124 ( 1871 78 ) 124 _ (1871-78)124 _(1871-78) \underline{124} 은 명료하고 방대하지만 기독교적 특수성을 정확하게 규정하지 못하며 구체적 문제들을 일반적 개념으로 대체하고 있다. 그의 관점은 실존적-윤리적@125이며 때로는 현대주의적 성향을 보인다. (f) A. F. C. 빌마르(Vilmar)의 《신학적 도덕》(1871) 126 126 _ 126 _\underline{126} 은 도덕적으로 진지하고 분명히 기독교적이지만, 때로는 지나친 엄격주의와 공상적인 성경 해석을 드러내기도 한다. 127 127 _ 127 _\underline{127}

§2. Terminology 128 128 ^(128){ }^{128}  §2. 용어 128 128 ^(128){ }^{128}

The term “ethics” comes from the Greek η ~ η ~ tilde(eta)\tilde{\boldsymbol{\eta}} 日oc, which is “a lengthened form of ^('){ }^{\prime} धocs” and in the first place signifies “an accustomed place: in plural the haunts or abodes of animals.” With respect to humans it signifies both temper, character, and disposition, on the one hand, and habit, custom, and manner, on the other. The plural indicates manners (Latin mores). 129 129 _ 129 _\underline{129} The term is found in the New Testament at 1 Corinthians 15:33: “Do not be deceived: bad company corrupts good character”; 130 130 _ 130 _\underline{130} at Acts 16:21: “by advocating customs unlawful for us as Romans to accept or practice”; 1 131 1 131 _ 1131 _1 \underline{131} and at Acts 26:3: “You are familiar with all the customs and controversies of the Jews.” 132 Originally n ~ θ ~ n ~ θ ~ tilde(n) tilde(theta)\tilde{n} \tilde{\theta} os meant “dwelling,” “stay,” “action,” “manner of acting.” It is not identical in meaning to morality (mores), but is a certain kind of morality (Quintilian). 133 133 _ 133 _\underline{133} It is often used as a synonym for тро́тос (= manner, way, kind, character).
"윤리학"이라는 용어는 그리스어 η ~ η ~ tilde(eta)\tilde{\boldsymbol{\eta}} 日 oc에서 유래하였으며, 이는 " ^('){ }^{\prime} धocs의 확장형"으로서 원래 "익숙한 장소: 복수형으로 동물들의 서식지나 거처"를 의미했습니다. 인간에 관해서는 한편으로는 기질, 성격, 성향을, 다른 한편으로는 습관, 관습, 방식 등을 의미합니다. 복수형은 (라틴어 mores로 표현되는) 풍습을 나타냅니다. 129 129 _ 129 _\underline{129} 이 용어는 신약성경에서 고린도전서 15:33 "미혹되지 말라 나쁜 교제는 좋은 성품을 부패시킨다"에서, 130 130 _ 130 _\underline{130} 사도행전 16:21 "로마인으로서 우리가 받아들이거나 행하는 것이 불법인 관습을 전파한다"에서, 1 131 1 131 _ 1131 _1 \underline{131} 그리고 사도행전 26:3 "당신은 유대인의 모든 관습과 논쟁에 익숙합니다"에서 발견됩니다. 132 원래 n ~ θ ~ n ~ θ ~ tilde(n) tilde(theta)\tilde{n} \tilde{\theta} os는 "거주", "체류", "행동", "행동 방식"을 의미했습니다. 이는 도덕성(morality, mores)과 완전히 동일한 의미는 아니지만 특정한 종류의 도덕성을 의미합니다(퀸틸리안). 133 133 _ 133 _\underline{133} 이 용어는 종종 тро́то스(= 방식, 방법, 종류, 성격)의 동의어로 사용됩니다.
The Latin mos refers to the manner of people’s lives as it flows forth from the disposition, character, and life of nations; that is to say, it equals custom, morals, and manners. 134 According to Vilmar, mos is “more ‘internal’ than η ~ η ~ tilde(eta)\tilde{\eta} Hoc.” 135 However, Dorner argues the exact opposite. 136 With respect to their etymological work, whether we translate mos as “morality” or “ethics” is a matter of indifference. We choose “ethics” because the word does not yet carry the negative associations that “morality” has, at least as understood in terms of moral preaching. In addition, a distinction is usually made between morality understood as practical morality and ethics as the more purely scientific and deductive expression of what is. Practical morality is the cluster of rules by which people live and is thus an inductive description of what people outwardly do. Ethics is thus deeper and normative. 137 137 _ 137 _\underline{137} This parallels the distinction between ethics and moral philosophy. 138 138 _ 138 _\underline{138}
라틴어 'mos'는 민족의 성향, 성격, 삶에서 흘러나오는 사람들의 생활 방식을 가리킨다. 즉, 관습, 도덕, 예의와 동등한 의미를 지닌다. 134 빌마르에 따르면, 'mos'는 " η ~ η ~ tilde(eta)\tilde{\eta} Hoc"보다 더 '내적'인 개념이다. 135 그러나 도르너는 정반대의 주장을 펼친다. 136 어원학적 작업과 관련하여, 'mos'를 "도덕성(morality)"으로 번역하든 "윤리학(ethics)"으로 번역하든 큰 차이는 없다. 우리가 "윤리학"을 선택한 이유는 이 단어가 적어도 도덕적 설교라는 측면에서 이해되는 "도덕성"이 지닌 부정적 연상들을 아직 포함하지 않기 때문이다. 또한, 실천적 도덕으로 이해되는 '도덕성'과 존재하는 것의 순수하게 과학적이며 연역적인 표현으로서의 '윤리학' 사이에는 일반적으로 구분이 이루어진다. 실천적 도덕은 사람들이 살아가는 데 따른 규칙들의 집합체이며, 따라서 사람들이 외적으로 행하는 것에 대한 귀납적 설명이다. 윤리학은 더 깊고 규범적인 성격을 지닌다. 137 137 _ 137 _\underline{137} 이는 윤리학과 도덕 철학 사이의 구분과 유사하다. 138 138 _ 138 _\underline{138}
The Dutch word zede, the German Sitte, and Sanskrit sat all refer to “living, dwelling”; 139 139 _ 139 _\underline{139} a similar word in the Gothic language is sidus, which is used in the Gothic version in 1 Corinthians 15:33 and 2 Timothy 3:10.140 Nomads do not have moral customs; 141 141 _ 141 _\underline{141} customs and morals develop when people “sit,” when they settle down and dwell in a place. 142 142 _ 142 _\underline{142}
네덜란드어 'zede', 독일어 'Sitte', 산스크리트어 'sat'은 모두 "살다, 거주하다"를 의미한다; 139 139 _ 139 _\underline{139} 고트어에서 유사한 단어는 'sidus'인데, 이는 고트어 성경의 고린도전서 15:33과 디모데후서 3:10에서 사용되었다.140 유목민에게는 도덕적 관습이 없다; 141 141 _ 141 _\underline{141} 관습과 도덕은 사람들이 "앉을 때", 즉 정착하여 한 장소에 거주할 때 발전한다. 142 142 _ 142 _\underline{142}
For our scientific purposes this etymology is insufficient; it provides only the normative principle that we are concerned about life in society. All
과학적 목적을 위해 이 어원적 설명은 불충분하다; 이는 단지 우리가 사회적 삶에 관심을 가져야 한다는 규범적 원칙만을 제공할 뿐이다. 모든

societies have already existing and firm customs, rules, social behaviors, and morals from which one may not deviate. One’s nation, family, and circle determine an individual’s conduct. Morality consists of what is in agreement with the dominant customs. Scripture does not speak of morality but of righteousness, holiness, and godliness, because it always views human beings in terms of their relationship to God, who rules their conduct. According to etymological explanations of morality, a moral life is a life that is normatively governed by and in agreement with the customs of the people.
사회는 이미 확립된 견고한 관습, 규칙, 사회적 행동 양식 및 도덕을 지니고 있으며, 이로부터 벗어날 수 없다. 개인의 행동은 그가 속한 국가, 가족, 집단에 의해 결정된다. 도덕이란 지배적인 관습과 일치하는 것을 말한다. 성경은 도덕에 대해 말하지 않고 의로움, 거룩함, 경건함에 대해 말하는데, 이는 항상 인간을 그들의 행위를 주관하시는 하나님과의 관계 속에서 바라보기 때문이다. 도덕의 어원적 설명에 따르면, 도덕적인 삶이란 민족의 관습에 의해 규범적으로 지배받으며 그 관습과 조화를 이루는 삶을 말한다.
But gradually this moral life was viewed in a more profound way. A rational person cannot, upon reflection, locate the highest norm for living within customs, which can serve only as a standardized norm. 143 143 _ 143 _\underline{143} There has to be another, higher, absolute standard. People looked for the essence of morality - what is moral in its own right, independent of society’s judgment and valid for all people at all times. There has to be a foundation for ethics, a supreme basis, a comprehensive and all-regulating principle that governs all conduct always. Morality, in other words, cannot be custom, but must be an idea, something that does not just exist but must be; something that needs to be concretized in real life. This is the idea of the Good, the ethical ideal, the idea of the truly human or humane. Morality is thus considered more deeply than what is customarily human; it is normed by the essence of the human.
그러나 점차 이 도덕적 삶은 더 깊이 있게 바라보게 되었습니다. 이성적인 사람은 성찰을 통해 삶의 최고 규범을 관습 속에서 찾을 수 없으며, 관습은 단지 표준화된 규범으로만 기능할 수 있습니다. 143 143 _ 143 _\underline{143} 그보다 더 높고 절대적인 기준이 반드시 존재해야 합니다. 사람들은 도덕의 본질을 추구했습니다 - 사회의 판단과 무관하게 그 자체로 도덕적이며, 모든 시대의 모든 사람들에게 유효한 것. 도덕성에는 반드시 윤리학의 기초, 최고의 근거, 모든 행동을 항상 통제하는 포괄적이고 전반적인 원리가 있어야 합니다. 다시 말해, 도덕은 관습이 아니라 이념이어야 합니다. 단순히 존재하는 것이 아니라 반드시 존재해야 하는 것, 현실 속에서 구체화되어야 하는 것. 이것이 바로 선(善)의 이념, 윤리적 이상, 진정으로 인간다운 것의 이념입니다. 따라서 도덕은 관습적으로 인간적인 것을 넘어, 인간의 본질에 의해 규범화되는 것으로 여겨집니다.
Consequently, there are two crucial dimensions in morality. First, it involves free acts of human personality and not those that are necessary or arbitrary. Second, the norm for morality is what is essentially human, or humane.
결과적으로 도덕성에는 두 가지 중요한 차원이 있습니다. 첫째, 그것은 필연적이거나 임의적인 행위가 아니라 인간 인격의 자유로운 행위를 포함합니다. 둘째, 도덕성의 규범은 본질적으로 인간다운 것이거나 인도적인 것입니다.
This is a purely formal understanding, and materially, we see great differences of opinion on how to conceive of these dimensions. No one is in full agreement with another about what constitutes “normal humanity.” It is the task of philosophical ethics to search after this and to provide definitions of the normally human and to indicate the foundations and maxims of morality. On the face of it, this exploration cannot be in conflict with Christian ethics, any more than the truly human in itself is in conflict with the genuinely Christian. However, in reality, these often conflict. At this time, we are not entering into the questions of philosophical ethics, but only with specifically Christian ethics. Today, when one considers the etymology of the word “ethics,” the designation “Christian ethics” seems
이는 순전히 형식적인 이해이며, 실제 내용적으로는 이러한 차원들을 어떻게 구상할 것인지에 대해 큰 의견 차이가 존재합니다. '정상적인 인간성'이 무엇인지에 대해 완전히 동의하는 사람은 아무도 없습니다. 철학적 윤리학의 과제는 이를 탐구하고 정상적인 인간성에 대한 정의를 제공하며 도덕의 기초와 원칙을 제시하는 것입니다. 표면적으로 보면, 이러한 탐구는 기독교 윤리학과 충돌할 수 없으며, 진정한 인간성 자체가 진정한 기독교적 가치와 충돌하지 않는 것과 마찬가지입니다. 그러나 현실에서는 이들이 종종 충돌합니다. 현재 우리는 철학적 윤리학의 문제들을 다루지 않고, 오직 특별히 기독교 윤리학만을 다루고 있습니다. 오늘날 '윤리학'이라는 단어의 어원을 고려할 때, '기독교 윤리학'이라는 명칭은

like a contradiction in terms. “Christian” suggests a different norm than the word “ethics,” understood as the genuinely human or humane. That raises the question: Is a Christian and Reformed ethic possible? 144 In other words, can one speak of a moral life among Reformed Christians? Most definitely! For these reasons:
용어상 모순처럼 보입니다. '기독교적'이라는 단어는 '윤리학'이라는 단어(진정한 인간적 혹은 인도적인 것으로 이해될 때)와는 다른 규범을 시사합니다. 이는 다음과 같은 질문을 제기합니다: 기독교적이고 개혁된 윤리학이 가능한가? 144 다시 말해, 개혁주의 기독교인들 사이에서 도덕적 삶에 대해 말할 수 있는가? 확실히 가능합니다! 그 이유는 다음과 같습니다:
  1. The moral life is not degraded by conversion; our moral life provides the form, first for our natural life and then for our spiritual life. Our life as a member of a family, in vocation, in society, in church, in the state, in art and science, remain the same. That has to be considered in ethics.
    도덕적 삶은 회심으로 인해 저하되지 않습니다. 우리의 도덕적 삶은 먼저 자연적인 삶을 위한 형태를 제공하고, 그 다음 영적인 삶을 위한 형태를 제공합니다. 가족 구성원으로서의 삶, 직업에서, 사회에서, 교회에서, 국가에서, 예술과 과학에서의 삶은 동일하게 유지됩니다. 이것이 윤리학에서 고려되어야 합니다.
  2. Faith, regeneration, and sanctification are effected in us by God in a human manner, in accord with our nature, character, etc.; that is to say, in an ethical manner. Our thinking, feeling, willing, acting, our whole being and our whole life, can and must be viewed from a moral perspective.
    믿음, 중생, 성화는 우리 안에서 하나님에 의해 인간적인 방식으로, 우리의 본성과 성격 등에 부합하게 이루어집니다. 즉, 윤리적인 방식으로 이루어집니다. 우리의 사고, 감정, 의지, 행동, 우리의 전체 존재와 전체 삶은 도덕적 관점에서 바라보고 고려되어야 합니다.
There is, therefore, such a thing as Christian ethics because (a) the life of Christ is implanted in us in a moral way and is developed, and (b) the life of Christ manifests itself outwardly. Presupposed here is the existence of a moral life with its own basis, content, and goal; a moral life by which human beings can be or become what they should be. To accept in part or whole the possiblity that such a moral life does not exist is anti-Christian and is to stand in the broken covenant of works. The content of such a socalled moral life is either natural, Adamic, and sinful, or it is spiritual, a regenerated life, the life of Christ.
그러므로 기독교 윤리가 존재하는 이유는 (a) 그리스도의 생명이 우리 안에 도덕적인 방식으로 심겨져 발전하기 때문이며, (b) 그리스도의 생명이 외적으로 나타나기 때문이다. 여기에는 고유한 기초, 내용, 목적을 지닌 도덕적 삶의 존재가 전제되어 있다. 인간이 마땅히 되어야 할 존재로 살아가거나 될 수 있는 그러한 도덕적 삶이다. 부분적으로나 전체적으로 그러한 도덕적 삶이 존재하지 않을 가능성을 받아들이는 것은 반기독교적이며, 깨어진 행위 언약 안에 서 있는 것이다. 이른바 도덕적 삶의 내용은 자연적이고 아담적인 죄악된 삶이거나, 영적이며 중생된 삶, 곧 그리스도의 생명이다.
This spiritual life can also be considered in its own right as a life from God and in saving fellowship with him. We are able to investigate that life in its origin, its maladies, its conflict, and its development. Thus we describe the life history of the person in Christ. Reformed theologians did so under the rubric of practical theology (e.g., Driessen 145 145 _ 145 _\underline{145} and Witsius 146 146 _ 146 _\underline{146} ), the “old” and “new” person (Costerus 147 147 _ 147 _\underline{147} ), the person in Christ (van den Honert148), and active theology (Lampe149). This is a necessary task. We need to know the nature, character, and fruit of the spiritual life, because we need to unmask hypocrites, lift up the downtrodden, comfort the sorrowful, heal the sick, and guide the strong. Diagnosis of the spiritual life is
이 영적 삶은 그 자체로 하나님으로부터 나오며 그분과의 구원의 교제 안에 있는 삶으로 고려될 수 있습니다. 우리는 그 삶의 기원, 병증, 갈등, 발전을 연구할 수 있습니다. 이렇게 그리스도 안에 있는 사람의 생애 역사를 기술합니다. 개혁신학자들은 이를 실천신학(예: Driessen 145 145 _ 145 _\underline{145} 와 Witsius 146 146 _ 146 _\underline{146} ), "옛 사람"과 "새 사람"(Costerus 147 147 _ 147 _\underline{147} ), 그리스도 안에 있는 사람(van den Honert148), 활동적 신학(Lampe149)이라는 표제 아래에서 다루었습니다. 이는 필수적인 과제입니다. 우리는 영적 삶의 본질, 특성, 열매를 알아야 합니다. 위선자를 폭로하고, 눌린 자를 일으키며, 슬퍼하는 자를 위로하고, 병든 자를 치유하며, 강한 자를 인도하기 위해서입니다. 영적 삶의 진단은

necessary especially for a pastor. Soul care is exceedingly important. A person’s salvation sometimes hangs on a single word, a hint, or advice.
특히 목회자에게 꼭 필요합니다. 영혼 돌봄은 지극히 중요합니다. 한 사람의 구원이 때로는 한 마디 말, 힌트, 조언에 달려 있기 때문입니다.
Now we face the difficult question: Are ethics and this practical theology two distinct disciplines, or can they be handled together? It seems that they are two distinct things because ethics is concerned with morality, and practical theology with religion; religion and morality must not be confused or mixed together. At the same time, there is much to be said for considering them together. (It remains good and necessary, nonetheless, for one to write about the spiritual life as something distinct; this does not, however, mean that they are two distinct disciplines.) Here are some reasons for keeping them together:
이제 우리는 어려운 질문에 직면해 있습니다: 윤리학과 이 실천적 신학은 서로 구분되는 학문인가, 아니면 함께 다룰 수 있는 것인가? 그것들은 두 가지 다른 것처럼 보입니다. 왜냐하면 윤리학은 도덕성을 다루고, 실천적 신학은 종교를 다루기 때문입니다. 종교와 도덕성은 혼동되거나 섞여서는 안 됩니다. 동시에, 그것들을 함께 고려해야 할 이유도 많습니다. (그럼에도 영적 삶을 별개의 것으로 서술하는 것은 여전히 좋고 필요합니다. 그러나 이것이 그것들이 두 가지 다른 학문이라는 의미는 아닙니다.) 다음은 그것들을 함께 고려해야 할 몇 가지 이유입니다:
  1. If ethics is separated from practical theology, the human factor is treated too lightly and ethics is set free from dogmatics, leading to Pelagianism.
    윤리학이 실천적 신학과 분리되면, 인간적 요소가 지나치게 가볍게 다루어지고 윤리학은 교의학으로부터 자유로워져 펠라기우스주의로 이어질 수 있습니다.
  2. As we have seen, the only content or the matter of the moral life is the spiritual life of fellowship with God-that is, religion.
    우리가 보았듯이, 도덕적 삶의 유일한 내용 또는 핵심은 하나님과의 교제라는 영적 삶, 즉 종교입니다.

    Considering the spiritual life and moral life together guards us against seeing the moral life as a life unto itself; it protects us from establishing a covenant of works.
    영적 삶과 도덕적 삶을 함께 고려하는 것은 도덕적 삶을 그 자체로만 보는 것을 방지하며, 행위 언약을 세우는 것으로부터 우리를 보호합니다.
  3. Even though religion and morality are two distinct things, they are nonetheless intrinsically bound together. One must manifest itself in the other. What we do must give evidence of who we are. Treating practical theology and ethics together furthers the mutuality of religion and morality; protects us from letting the spiritual life drift into feeling, quietiesm, or Pietism; and helps it [the spiritual life] to become evident in deeds, in action, in walking according to God’s Word. Keeping them together also expresses the conviction that a normal and true life of faith must reveal itself through a strong moral life.
    종교와 도덕은 두 가지 구별되는 것이지만, 본질적으로 서로 긴밀하게 연결되어 있습니다. 하나는 다른 하나 속에서 드러나야 합니다. 우리의 행동은 우리의 정체성을 증명해야 합니다. 실천신학과 윤리학을 함께 다루는 것은 종교와 도덕의 상호 관계를 증진시키며, 영적 삶이 감정이나 고요주의, 경건주의로 흐르는 것을 막아주고, 오히려 행동과 실천, 하나님의 말씀에 따른 삶 속에서 드러나도록 돕습니다. 또한 이 둘을 함께 유지하는 것은 정상적이고 진실한 신앙 생활이 강한 도덕적 삶을 통해 나타나야 한다는 확신을 표현합니다.
We can now specify what ethics is.
이제 우리는 윤리학이 무엇인지 구체적으로 정의할 수 있습니다.

There is much to be said against the idea of treating ethics, as we have described it, as a separate discipline. One should link it either to dogmatics or to practical theology. We choose the latter because ethics that is linked with dogmatics does not properly come into its own; far too much is left undiscussed and ignored. History teaches that ethics is most closely bound
우리가 설명한 대로 윤리학을 별도의 학문으로 다루는 것에 대해 반대할 만한 점이 많다. 윤리학은 교의학이나 실천신학 중 하나와 연결되어야 한다. 우리는 후자를 선택하는데, 그 이유는 교의학과 연결된 윤리학은 제대로 독립성을 발휘하지 못하며 너무 많은 부분이 논의되지 않고 무시되기 때문이다. 역사가 보여주듯 윤리학은 가장 밀접하게

with practical theology, but a pure, complete division of the two is impossible.
실천신학과는 구분되지만, 순수하고 완전한 분리는 불가능하다.
Ethics must concern itself with (a) how human beings as rational, responsible beings appropriate and use the gifts and powers of the first creation and accept the gospel of grace; (b) how humans are regenerated and how that life remains subject to sickness, temptation, and struggle; and © how, in ethical lives, human acts (of understanding, will, etc.) are directed toward God’s law, which is to be manifested in all circumstances of their lives. In other words, ethics is concerned with the preparation, birth, development, and outward manifestation of the spiritual person. Ethics is the “developmental history of people redeemed by God,” 150 the “scientific description of the grace of Jesus Christ in operation, i.e., his divine lifecontent in the form of a human person’s life.” 151 Ethics describes the concretizing of the kingdom of God in humanity; the origin, growth, and completion of Christ’s body; 152 152 _ 152 _\underline{152} in other words, how, from beginning to end, on the foundation of and by means of God’s acts for us and in us, the regenerated community comes into being. Ethics is the truth about our internal and external sanctification (Daneau), 153 the art of living unto God (van Mastricht), 154 154 _ 154 _\underline{154} the art of fruitful, godly living and dying well (Pictet). 155 155 _ 155 _\underline{155}
윤리학은 (a) 인간이 이성적이고 책임 있는 존재로서 첫 창조의 선물과 능력을 어떻게 전유하고 사용하며 은혜의 복음을 받아들이는지, (b) 인간이 어떻게 중생되고 그 생명이 질병, 유혹, 투쟁에 어떻게 복종하는지, 그리고 (c) 윤리적 삶 속에서 인간의 행위(이성, 의지 등)가 어떻게 하나님의 법을 향해 나아가며 이 법이 삶의 모든 상황에서 나타나야 하는지에 관심을 가져야 합니다. 달리 말하면, 윤리학은 영적 인간의 준비, 탄생, 성장, 그리고 외적 표현에 관한 학문입니다. 윤리학은 "하나님께 구원받은 사람들의 발전사"이며, "예수 그리스도의 은혜가 작용하는 과학적 기술, 즉 신적 생명 내용이 인간 개인의 삶으로 구현되는 과정"입니다. 윤리학은 하나님 나라가 인류 안에서 구체화되는 과정, 그리스도의 몸의 기원과 성장 그리고 완성을 설명합니다. 다시 말해, 처음부터 끝까지 하나님께서 우리를 위해 그리고 우리 안에서 행하신 사역의 토대 위에서 그리고 그 수단을 통해 중생한 공동체가 어떻게 형성되는지를 다룹니다. 윤리학은 우리의 내적·외적 성화에 관한 진리이다(다노). 하나님을 향해 사는 기술이다(반 마스트리흐트). 154 154 _ 154 _\underline{154} 열매 맺는 경건한 삶과 선한 죽음을 위한 기술이다(픽테). 155 155 _ 155 _\underline{155}
The distinction between dogmatics and ethics has become clear. 156 The difference does not lie in the fact that the former deals with the understanding and knowledge, while the latter is concerned with the will and conduct. 157 157 _ 157 _\underline{157} This would boil down to a division of human beings into two parts, of which one half is purely intellectual and the other purely ethical. No. In dogmatics 158 158 _ 158 _\underline{158} we are concerned with what God does for us and in us. In dogmatics God is everything. Dogmatics is a word from God to us, coming from outside us and above us; we are passive, listening, and opening ourselves to being directed by God. In ethics, we are interested in the question of what it is that God now expects of us when he does his work in us. What do we do for him? Here we are active, precisely because of and on the grounds of God’s deeds in us; we sing psalms in thanks and praise to God. In dogmatics, God descends to us; in ethics, we ascend to God. In dogmatics, he is ours; in ethics, we are his. In dogmatics, we know we shall see his face; in ethics, his name will be written on our foreheads (Rev. 22:4). Dogmatics proceeds from God; ethics returns to God. In dogmatics, God loves us; in ethics, therefore, we love him.
교의학과 윤리학의 구분이 분명해졌다. 156 그 차이는 전자가 이해와 지식을 다루고 후자는 의지와 행위를 다룬다는 사실에 있는 것이 아니다. 157 157 _ 157 _\underline{157} 이는 인간을 순수하게 지적인 부분과 순수하게 윤리적인 부분으로 나누는 것에 불과할 것이다. 아니다. 교의학에서 158 158 _ 158 _\underline{158} 우리는 하나님께서 우리를 위해 그리고 우리 안에서 행하시는 일에 관심을 둔다. 교의학에서 하나님은 모든 것이다. 교의학은 우리 밖에서 우리 위에서 오는 하나님의 말씀이다; 우리는 수동적으로 듣고 하나님의 인도하심을 받아들인다. 윤리학에서는 하나님께서 우리 안에서 그의 일을 하실 때 이제 우리에게 기대하시는 것이 무엇인지에 관심을 둔다. 우리가 그분을 위해 무엇을 하는가? 여기서 우리는 하나님께서 우리 안에서 행하신 일로 인해 그리고 그 기초 위에서 적극적으로 활동한다; 우리는 감사와 찬양으로 시편을 노래한다. 교의학에서는 하나님이 우리에게 내려오시고, 윤리학에서는 우리가 하나님께로 올라간다. 교의학에서는 그분이 우리의 것이시고, 윤리학에서는 우리가 그의 것이다. 교의학에서는 우리가 그의 얼굴을 뵈올 것을 알고, 윤리학에서는 우리 이마에 그의 이름이 기록될 것이다(계 22:4). 교의학은 하나님으로부터 출발하고, 윤리학은 하나님께로 돌아간다. 교의학에서는 하나님이 우리를 사랑하시며, 따라서 윤리학에서는 우리가 그분을 사랑한다.
The difference, therefore, does not consist in our weakening the doctrine of election in our examination of ethics, or that we become semi-Pelagian by allowing the human person finally “to come into his own” to achieve his rightful place. All Pelagianism must be rooted out; it is simply anti-ethical. It is precisely because God is everything that humans are truly great. There is no division of labor here where God does his part and we do ours. Not at all! We establish our calling precisely because God works all in all. This is a mystery: just because God is everything, we can be great. A mystery, yes, but far better this mystery than a Pelagian, Remonstrant slice of the Gordian knot that divides God and humanity so that God cannot be God and human beings cannot be genuinely human.
따라서 그 차이는 윤리학을 고찰할 때 예정 교리를 약화시키거나, 인간이 마침내 "제 위치를 찾아" 정당한 자리를 성취하도록 허용함으로써 준-펠라기우스적 입장이 되는 데 있지 않다. 모든 펠라기우스주의는 근절되어야 하며, 그것은 단순히 반(反)윤리적이다. 바로 하나님이 모든 것이시기 때문에 인간은 참으로 위대할 수 있다. 여기에는 하나님이 그분의 몫을 하고 우리가 우리의 몫을 하는 식의 분업이 존재하지 않는다. 결코 아니다! 우리는 바로 하나님이 만물 안에서 모든 일을 행하시기 때문에 우리의 소명을 확립한다. 이것은 하나의 신비이다: 하나님께서 모든 것이시기 때문에 우리는 위대할 수 있다. 신비라, 그렇다. 그러나 이 신비가 고르디우스의 매듭을 잘라 하나님과 인간을 분리시켜 하나님이 하나님이 되실 수 없고 인간이 진정으로 인간다울 수 없게 만드는 펠라기우스적, 레몬스트란트적 해법보다 훨씬 낫다.

§3. Division and Organization of Ethics
§3. 윤리학의 분류와 체계화

In earlier centuries, ethics was frequently little more than instruction in virtues 159 159 _ 159 _\underline{159} and duties, 160 160 _ 160 _\underline{160} listed one after another in an unsystematic manner. This changed with Schleiermacher, who, in his philosophical ethics, insisted that the moral life can and must be considered from three perspectives that complement each other. As a duty the good stands over against human beings as commandment, a “must”; as virtue it is the power to do the good; as goal it is the ideal that duty pursues in harmony with virtue. 161 From these we get instruction in duties, in virtues, and in moral goods. 162 162 _ 162 _\underline{162} According to Schleiermacher, up to that point each one of these has been emphasized with a resulting ethic of law (Kant), an ethic of virtues (a “flat morality”), or a eudaemonistic, utilitarian ethics (the highest good). Instead, Schleiermacher claimed that the ethical is first of all brought forth in all three of these notions, that any two always produce the third, that duty cannot be fulfilled without virtue, virtue cannot exist without being normed by duty, and the highest good can only be realized by virtue that is identical with duty.
이전 세기에는 윤리학이 종종 덕목과 의무에 대한 가르침에 불과했으며, 체계적이지 않은 방식으로 나열되어 있었습니다. 이는 슐라이어마허에 의해 변화되었는데, 그는 자신의 철학적 윤리학에서 도덕적 삶이 서로 보완하는 세 가지 관점에서 고려될 수 있고 고려되어야 한다고 주장했습니다. 선은 의무로서 인간에게 명령, 즉 "해야 함"으로 다가오며, 덕으로서는 선을 행할 수 있는 힘이고, 목표로서는 덕과 조화를 이루어 의무가 추구하는 이상입니다. 161 이로부터 우리는 의무, 덕, 도덕적 선에 대한 가르침을 얻습니다. 슐라이어마허에 따르면, 그때까지는 이들 각각이 강조되어 법의 윤리(칸트), 덕의 윤리("평면적 도덕"), 또는 행복주의적·공리주의적 윤리(최고선)로 나타났습니다. 대신 슐라이어마허는 윤리적 개념이 이 세 가지 개념 모두에서 우선적으로 도출되며, 어느 두 가지가 항상 세 번째를 만들어내고, 의무는 덕 없이 이행될 수 없으며, 덕은 의무에 의해 규범화되지 않고서는 존재할 수 없고, 최고선은 의무와 동일한 덕에 의해서만 실현될 수 있다고 주장했습니다.
This order, followed by Rothe, 163 163 _ 163 _\underline{163} may be fine for philosophical ethics, but it cannot be used in theological ethics, however insightful it may be. It is an abstract scheme, and the material of theological ethics cannot be incorporated into it. It is an extrinsic division that defies the maxim that a
Rothe가 따르는 이 순서는 철학적 윤리학에는 적합할 수 있지만, 아무리 통찰력이 있더라도 신학적 윤리학에는 사용할 수 없습니다. 이는 추상적인 체계이며, 신학적 윤리학의 내용을 이 안에 통합할 수 없습니다. 이것은 'a'라는 원칙에 어긋나는 외적인 분류입니다.

proper ordering of the material must arise from the content itself. The good is not law (but grace); it is not goal or human striving (but gift!).
재료의 적절한 배열은 내용 자체에서 비롯되어야 한다. 선은 법이 아니며(은혜이다!), 목표나 인간의 노력이 아니라(선물이다!).
In some sense, the division is not difficult. Ethics is the description of the Christian life, and its course is therefore given to us. For all intents and purposes the divisions of the Protestant orthodox are virtually the same. Driessen’s “Practical Divinity” 164 is divided into two parts: the old person and the new. Teellinck’s “The Man of God” 165 into three parts: humanity in sin, regenerated, flourishing/blessed. 166 Vitringa deals only with the spiritual life: its nature, origin, states, and perfection. 167 Pictet considers the disordered human condition, virtues in general, and then virtues particularly with a view to God, the neighbor, and ourselves; 168 168 _ 168 _\underline{168} van Mastricht considers only the virtues with respect to God and our neighbor; 169 169 _ 169 _\underline{169} Vilmar divides the material into sin, regeneration, etc., and sanctification. 170 Other divisions are found in Martensen: life before conversion, in imitation of Christ, in the spheres of family, state, etc.; 171 17 171 17 (171)/(17)\frac{171}{17} in Heppe: humanity before possessing salvation, in possession of salvation, and in confirmation of salvation’s possession; 172 172 _ 172 _\underline{172} and in Harless: “the content of salvation” (humanity, law, gospel), the acquiring of salvation (regeneration, conversion), the preservation of salvation (piety, virtues in vocations, spheres). 173 173 _ 173 _\underline{173}
어떤 의미에서 이 분류는 어렵지 않다. 윤리학은 기독교 삶에 대한 기술이며, 따라서 그 과정이 우리에게 주어진다. 실질적으로 개신교 정통주의자들의 분류는 거의 동일하다. 드리센의 『실천 신학』164은 두 부분으로 나뉜다: 옛 사람과 새 사람. 텔링크의 『하나님의 사람』165은 세 부분으로 구성된다: 죄 속의 인간, 중생된 인간, 번성하는/축복받은 인간. 166 비트링가는 영적 삶만을 다룬다: 그 본질, 기원, 상태, 그리고 완성. 167 픽테는 무질서한 인간 상태, 일반적인 덕, 그리고 특히 하나님, 이웃, 그리고 우리 자신을 향한 덕을 고려한다; 168 168 _ 168 _\underline{168} 반 마스트리흐트는 오직 하나님과 이웃에 대한 덕만을 고려한다; 169 169 _ 169 _\underline{169} 빌마는 자료를 죄, 중생 등, 그리고 성화로 나눈다. 170 다른 분류로는 마르텐센의 것이 있는데, 회심 이전의 삶, 그리스도를 본받는 삶, 가족과 국가 등의 영역에서의 삶으로 나뉜다. 171 17 171 17 (171)/(17)\frac{171}{17} 헤페는 구원 소유 이전의 인간성, 구원을 소유한 상태, 그리고 구원 소유의 확증으로 구분한다. 172 172 _ 172 _\underline{172} 할레스는 "구원의 내용"(인간성, 율법, 복음), 구원의 획득(중생, 회심), 구원의 보존(경건, 직분과 영역에서의 덕)으로 나눈다. 173 173 _ 173 _\underline{173}
We thus obtain a threefold division:
이에 따라 우리는 삼중 분류를 얻는다:
  1. Humanity before conversion, in the condition of sin, conscience, morality; this is the realm of natural ethics.
    회심 이전의 인간성, 죄의 상태, 양심, 도덕성의 영역; 이것이 자연적 윤리의 영역이다.
  2. Converted humanity: the new life in its preparation, origin, aspects, circumstances, aids, blessing, marks, sickness and death, fulfillment; 174 174 (174)/()\frac{174}{} this is the realm of practical theology.
    회심한 인간성: 새로운 삶의 준비, 기원, 측면, 환경, 도움, 축복, 표지, 질병과 죽음, 완성; 174 174 (174)/()\frac{174}{} 이것이 실천적 신학의 영역이다.
  3. Converted humanity in the family, vocation, society, state, and church. 175 175 _ 175 _\underline{175}
    가정, 직업, 사회, 국가, 교회 안에서 변화된 인류. 175 175 _ 175 _\underline{175}
Those three sections will be treated in what follows and concluded in a summary, which will incorporate the result of ethical actions: the kingdom of God in its origin, development, and completion. 176
이어지는 내용에서 이 세 가지 영역을 다루고 요약으로 마무리할 것인데, 이는 윤리적 행위의 결과를 통합할 것입니다: 그 기원, 발전, 완성에 있어서의 하나님의 나라. 176

§4. Foundation and Method of Ethics
§4. 윤리학의 기초와 방법

Up to this point we have not yet clearly defined the theological character of ethics. Rothe 177 177 _ 177 _\underline{177} and Vilmar 178 178 _ 178 _\underline{178} both call their work “theological ethics,” which is appropriate but insufficient, as can be seen from the significant differences between them. The question therefore is: “What is theological about the work?” According to Rothe, speculation that proceeds from selfconsciousness is philosophical, whereas speculation that proceeds from the fact of God-consciousness-that is, from self-consciousness determined by God-is theological. Theology proceeds from God; philosophy comes to God from the outside. In Rothe’s view, God is really nothing more than an idea of God that he develops dialectically and from which he deduces all moral concepts. Vilmar considers the theological character of ethics to be found in the real and objective saving deeds of God. This is correct. Theological ethics does not proceed from a nature in humanity, in a principle embedded in creation, but from a revealed principle that comes from God and his deeds, his words for and to us, deeds and words that lead us back to God and find in him their goal.
지금까지 우리는 윤리학의 신학적 성격을 명확히 정의하지 않았다. 로테(Rothe) 177 177 _ 177 _\underline{177} 와 빌마르(Vilmar) 178 178 _ 178 _\underline{178} 은 모두 자신들의 저작을 "신학적 윤리학"이라고 부르는데, 이는 적절하지만 충분하지 않다. 이는 그들 사이의 상당한 차이에서 알 수 있다. 따라서 문제는 "이 저작에서 신학적인 것은 무엇인가?"이다. 로테에 따르면, 자기의식에서 출발하는 사변은 철학적인 반면, 하나님의식의 사실(즉, 하나님에 의해 규정된 자기의식)에서 출발하는 사변은 신학적이다. 신학은 하나님으로부터 출발하지만, 철학은 외부로부터 하나님에 이른다. 로테의 견해에서 하나님은 실제로 그가 변증법적으로 발전시키고 모든 도덕 개념을 연역해내는 하나님의 관념에 불과하다. 빌마르는 윤리학의 신학적 성격이 하나님의 실제적이고 객관적인 구원 사역에 있다고 본다. 이것이 옳다. 신학적 윤리학은 인간 안에 있는 본성이나 창조에 내재된 원리에서 출발하지 않고, 하나님과 그분의 사역, 우리를 위한 그리고 우리에게 하신 말씀으로부터 출발한다. 이 사역과 말씀은 우리를 하나님께로 인도하며 그분 안에서 목적을 찾는다.
One could object here that in ethics we consider the regenerated human person as the subject and that we consider the regenerate from the perspective of who they are and what they do on the basis of God’s acts. Does this then not set aside the theological character of ethics? Not in any way, and for the following reasons:
여기서 누군가는 윤리학에서 우리가 중생한 인간을 주체로 고려하며, 하나님의 행위를 바탕으로 그들이 누구이며 무엇을 하는지 관점에서 중생한 자를 고려한다고 반론할 수 있습니다. 그렇다면 이것이 윤리학의 신학적 성격을 무시하는 것은 아닐까요? 결코 그렇지 않으며, 그 이유는 다음과 같습니다:
  1. We are considering the regenerated or converted person 179 who has been “born of God” in a supernatural manner; in other words, not the “natural” but the “theological” human person.
    우리는 초자연적인 방식으로 "하나님께로부터 난" 중생하거나 회심한 사람 179을 고려하고 있습니다. 다시 말해, "자연적인" 인간이 아니라 "신학적인" 인간을 다루고 있는 것입니다.
  2. We are considering regenerated persons not from the human side but as God views them and desires that we consider them. This is something we are not naturally capable of doing; we can truly do it insofar as it is revealed to us.
    우리는 중생한 사람들을 인간의 측면에서가 아니라 하나님께서 그들을 보시는 방식대로, 그리고 우리가 그들을 그렇게 고려하기를 원하시는 대로 살펴보고 있습니다. 이것은 우리가 본래적으로 할 수 없는 일이며, 우리에게 계시된 범위 내에서만 진정으로 행할 수 있습니다.
Our ethics is therefore theological because truth in ethics, to the extent that it can be said to be true, is revealed to us; it is supernatural. Our ethics proceeds from God, is through God, and is for God. Also, in our ethics it is God who reveals to us the truth about sin, regeneration, sanctification, how we are to live in the state, and so forth.
따라서 우리의 윤리학은 신학적인 것입니다. 왜냐하면 윤리학에서 진리라고 말할 수 있는 것은 우리에게 계시된 것이며, 초자연적이기 때문입니다. 우리의 윤리학은 하나님으로부터 나왔고, 하나님을 통해 이루어지며, 하나님을 위한 것입니다. 또한 우리 윤리학에서 죄, 중생, 성화, 국가 안에서 어떻게 살아야 하는지 등에 대한 진리를 우리에게 계시하시는 분은 하나님이십니다.
The foundation of ethics now becomes clear to us. We understand this foundation differently from that of philosophical ethics, where the basic
윤리학의 기초가 이제 우리에게 명확해집니다. 우리는 철학적 윤리학의 기초와는 다른 방식으로 이 기초를 이해합니다. 철학적 윤리학에서는 기본적인

principle can be taken, for example, as intuitive or utilitarian morality. Rather, we take it in the sense of a source of knowledge, in parallel with dogmatics. 180 Since we are speaking of theological ethics, there can be only one source of knowledge that discloses to us God’s viewpoint. And then, having abandoned natural theology, we have only Holy Scripture as the source. Scripture is the rule for teaching/doctrine and life. Our Confession of Faith says simply that Scripture is “for the regulating . . . of our faith.” 181 Ethics is as closely related to and fully dependent on Holy Scripture as is dogmatics. On this point Vilmar is correct. 182 But, for the rest, matters are up for grabs. One person defines “Christian” in terms of the current beliefs and practices of the Christian community, another by what is consistent with the spirit of Jesus. 183 Rothe claims that Holy Scripture is the norm of speculative theology, but very little comes of it in practice. 184 From the fact that Reformed people, without noting it every time, derive their entire teaching on virtues and duties from the Ten Commandments and the Lord’s Prayer, it is clear that they also consider Scripture as the source and norm of ethics. This is what the Heidelberg Catechism does. 185 Daneau is correct in claiming that philosophical ethics and Christian ethics proceed from different sources; the former is derived from nature, the latter from Scripture. 186 According to Samuel Endemann, “Revealed moral theology is taken from the whole of Scripture in the Old and New Testaments.” 187
예를 들어, 이 원칙은 직관적 또는 공리주의적 도덕성으로 이해될 수 있다. 그러나 우리는 교의학과 병행하여 지식의 원천이라는 의미로 받아들인다. 180 우리가 신학적 윤리학을 논하는 만큼, 하나님의 관점을 우리에게 드러내는 지식의 원천은 오직 하나뿐이다. 그리고 자연신학을 버린 우리에게 남은 유일한 원천은 성경뿐이다. 성경은 교리와 삶의 규범이다. 우리의 신앙고백은 단순히 성경이 "우리 신앙을 규제하기 위한 것"이라고 밝힌다. 181 윤리학은 교의학만큼 성경과 밀접하게 연관되어 있으며 전적으로 성경에 의존한다. 이 점에서 빌마르의 주장은 옳다. 182 그러나 나머지 사안들은 논란의 여지가 있다. 어떤 이는 '기독교적'을 기독교 공동체의 현재 신념과 관행으로 정의하는 반면, 다른 이는 예수의 정신과 일치하는 것으로 정의한다. 183 로테는 성경이 사변적 신학의 규범이라고 주장하지만, 실제로는 그다지 많은 성과를 내지 못한다. 184 개혁파 사람들이 매번 언급하지는 않지만 덕목과 의무에 관한 전체 교훈을 십계명과 주기도문에서 도출한다는 사실은 그들 또한 성경을 윤리의 근원과 규범으로 여긴다는 것을 분명히 보여줍니다. 이것이 하이델베르크 교리문답이 취하는 입장입니다. 185 다네오가 주장하듯, 철학적 윤리와 기독교 윤리는 서로 다른 근원에서 출발합니다. 전자는 자연에서 유래하며, 후자는 성경에서 비롯됩니다. 186 사무엘 엔데만에 따르면, "계시된 도덕 신학은 구약과 신약 성경 전체에서 취해진 것"입니다. 187
There are differences over the use of the Old Testament. Even Lessius 188 claimed that the Old Testament had no place in ethics. 189 This is incorrect; the Old Testament has as much value and authority for ethics as it does for dogmatics. 190 The moral law in the Old and New Testaments is identical; Christ set forth no new moral laws. Nonetheless, we must not lose sight of the differences between the Old and New Testaments. This is a difficult question because the Old Testament is, on the one hand, absolutely the word of God and, on the other, also historical. In general, this is the rule to follow: whatever in the Old and New Testaments is not of temporal, passing, historical significance, but of significance for the church of all ages, is authoritative both in dogmatics and ethics.
구약성경의 사용에 대해서는 의견 차이가 있습니다. 레시우스(Lessius)조차도 188 구약성경은 윤리학에서 아무런 위치를 차지하지 않는다고 주장했습니다. 189 이는 잘못된 견해입니다. 구약성경은 교의학에서와 마찬가지로 윤리학에서도 동일한 가치와 권위를 지닙니다. 190 구약과 신약의 도덕법은 동일하며, 그리스도께서 새로운 도덕법을 제시하신 것은 아닙니다. 그럼에도 우리는 구약과 신약 사이의 차이점을 간과해서는 안 됩니다. 이는 어려운 문제인데, 구약성경은 한편으로는 절대적으로 하나님의 말씀이면서 동시에 역사적 성격을 지니기 때문입니다. 일반적으로 다음과 같은 원칙을 따를 수 있습니다: 구약과 신약에서 시대적이며 일시적이고 역사적인 의미가 아니라 모든 시대의 교회를 위한 의미를 지닌 내용은 교의학과 윤리학 모두에서 권위를 가집니다.
Its derivation from Scripture is what gives ethics its Christian, theological character. But our concern is also with a Reformed ethics. Ever since roughly 1750 there has been an aversion to distinguishing ethics along confessional, ecclesiastical lines. According to Endemann, 191 191 _ 191 _\underline{191} there is no difference between Reformed and Lutheran ethics (not so for Roman
성경에서 유래한다는 점이 윤리학에 기독교적, 신학적 성격을 부여합니다. 그러나 우리가 관심을 두는 것은 개혁주의 윤리학이기도 합니다. 대략 1750년 이후로 교파적, 교회적 차원에서 윤리학을 구분하는 것에 대한 반감이 있어 왔습니다. 엔데만(Endemann)에 따르면, 191 191 _ 191 _\underline{191} 개혁주의와 루터파 윤리학 사이에는 차이가 없습니다(로마 가톨릭의 경우는 그렇지 않습니다).
Catholic ethics); our differences in theology “truly do not change our practice of the truth.” 192 (Unfortunately! Doctrine with no influence on life.) It was believed, and this conviction grew stronger and stronger, that the moral realm was a free territory where everyone could agree; while differences existed in theology, the moral law was the same for everyone. This was the illusion by which people sought to find unity in the church, in the school, and in the state, an illusion that still lives on. But it is an illusion; the history of our age has proved that. It is true, nonetheless, that confessional differences do not become apparent in ethics as quickly as in theology. There are two reasons for this:
가톨릭 윤리학); 우리 신학의 차이점은 "진실로 진리를 실천하는 방식에는 영향을 주지 않는다." 192 (안타깝게도! 삶에 아무런 영향도 미치지 않는 교리.) 도덕적 영역은 모든 사람이 동의할 수 있는 자유로운 영역이며, 신학에서는 차이가 있더라도 도덕 법칙은 모든 사람에게 동일하다는 믿음이 점점 더 강해졌습니다. 이것은 사람들이 교회, 학교, 국가에서 일치를 찾으려 했던 환상이었으며, 이 환상은 여전히 살아있습니다. 그러나 이것은 환상일 뿐입니다. 우리 시대의 역사가 이를 증명했습니다. 그럼에도 불구하고, 신앙고백적 차이점이 신학에서만큼 빠르게 윤리학에서 나타나지 않는 것은 사실입니다. 이에는 두 가지 이유가 있습니다:
  1. because it takes a long time before life gets turned around and governed by new doctrine: we tend to remain inconsistent for some time, sticking with the tradition;
    새로운 교리가 삶을 바꾸고 지배하기까지는 오랜 시간이 걸리기 때문입니다: 우리는 한동안 전통에 매달려 일관성이 없게 머무르는 경향이 있습니다;
  2. because the differences in ethics are often internal: externally, for example, we stay the same while the motives and intentions of our actions are different; it is these that really determine what is ethical.
    윤리학의 차이점은 종종 내면적이기 때문입니다: 예를 들어 외적으로는 동일하게 보이지만, 우리 행동의 동기와 의도는 다릅니다; 진정으로 윤리적인 것을 결정하는 것은 바로 이러한 요소들입니다.
At the present time, there is general agreement, albeit rather reluctantly by some (after all, it was a grand illusion), that ethics too is an ecclesiastical matter. 193 193 _ 193 _\underline{193} Doedes 194 194 _ 194 _\underline{194} denies any distinction: Jesus presents us with only one vision of the Christian life, not a Reformed or Lutheran or Roman Catholic one; it is the task of ethics simply to find that one presentation. What superficial chitter-chatter! Whether one likes it or not, there are differences. Harless calls his work Christliche Ethik, Beck the same, Rothe uses Theologische Ethik and Vilmar Theologische Moral-but it is clear again and again, on every page, whether an author holds to a Lutheran or Reformed or Roman Catholic theology or another. Since this is factually so, let us acknowledge it. According to Doedes, however, this is a failure: we must strive for a Christian ethic alone. Undoubtedly, but we will achieve this by searching not behind or above ecclesiastical differences but precisely through them. A Christian ethic lies before us. The general “catholic” Christian church subsists in the diversity of church communions. In addition, it is fortunate that there is a variety of ethical presentations; it is evidence that doctrine does daily influence life (let us not restrict this influence even more) and has the advantage that the Christian life is seen as even more rich when it is viewed from a variety of perspectives. ...
We offer here, therefore, a Reformed ethics, which is quite a different type of Christian living than the Roman Catholic, the Lutheran, the Anabaptist, the Methodist, the Moravian, the Darbyist, and so forth. How is this Reformed ethic derived? Do we include in our sources the confessions, writers, and church historians? In that case we would have two sources: Scripture and Reformed documents. This is not permitted; it would be quite un-Reformed. Holy Scripture is the only source of our knowledge and stands by itself alone; neither a confession nor any other writing stands beside it. 195 195 _ 195 _\underline{195} How, then? After all, we do need to use these Reformed documents; we may not isolate ourselves from them and withdraw to our solitary rooms to read and explain Scripture. What, then, is our relationship to them? In the same way that the words “Christian” and “Reformed” are joined together in the name “Christian Reformed Church.” This does not mean half Christian and half Reformed, or one-quarter Christian and threequarters Reformed Church. There is no division here, no composition, no conglomeration. Instead, it means “Christian, in the sense of being ‘Reformed,’” “Christian as it is most purely and clearly understood and confessed in the Reformed Church.” “Christian Reformed Ethics” thus says the same thing as “Christian ethics, as it is most purely confessed and derived from Holy Scripture in the Reformed Church.” “Christian” and “Reformed,” therefore, do not represent a contrast, a composition, or a juxtaposition but a synthesis, a unity. It is Christian and, precisely for that reason, Reformed. That which is Christian comes to us through Reformed lenses; it shines most purely through the Reformed prism.
따라서 우리는 여기에서 개혁주의 윤리를 제시하고자 합니다. 이는 로마 가톨릭, 루터교, 아나뱁티스트, 감리교, 모라비아교, 다비주의 등과는 상당히 다른 유형의 기독교 생활입니다. 이 개혁주의 윤리는 어떻게 도출되는 것일까요? 우리의 자료원으로 신앙고백서, 저술가들, 교회 역사학자들을 포함시켜야 할까요? 그렇다면 우리는 두 가지 자료원을 가지게 될 것입니다: 성경과 개혁주의 문서들. 이것은 허용되지 않습니다; 이는 전혀 개혁주의적이지 않을 것입니다. 성경만이 우리 지식의 유일한 원천이며 홀로 서 있습니다; 어떤 신앙고백서나 다른 저작도 성경과 동등하게 놓일 수 없습니다. 195 195 _ 195 _\underline{195} 그렇다면 어떻게 해야 할까요? 결국 우리는 이 개혁주의 문서들을 사용해야 합니다; 우리는 이들로부터 고립되어 홀로 방에 틀어박혀 성경을 읽고 해석해서는 안 됩니다. 그러면 우리와 이 문서들의 관계는 무엇일까요? "기독교 개혁 교회"라는 이름에서 "기독교"와 "개혁"이 결합된 방식과 같습니다. 이는 반은 기독교이고 반은 개혁주의라는 뜻도, 1/4은 기독교이고 3/4은 개혁주의 교회라는 뜻도 아닙니다. 여기에는 분할도, 구성도, 혼합도 존재하지 않습니다. 오히려 이는 "'개혁된' 의미에서의 기독교적", "개혁교회에서 가장 순수하고 명확하게 이해되고 고백되는 기독교적"을 의미합니다. 따라서 "기독교 개혁 윤리"는 "개혁교회에서 성경으로부터 가장 순수하게 고백되고 도출된 기독교 윤리"와 동일한 말입니다. 따라서 "기독교적"과 "개혁된"은 대조, 합성 또는 병렬 관계가 아니라 통합과 일치를 나타냅니다. 이것은 기독교적이며, 바로 그 이유로 개혁된 것입니다. 기독교적인 진리는 개혁주의적 렌즈를 통해 우리에게 도달하며, 개혁주의적 프리즘을 통해 가장 순수하게 빛을 발합니다.
The method thus becomes clear; it is identical to that of dogmatic theology.
따라서 방법론은 분명해지는데, 이는 교의신학의 방법과 동일합니다.
  1. We need to gather together the material from Holy Scripture and arrange what it teaches about sins, regeneration, sanctification, the relationship between parents and children, and so forth.
    우리는 성경에서 자료를 모아서 죄, 중생, 성화, 부모와 자녀의 관계 등에 대해 가르치는 내용을 체계화해야 합니다.
  2. We need to examine carefully the way in which the Christian church has handled this material, particularly the Reformed churches, taking note of:
    우리는 기독교 교회, 특히 개혁교회들이 이 자료를 어떻게 다루어왔는지 주의 깊게 검토해야 하며, 다음 사항들을 유념해야 합니다:

    a. the way in which thinkers took ethical dogma very seriously; all the “older writers” [oude schrijvers] have to be considered here.
    a. 사상가들이 윤리적 교리를 매우 진지하게 받아들인 방식; 여기서는 모든 "옛 저자들"[oude schrijvers]을 고려해야 한다.

    b. the articulation of this “ethical dogma” in the confessions; the harvest is not rich here, although there is something; for example, in
    b. 신앙고백서에서 이 "윤리적 교리"가 어떻게 표현되었는지; 여기서는 풍부한 수확을 기대할 수 없지만 일부 존재한다. 예를 들어

the Heidelberg Catechism, Lord's Days 34-52 are completely ethical.
하이델베르크 교리문답에서 34-52주일은 완전히 윤리적인 내용으로 구성되어 있다.

c. in what manner and to what extent this “ethical dogma” comes to expression in the lives of Christians, particularly in the Reformed Church; a great deal of attention must be paid to this.
c. 이 "윤리적 교리"가 기독교인들의 삶, 특히 개혁교회에서 어떤 방식과 정도로 표현되었는지; 이 부분에 상당한 주의를 기울여야 한다.

3. Finally, we need to develop this further in a normative way and apply it to our own day, in particular pointing the way by which we can complete ethical dogma (ascetics, not distinct from but shining through each topic).
3. 마지막으로, 우리는 이를 규범적인 방식으로 더 발전시켜야 하며 특히 윤리적 교의(禁慾주의, 각 주제와 구분되지 않으면서도 그 안에서 빛나는)를 완성할 수 있는 길을 제시함으로써 오늘날 우리의 상황에 적용해야 합니다.
  1. Ed. note: Bavinck originally wrote “naam en begrip” (lit., “name and idea”; i.e., “terminology”) but struck this through so as to start with “Historical Overview of Christian Ethics.” He thus intentionally reversed the order he used in the Gereformeerde Dogmatiek, where “naam en begrip” comes first (RD, 1, chap. 1) and is followed by the history of dogma (chaps. 3-6).
    편집자 주: 바빙크는 원래 "naam en begrip"(문자 그대로 "이름과 개념", 즉 "용어")라고 썼으나 이를 삭제하고 "기독교 윤리의 역사적 개요"로 시작했습니다. 따라서 그는 <개혁교의학>(RD, 1장)에서 "naam en begrip"을 먼저 다루고(1장) 교의 역사를 후술한(3-6장) 순서를 의도적으로 뒤바꾼 것입니다.
  2. LO: justitia civilis.  LO: 정의로운 시민.
  3. GrO: σ ω φ ρ σ σ u ́ v η σ ω φ ρ σ σ u ́ v η sigma omega varphi rho sigma sigma úv eta\sigma \omega \varphi \rho \sigma \sigma u ́ v \eta.
  4. GrO: ઈıкаюоúvท.  GrO: Ĉıкаюоúvท.
  5. LO: suum cuique. Ed. note: The term comes from Aristotle; see Rhetoric 1366B: “Justice is the virtue through which everybody enjoys his own possessions in accordance with the law; its opposite is injustice, through which men enjoy the possessions of others in defiance of the law” (Aristotle, Rhetoric [trans. Roberts and Bywater]).
    LO: 각자에게 그의 몫을. 역자 주: 이 용어는 아리스토텔레스에서 유래하였으며, 『수사학』 1366B에서 "정의는 법에 따라 각자가 자신의 소유를 누리는 덕이며, 그 반대는 불의로 사람들이 법을 무시하고 타인의 소유를 누리는 것"이라고 설명하고 있습니다(아리스토텔레스, 『수사학』 [로버츠와 바이워터 역]).
  6. Ed. note: For literature about the history of Christian ethics, see the historical sections of works of the following authors in the bibliography: W. M. L. de Wette, F. Schleiermacher, A. Wuttke, A. Neander, H. J. Bestmann (part 1, pagan and biblical ethics), E. von Hartmann (Phänomenologie des sittlichen Bewusstseins), W. Gass, C. E. Luthardt (“Die christliche Ethik,” in Zöckler, Handbuch der theologischen Wissenschaften), J. T. Beck (Vorlesungen, 1:1-75), F. J. Winter (Die Ethik des Clemens von Alexandrien), J. G. Walch, and the literature that follows in the notes. The order in the preceding list is Bavinck’s.
    역자 주: 기독교 윤리학의 역사에 관한 문헌은 서지에 수록된 다음 저자들의 저작물 중 역사적 부분을 참조하십시오: W. M. L. 드 베테, F. 슐라이어마허, A. 부트케, A. 네안더, H. J. 베스트만(제1부, 이교도 및 성경 윤리학), E. 폰 하르트만(『도덕 의식의 현상학』), W. 가스, C. E. 루타르트("기독교 윤리학", 초클러의 『신학 과학 핸드북』 중), J. T. 베크(『강의록』, 1:1-75), F. J. 빈터(『알렉산드리아의 클레멘스의 윤리학』), J. G. 발흐, 그리고 각주에 이어지는 참고 문헌들. 앞의 목록 순서는 바빙크의 원래 순서를 따릅니다.
  7. Ed. note: Bavinck develops his own understanding of the heart of Christian ethics from the early church’s emphasis on the imitation of Christ; see chap. 9, §21.
    역자 주: 바빙크는 초대 교회의 그리스도 모방 강조점에서 기독교 윤리학의 핵심에 대한 자신의 이해를 발전시킵니다. 제9장 §21을 참조하십시오.
  8. Ed. note: Tertullian, Of Patience (ANF 3:707-14); On Prayer (ANF 3:681-92); On Repentance (ANF 3:657-79); On Exhortation to Chastity (ANF 4:50-58); On Monogamy (ANF 4:59-73).
    편집자 주: 터툴리아누스, <인내에 관하여>(ANF 3:707-14); <기도에 관하여>(ANF 3:681-92); <회개에 관하여>(ANF 3:657-79); <순결 권면>(ANF 4:50-58); <일부일처제에 관하여>(ANF 4:59-73).
  9. Ed. note: Bavinck simply inserted the Greek term n θ θ theta\theta rká in the text. According to Quasten (Patrologia, 3 : 211 3 : 211 3:2113: 211 ), “Ascetica is the title of a group of thirteen writings attributed to Basil.” The bestknown of these is Moralia (Tà η ˙ θ ι κ α ́ η ˙ θ ι κ α ́ eta^(˙)theta iota kappa alphá\dot{\eta} \theta \iota \kappa \alpha ́ ), “a collection of eighty rules or moral instructions (regulae), each of them supported by quotations from the New Testament.”
    편집자 주: 바빙크는 본문에 그리스어 용어 'n θ θ theta\theta rká'를 삽입했습니다. 콰스텐(Patrologia, 3 : 211 3 : 211 3:2113: 211 )에 따르면, "Ascetica는 바실리우스에게 귀속된 13편의 작품군 제목이다." 이 중 가장 잘 알려진 것은 Moralia(Tà η ˙ θ ι κ α ́ η ˙ θ ι κ α ́ eta^(˙)theta iota kappa alphá\dot{\eta} \theta \iota \kappa \alpha ́ )로, "80개의 규칙 또는 도덕적 교훈(regulae) 모음집이며, 각각 신약성경 인용문으로 뒷받침된다."
  10. GO: “Entsinnlichung werd Sittlichkeit.” Ed. note: Bavinck does not provide a reference for this phrase, but he may have obtained it from Luthardt, Geschichte der christlichen Ethik, 1:6, 16-18.
    GO: "도덕성은 감각적 형태를 벗어나야 한다." 편집자 주: 바빙크는 이 구절의 출처를 밝히지 않았으나, 루타르트의 <기독교 윤리사> 1:6, 16-18에서 인용한 것으로 추정된다.
  11. De moribus ecclesiae et catholicae (ET: On the Morals of the Catholic Church; NPNF1 4:4163). Bavinck mentions only De moribus ecclesiae here, though this work is usually accompanied by another written in the same year (AD 388), De moribus Manichaeorum (On the Morals of the Manichaeans; NPNF1 4:69-89).
    <가톨릭 교회의 도덕에 관하여>(라틴어: De moribus ecclesiae et catholicae; 영역본: NPNF1 4:4163). 바빙크는 여기서 <교회의 도덕에 관하여>만 언급했으나, 일반적으로 이 작품은 동년(서기 388년)에 작성된 <마니교도의 도덕에 관하여>(라틴어: De moribus Manichaeorum; 영역본: NPNF1 4:69-89)와 함께 수록된다.
  12. De natura boni (ET: Concerning the Nature of Good, Against the Manichaeans; NPNF1 4:351-65).
    선악의 본성에 관하여(라틴어: De natura boni, 영역: Concerning the Nature of Good, Against the Manichaeans; NPNF1 4:351-65).
  13. Enchiridion de fide, spe et caritate (ET: The Enchiridion; NPNF1 3:237-66).
    신앙·소망·사랑에 관한 핸드북(라틴어: Enchiridion de fide, spe et caritate, 영역: The Enchiridion; NPNF1 3:237-66).
  14. GrO: ઈıá popoc.  GrO: Ĉıá popoc.
  15. Ed. note: This is a reference to Theodore of Tarsus (602-90), archbishop of Canterbury from 668 to 690. See Charles-Edwards and Lapidge, Penitential of Theodore.
    편집자 주: 이는 캔터베리 대주교(668-690년 재임)인 타르수스의 테오도르(602-90년)를 가리킵니다. Charles-Edwards와 Lapidge의 'Penitential of Theodore'를 참조하십시오.
  16. Ed. note: This is a reference to the English monk the Venerable Bede (672-735), best known for his Ecclesiastical History of the English People. Though a penitential book was attributed to him, many historians since Bavinck dispute this. See Laistner, “Was Bede the Author of a Penitential?”; cf. Frantzen, “Englishness of Bede.”
    역자 주: 이는 영국의 수도사 베다(672-735)를 가리킨다. 그는 《영국인들의 교회사》로 가장 잘 알려져 있다. 비록 참회서가 그의 저작으로 귀속되지만, 바빙크 이후 많은 역사학자들이 이를 논쟁의 대상으로 삼고 있다. Laistner의 〈베다가 참회서의 저자인가?〉와 Frantzen의 〈베다의 영국성〉을 참조하라.
  17. Ed. note: This is a reference to Raymund of Penyafort (1175-1275), a Catalan Dominican friar who compiled the Decretals of Gregory IX, a major component of Roman Catholic Canon Law. Bavinck cites as his source Zöckler, Handbuch der theologischen Wissenschaften, 3:484. Zöckler is likely also the source of Bavinck’s references to Theodore and Bede.
    역자 주: 이는 카탈루냐 출신 도미니크회 수사 레이문드(1175-1275)를 가리킨다. 그는 교황 그레고리우스 9세의 교령집을 편찬했으며, 이는 로마 가톨릭 교회법의 주요 구성 요소이다. 바빙크는 Zöckler의 《신학과학 핸드북》 3:484를 출처로 인용했다. Zöckler은 테오도르와 베다에 대한 바빙크의 인용문 출처이기도 할 것이다.
  18. Ed. note: “Probabilism” is a term used in moral philosophy to refer to the view that when a matter of conscience is difficult, one only has to satisfy the criterion that a choice is probable even if the opposite is more probable. The doctrine was defended by sixteenth- and seventeenth-century Jesuits such as Luis Molina (1528-81) and severely criticized by Blaise Pascal, in his Provincial Letters, as promoting moral laxity.
    역자 주: "확률론"은 도덕 철학에서 사용되는 용어로, 양심 문제가 어려울 때 반대 의견이 더 확실하더라도 한 선택이 가능성만 있으면 충분하다는 견해를 말한다. 이 교리는 16-17세기 루이스 몰리나(1528-81) 같은 예수회 사상자들에 의해 옹호되었으며, 블레즈 파스칼은 《지방 편지》에서 이를 도덕적 해이를 조장한다고 강하게 비판했다.
  19. Scintillae patrum.  스칸틸라에 파트룸.
  20. De virtutibus et vitiis liber ad Widonem Comitem (PL 101:613-38D).
    위도 백작에게 보내는 덕과 악에 관한 서한 (PL 101:613-38D).
  21. Ed. note: Bavinck listed the Venerable Bede (672/673-735) only as the author of a Scintillae patrum and linked Alcuin (ca. 740-804) with Isidore of Seville (ca. 560-636) and John of Damascus (ca. 650-ca. 750). Koch brings this group together in his Handbook of Moral Theology, 1:51: “The ecclesiastical writers of the early Middle Ages contented themselves with gathering up the moral teachings of the Fathers, expounding and adapting them to practical use by means of encyclopedic collections known as Libri Sententiarum, Scintillae Patrum, or Sacra Parallela. It is sufficient to mention St. Isidore of Seville, St. John of Damascus, St. Bede, St. Peter Damian, and Alcuin.”
    편집자 주: 바빙크는 베다(672/673-735)를 단지 《Scintillae patrum》의 저자로만 언급했으며, 알쿠인(약 740-804)을 세비야의 이시도르(약 560-636)와 다마스쿠스의 요한(약 650-약 750)과 연계시켰다. 코흐는 그의 《Handbook of Moral Theology》 1:51에서 이 그룹을 함께 묶어 설명한다: "중세 초기의 교회 저술가들은 교부들의 도덕적 가르침을 수집하고, 이를 해설하며 《Libri Sententiarum》, 《Scintillae Patrum》, 또는 《Sacra Parallela》와 같은 백과사전적 모음집을 통해 실용적으로 적용하는 데 만족했다. 세비야의 성 이시도르, 다마스쿠스의 성 요한, 성 베다, 성 베드로 다미아니, 그리고 알쿠인을 언급하는 것으로 충분하다."
  22. Ed. note: It is clear from the order of the list in this sentence and in the next that Bavinck is providing a topical summary rather than an analytic summary of ST Ia IIae and IIa IIae; the specific references in the parentheses have been added by the editor.
    편집자 주: 이 문장과 다음 문장의 목록 순서로 미루어 보아, 바빙크는 《ST Ia IIae》와 《IIa IIae》에 대한 분석적 요약이 아닌 주제별 요약을 제공하고 있음이 분명하다. 괄호 안의 특정 참조는 편집자가 추가한 것이다.
  23. LO: in specie.  로: 인 스페시에.
  24. Ed. note: Bavinck adds “German theology” (“Duitsche Theologie”) as the concluding item after a list of three names. The context, however, suggests that this may be a reference to the anonymous medieval German spiritual treatise published by Martin Luther in 1516 and 1518 and given the simple title Deutsch Theologia. Or it could simply be a general reference to the German tradition of spirituality. For a contemporary English translation see Luther, Theologia Germanica.
    편집자 주: 바빙크는 세 인명 목록 뒤에 "독일 신학"("Duitsche Theologie")을 추가로 기재했습니다. 그러나 문맥상 이는 마르틴 루터가 1516년과 1518년에 출판한 익명의 중세 독일 영성 논문집 <Deutsch Theologia>를 가리키는 것일 수 있습니다. 아니면 단순히 독일 영성 전통을 일반적으로 지칭한 것일 수도 있습니다. 현대 영어 번역본은 루터의 <Theologia Germanica>를 참조하십시오.
  25. On Luther, see Luthardt, Die Ethik Luthers; on Calvin, see Lobstein, Die Ethik Calvins; on Zwingli, see Bavinck, De ethiek van Ulrich Zwingli.
    루터에 대해서는 루타르트의 <Die Ethik Luthers>를, 칼빈에 대해서는 롭슈타인의 <Die Ethik Calvins>를, 츠빙글리에 대해서는 바빙크의 <De ethiek van Ulrich Zwingli>를 참조하십시오.
  26. Loci Communes.  로키 코뮤네스.
  27. Melanchthon, Enarratio. Ed. note: According to Sinnema, “Discipline of Ethics,” 11, “Melanchthon lectured on Aristotle’s Ethics at least eight times, beginning in 1527-28, and from this teaching came his 1529 commentary.”
    멜란히톤, <Enarratio>. 편집자 주: 시네마의 <Discipline of Ethics> 11쪽에 따르면, "멜란히톤은 1527-28년을 시작으로 최소 8차례에 걸쳐 아리스토텔레스의 윤리학을 강의했으며, 이 강의에서 1529년 주석서가 탄생했습니다."
  28. Melanchthon, Philosophiae Moralis. Ed. note: The numerous authors and titles that follow in the text and in the notes have been checked with or provided by the online Post-Reformation Digital Library, http://www.prdl.org.
    멜란히톤, 『도덕철학』. 역자 주: 본문과 각주에 이어지는 수많은 저자 및 서명은 온라인 '포스트-개혁 디지털 도서관'(http://www.prdl.org)을 통해 확인하거나 제공받았습니다.
  29. Calixt, Epitome Theologiae Moralis.
    칼릭스트, 에피토메 테올로기아에 모랄리스.
  30. Dürr, Enchiridion Theologiae Moralis.
    뒤르, 엔키리디온 테올로기아에 모랄리스.
  31. Osiander, Theologia Moralis; Meier and Holste, Disputationes Theologicae; Baier, Compendium Theologiae Moralis; Buddeus, Institutiones Theologiae Moralis.
    오지안더, 『도덕신학』; 마이어와 홀스테, 『신학 논문집』; 바이어, 『도덕신학 개요』; 부데우스, 『도덕신학 강요』.
  32. Ed. note: In the margin Bavinck clarifies his manuscript’s simple reference to “Balduinus” with a reference to Johann Georg Walch’s Bibliotheca Theologia Selecta, 2:1127 (VI, § xiii). Walch refers
    편집자 주: 바빙크는 원고에서 단순히 "발두이누스"라고만 언급한 부분을 요한 게오르크 발흐(Johann Georg Walch)의 『신학 선집』(Bibliotheca Theologia Selecta) 2:1127(VI, § xiii)를 인용하여 여백에 설명을 추가했다. 발흐는

    to Friedrich Balduin’s Tractatus de Casibus Conscientiae (1628), which is undoubtedly the work Bavinck had in mind and is part of a larger work, Balduin’s Tractatus Luculentus. Balduin (15751627) was a Lutheran professor of theology at Wittenberg (1607-27).
    프리드리히 발두이누스(Friedrich Balduin)의 『양심 사례 논고』(Tractatus de Casibus Conscientiae, 1628)를 언급하고 있는데, 이는 바빙크가 염두에 둔 작품으로 확실하며, 발두이누스의 대작 『명쾌한 논고』(Tractatus Luculentus)의 일부다. 발두이누스(1575-1627)는 비텐베르크 대학의 루터파 신학 교수(1607-27)였다.
  33. Ed. note: Bavinck mentions no first name or title for the last four men named in this sentence but is most likely referring to Lutheran theologian Johannes Olearius (1639-1713), professor of Greek and later of theology at Leipzig, and his Doctrina Theologiae Moralis; Lutheran theologian Johann Conrad Dannhauer (1603-66) and possibly his Collegium Exercitationum EthicoPoliticarum; Georg König (1590-1654), Lutheran professor of theology at Altdorf and author of Casus Conscientiae; and Georg Dedekenn (1564-1628), a Lutheran theologian and author of Trewhertzige Warnung.
    편집자 주: 바빙크는 이 문장에서 마지막으로 언급된 네 인물의 이름이나 직함을 구체적으로 밝히지 않았으나, 대체로 다음과 같은 인물들을 가리키는 것으로 보인다: 라이프치히 대학의 그리스어 교수를 거쳐 신학 교수를 지낸 루터파 신학자 요하네스 올레아리우스(Johannes Olearius, 1639-1713)와 그의 『도덕 신학 강론』(Doctrina Theologiae Moralis); 루터파 신학자 요한 콘라트 단하우어(Johann Conrad Dannhauer, 1603-66)와 그의 『윤리-정치 실습 강의』(Collegium Exercitationum EthicoPoliticarum) 가능성; 알트도르프 대학의 루터파 신학 교수이자 『양심 사례』(Casus Conscientiae)의 저자인 게오르크 쾨니히(Georg König, 1590-1654); 그리고 루터파 신학자이자 『진실한 경고』(Trewhertzige Warnung)의 저자인 게오르크 데데켄(Georg Dedekenn, 1564-1628)이다.
  34. Baumgarten, Unterricht von rechtmäßigen Verhalten eines Christen. Ed. note: Christian Wolff (1679-1754) was the preeminent German philosopher between Leibniz and Kant, noted for his high claims for autonomous human reason.
    바움가르텐, 『그리스도인의 합법적 행위에 관한 교훈』. 역자 주: 크리스티안 볼프(1679-1754)는 라이프니츠와 칸트 사이의 독일을 대표하는 철학자로, 자율적 인간 이성에 대한 높은 주장으로 유명했다.
  35. Mosheim, Sitten-Lehre der Heiligen Schrift. Ed. note: Eudaemonism is a theory of ethics that identifies moral value with what produces human happiness.
    모스하임, 『성경의 도덕 교리』. 역자 주: 행복주의는 도덕적 가치를 인간의 행복을 가져오는 것과 동일시하는 윤리 이론이다.
  36. Ed. note: Bavinck gives no first name or title; he likely had in mind Lutheran theologian Daniel Michaelis (1621-52), author of De Primo Hominis Primi Peccato Exercitatio.
    역자 주: 바빙크는 이름이나 제목을 언급하지 않았으나, 『최초 인간의 첫 죄에 관한 연구』(De Primo Hominis Primi Peccato Exercitatio)의 저자이자 루터교 신학자인 다니엘 미카엘리스(1621-52)를 염두에 둔 것으로 보인다.
  37. Ed. note: Bavinck gives no first name or title; he likely had in mind Lutheran theologian Carl (or Karl) Friedrich Bahrdt (1741-92), author of Christliches Sittenbuch fürs Gesinde and System der moralischen Religion.
    편집자 주: 바빙크는 이름이나 직함을 언급하지 않았으나, 그는 아마도 루터파 신학자 칼(혹은 카를) 프리드리히 바르트(1741-92)를 염두에 두고 있었을 것입니다. 바르트는 《하인들을 위한 기독교 윤리서》(Christliches Sittenbuch fürs Gesinde)와 《도덕 종교 체계》(System der moralischen Religion)의 저자입니다.
  38. Reinhard, System der Christlichen Moral. Ed. note: For Bavinck’s assessment of “supranaturalism,” see RD, 1:355-62; 2:539-48. At this point Bavinck adds a separate line in the manuscript, “Roman Catholic Ethicists,” and refers to Walch, Bibliotheca Theologica Selecta, 2:1113-25 (VI, §§ xi-xii). Walch’s list of some forty names and treatises includes the important Jesuit casuists Tomàs Sanchez (1550-1610), Francisco Suárez (1548-1617), Gabriel Vásquez (15491604), and Leonard Lessius (1554-1623).
    라인하르트, 『기독교 윤리 체계』. 역자 주: 바빙크가 "초자연주의"에 대해 평가한 내용은 『개혁교의학』 1권 355-62쪽; 2권 539-48쪽을 참조하라. 이 대목에서 바빙크는 원고에 별도의 줄로 "로마 가톨릭 윤리학자들"이라는 제목을 달고 발히의 『신학 선집 서지』 2권 1113-25쪽(VI장, §§ xi-xii)을 언급하였다. 발히가 열거한 약 40명의 인명과 논문 목록에는 중요한 예수회 확률론자들인 토마스 산체스(1550-1610), 프란시스코 수아레스(1548-1617), 가브리엘 바스케스(1549-1604), 레오나르도 레시우스(1554-1623) 등이 포함되어 있다.
  39. Cf. Schweizer, “Die Entwicklung des Moralsystems”; Lobstein, “Zum evangelischen Lebensideal.”
    참조: 슈바이처, 「도덕 체계의 발전」; 롭슈타인, 「복음적 삶의 이상에 관하여」
  40. Ed. note: Cf. Bavinck, De ethiek van Ulrich Zwingli, esp. chap. 9, “Christian Life and Civic Life.”
    역자 주: 바빙크의 『울리히 츠빙글리의 윤리』, 특히 제9장 "기독교적 삶과 시민 생활"을 참조하라.
  41. Ed. note: Unlike the later Protestant orthodox theologians who developed highly differentiated orders of salvation (ordines salutis) in which “regeneration” became a technical term for the newbirth initiation of salvation, Calvin uses poenitentia more broadly for the new life, especially repentance; see Institutes, III.iii, esp. III.iii.9.
    역자 주: 후기 프로테스탄트 정통신학자들이 구원의 질서(ordines salutis)를 고도로 세분화하여 "중생"이 구원의 시작을 의미하는 기술적 용어가 된 것과 달리, 칼빈은 회개(poenitentia)를 새 삶, 특히 회개를 포괄적으로 지칭하는 용어로 사용하였다. 『기독교 강요』 III.iii장, 특히 III.iii.9절을 보라.
  42. Musculus, Common Places of Christian Religion.
    무스쿨루스, 《기독교 신앙의 공통 주제》
  43. Sohn, Methodus Theologiae, in Operum, 1:154-82. Ed. note: Sohn treats ethics under God’s postlapsarian work of providence, where it is one of three aspects of God’s civil rule (the other two are economics and politics).
    존, 《신학의 방법》, 《작품집》 1권 154-82면. 역자 주: 존은 윤리학을 하나님의 타락 후 섭리 사역 아래 다루고 있으며, 이는 하나님의 세속적 통치의 세 가지 측면 중 하나로 제시된다(다른 두 가지는 가정학과 정치학이다).
  44. Polyander et al., Synopsis Purioris Theologiae. Ed. note: Bavinck edited the sixth edition of this work, which was published in 1881.
    폴리안더 외, 《순수 신학 개요》. 역자 주: 바빙크는 1881년 출판된 이 작품의 제6판을 편집하였다.
  45. Polanus von Polansdorf, Syntagma Theologiae Christianae, books VIII-X.
    폴라누스 폰 폴란스도르프, 《기독교 신학 체계》, 제8-10권.
  46. Heidegger, Corpus Theologiae Christianae. Ed. note: Locus XIV is titled “De decalogo.”
    하이데거, 《Corpus Theologiae Christianae》. 역자 주: 제14장의 제목은 "십계명에 관하여"이다.
  47. Hoornbeeck, Theologia Practica.
    호른베크, 《실천신학》(Theologia Practica)
  48. Ed. note: Bavinck is referring to Petrus van Mastricht (1630-1706), Theoretico-Practica Theologia. This work is divided into two parts. “Mastricht himself argues that the ‘art of living to God’ consists of two aspects: how one is made spiritually alive and, being alive, how one lives to God (Deo vivere).” After the eight books of the first part, which “could be described as systematic theology,” the second major section “presents an outline of moral theology (idea theologiae moralis) and theologia ascetica.” Moral theology, in turn, “is divided into three sections: (1) Christian
    편집자 주: 바빙크는 페트루스 판 마스트리흐트(Petrus van Mastricht, 1630-1706)의 『Theoretico-Practica Theologia』를 언급하고 있습니다. 이 저작은 두 부분으로 나뉘어 있습니다. "마스트리흐트 자신은 '하나님께 사는 기술(art of living to God)'이 두 가지 측면으로 구성된다고 주장합니다: 어떻게 영적으로 살아나게 되는지와, 살아난 후 어떻게 하나님께 사는지(Deo vivere)입니다." 체계적 신학이라고 할 수 있는 첫 부분의 여덟 권 이후, 두 번째 주요 부분은 "도덕 신학(idea theologiae moralis)과 실천 신학(theologia ascetica)의 개요를 제시합니다." 도덕 신학은 다시 "세 부분으로 나뉩니다: (1) 기독교

    obedience in general, (2) religion, i.e., obedience in relationship to God, and (3) justice, i.e., obedience in relationship to one’s neighbor” (Neele, Petrus van Mastricht, 67-70).
    일반적인 복종, (2) 종교, 즉 하나님과의 관계에서의 복종, (3) 정의, 즉 이웃과의 관계에서의 복종" (Neele, Petrus van Mastricht, 67-70).
Ed. note: Bavinck usually cites the Dutch translation of van Mastricht’s work, Beschouwende en praktikale godgeleerdheit, which is being translated into English for the first time and will be published under the auspices of the Dutch Reformed Translation Society. To facilitate access in all versions, references will be given by part (I, II, III), book (i, ii, iii, iv, etc.), chapter ( 1 , 2 , 3 , 4 , 5 1 , 2 , 3 , 4 , 5 1,2,3,4,51,2,3,4,5, etc.), and paragraph number (§). Each reference will thus have this format: I.ii. 2 §3. The three parts of Theoretico-Practica Theologia are (in Latin/Dutch): I. Theologia/Godgeleerdheid; II. Idea Theologia Moralis / Zedelyke godgeleerdheid; III. Hypotyposis Theologiae Asceticae, de exercitia pietatis / Plichtvermanende godgeleerdheit. This more complete information clarifies Bavinck’s own references, which are usually given simply in terms of the Dutch volume number (I-IV) and the page. Cross-references to the 1749-53 Dutch edition used by Bavinck appear in square brackets indicating the volume and page numbers (e.g., [4:357]).
편집자 주: 바빙크는 일반적으로 판 마스트리흐트의 저작인 의 네덜란드어 번역본을 인용합니다. 이 책은 현재 최초로 영어로 번역 중이며 네덜란드 개혁교회 번역 협회의 후원으로 출간될 예정입니다. 모든 버전에서 쉽게 참조할 수 있도록, 인용은 파트(I, II, III), 책(i, ii, iii, iv 등), 장( 1 , 2 , 3 , 4 , 5 1 , 2 , 3 , 4 , 5 1,2,3,4,51,2,3,4,5 등), 단락 번호(§)로 표기됩니다. 따라서 각 인용은 I.ii. 2 §3과 같은 형식을 갖습니다. 의 세 부분은 (라틴어/네덜란드어로) 다음과 같습니다: I. Theologia/Godgeleerdheid; II. Idea Theologia Moralis/Zedelyke godgeleerdheid; III. Hypotyposis Theologiae Asceticae, de exercitia pietatis/Plichtvermanende godgeleerdheit. 이 보다 완전한 정보는 바빙크 자신의 인용 방식을 명확히 해줍니다. 바빙크는 보통 네덜란드어 판본 권수(I-IV)와 페이지만 표기합니다. 바빙크가 사용한 1749-53년 네덜란드어 판본과의 교차 참조는 대괄호 안에 권수와 페이지 수를 표시하여 나타냅니다(예: [4:357]).

49. Ed. note: Bavinck is referring to Johannes Wollebius (1589-1629), author of Theologiae Epitomen, “First Book: Concerning the Knowledge of God”; “Second Book: Concerning the Worship of God” deals with virtues and works as explained by the Decalogue.
49. 역자 주: 바빙크는 요하네스 볼레비우스(1589-1629)를 언급하고 있습니다. 그는 『신학 개요』의 저자로, "제1권: 하나님에 관한 지식"과 "제2권: 하나님에 대한 예배"(십계명으로 설명되는 덕목과 행위를 다룸)를 집필했습니다.

50. Ed. note: Bavinck is referring to Ames, Marrow of Theology. Ames divides theology into two parts and his work into two books: “Faith in God” and “Observance to God” (p. 79).
50. 역자 주: 바빙크는 에임스의 『신학의 정수』를 언급하고 있습니다. 에임스는 신학을 두 부분으로 나누어 그의 저서를 "하나님에 대한 믿음"과 "하나님에 대한 순종"(79쪽)이라는 두 권으로 구성했습니다.

51. Ed. note: Bavinck is referring to W. à Brakel (1635-1711), Christian’s Reasonable Service. Book II of the Dutch version is contained in vols. 3 and 4 of the English translation and covers the Christian life of sanctification, the Ten Commandments, the Lord’s Prayer, and the practice of Christian discipleship.
51. 역자 주: 바빙크는 W. 아 브라켈(1635-1711)의 『그리스도인의 합리적 예배』를 언급하고 있습니다. 네덜란드어 원본의 제2권은 영어 번역본 3-4권에 해당하며, 성화의 그리스도인 삶, 십계명, 주기도문, 그리고 제자도의 실천을 다루고 있습니다.

52. Wendelin, Philosophia Moralis.
52. 벤델린, 《도덕 철학》(Philosophia Moralis)

53. Daneau, Ethices Christianae.
53. 다노, 《기독교 윤리학》

54. Keckermann, Systema Ethicae Tribus Libris.
54. 케커만, 『윤리학 체계 3권』(Systema Ethicae Tribus Libris).

55. Walaeus, Compendium Ethicae Aristotelicae.
55. 왈레우스, 『아리스토텔레스 윤리학 개요』(Compendium Ethicae Aristotelicae).

56. Walaeus, Compendium Ethicae Aristotelicae. LO: (a) de summo bono; (b) de virtutis natura in genere; © de virtutibus singularibus.
56. 왈레우스, 《아리스토텔레스 윤리학 개요》 LO: (a) 최고선에 관하여; (b) 일반적 덕의 본성에 관하여; (c) 개별적 덕에 관하여

57. Puerari, Theses Logicae atque Ethicae. Bavinck’s manuscript mistakenly indicates Johannes Polyander (1568-1646), professor of theology at Leiden (1611-46) and one of the contributors to the Leiden Synopsis Purioris Theologiae (Polyander et al.), as the author of Theses Logicae atque Ethicae, which is properly attributed to Daniel Puerari (1621-92), professor of philosophy at Geneva. ...
58. Amyraut, La morale chrestienne.
58. 아미로, 『기독교 도덕』(La morale chrestienne).

59. Driessen, Evangelische zedekunde.
59. 드리센, 『복음적 윤리학』(Evangelische zedekunde).

60. Pictet (1655-1724), De christelyke zedekunst.
60. 피케트 (1655-1724), 『기독교 윤리학』(De christelyke zedekunst)

61. Heidegger (1633-98), Ethicae Christianae Prima Elementa.
61. 하이데거(1633-98), 《기독교 윤리의 기본 원리(Ethicae Christianae Prima Elementa)》

62. Ostervald, Ethicae Christianae Compendium.
62. 오스테르발트, 『기독교 윤리학 개요』(Ethicae Christianae Compendium)

63. Ed. note: Bavinck does not identify this author more precisely or provide a title. The two possibilities are Peter Werenfels (1627-1703), professor of New Testament at Basel and author of Dissertatio Theologica de Sabbathi Moralitate and the ten-volume Dissertationis Theologicae de Velamine Iudaeorum, and Samuel Werenfels (1657-1740), professor of theology at Basel and author of Philosophiae Moralis.
63. 역자 주: 바빙크는 이 저자를 더 자세히 밝히거나 제목을 제공하지 않았습니다. 두 가지 가능성은 바젤의 신약학 교수이자 《도덕적 안식일에 관한 신학 논문(Dissertatio Theologica de Sabbathi Moralitate)》과 10권짜리 《유대인의 장막에 관한 신학 논문(Dissertationis Theologicae de Velamine Iudaeorum)》의 저자인 페터 베렌펠스(1627-1703)와, 바젤의 신학 교수이자 《도덕 철학(Philosophiae Moralis)》의 저자인 사무엘 베렌펠스(1657-1740)입니다.

64. J. A. Turretin, Dilucidationes.
64. J. A. 튀레틴, 《명료한 설명(Dilucidationes)》

65. LO: status hominum naturalis.
65. LO: 인간의 자연적 상태.

66. J. G. Altmann (1697-1758), professor of philosophy at Bern (1734-57) and author of Delineatio Oratoriae Sacrae Brevibus Praeceptis Exhibita.
66. J. G. 알트만(1697-1758), 베른 대학 철학 교수(1734-57), 『Delineatio Oratoriae Sacrae Brevibus Praeceptis Exhibita』 저자.

67. Stapfer, Sittenlehre (Dutch: De zeden-leer). Ed. note: On Christian Wolff, see n. 34 above.
67. 슈타프퍼, 『윤리학』(네덜란드어: De zeden-leer). 역자 주: 크리스티안 볼프에 대해서는 위의 각주 34 참조.

68. Wyttenbach (1706-79), Compendium Theologiae Dogmaticae et Moralis. Ed. note: Daniel Wyttenbach (1706-79) was a Reformed theologian who served as professor of theology at the
68. 비텐바흐(1706-79), 『교의 및 실천 신학 개요』. 역자 주: 다니엘 비텐바흐(1706-79)는 개혁파 신학자로
University of Marburg from 1756 until his death. He is not to be confused with Daniel Albert Wittenbach/Wyttenbach (1746-1820), who was an Arminian-Remonstrant philosopher.
1756년부터 사망할 때까지 마르부르크 대학교에서 재직했다. 그는 아르미니우스-레몬스트란트 철학자였던 다니엘 알베르트 비텐바흐/비텐바흐(1746-1820)와 혼동해서는 안 된다.

69. J. C. Beck (1711-85), Synopsis Institutionum. Ed. note: The last section of this work is titled “Practical Theology” (Theologiae Practicae); the Ten Commandments are covered in the first eleven chapters and followed by additional sections on the summary of the divine law, the Lord’s Prayer, and the sacred ministry.
69. J. C. 베크(1711-85), 『신학 제요(Synopsis Institutionum)』. 역자 주: 이 작품의 마지막 부분은 "실천 신학(Theologiae Practicae)"이라는 제목이 붙어 있다. 십계명은 처음 11장에 걸쳐 다루어지며, 신적 율법의 요약, 주기도문, 성직에 대한 추가 섹션이 이어진다.

70. Endemann, Institutiones Theologiae Moralis.
70. 엔데만, 『도덕 신학 강요(Institutiones Theologiae Moralis)』.

71. Hoedemaker, De verhouding der ethiek tot de dogmatiek, 35.
71. 후데마커, 『윤리학과 교의학의 관계』(De verhouding der ethiek tot de dogmatiek), 35쪽

72. Ed. note: For the most part, Bavinck takes the following summary list of names (and works) from de Wette, Lehrbuch der christlichen Sittenlehre, 174-76.
72. 역자 주: 대부분의 경우, 바빙크는 다음 요약된 이름(과 저작) 목록을 데 베테(De Wette)의 『Lehrbuch der christlichen Sittenlehre』 174-76쪽에서 가져왔습니다.

73. La Placette (1629-1718), La morale chrétienne and various pamphlets; see Walch, Bibliotheca Theologica Selecta, 2:1109-10 (VI, § x).
73. 라 플라세트(La Placette, 1629-1718), 『La morale chrétienne』 및 다양한 팜플렛; 발흐(Walch)의 『Bibliotheca Theologica Selecta』 2:1109-10(VI, § x) 참조.

74. De Flottemanville, Morale théologique et politique; Forbes, Opera Omnia; Whitby, Ethices Compendium; Oomius, Dissertatie van de onderwijsingen in de practycke der godgeleerdheid; Wittewrongel, Oeconomia Christiana; Saurin, Abregé de la théologie et de la morale chrétienne.
74. 드 플로트만빌, 『신학적·정치적 도덕론』(Morale théologique et politique); 포브스, 『전집』(Opera Omnia); 휘트비, 『윤리학 개요』(Ethices Compendium); 오미우스, 『실천 신학의 교수법에 관한 논문』(Dissertatie van de onderwijsingen in de practycke der godgeleerdheid); 비테롱엘, 『기독교 경제학』(Oeconomia Christiana); 소랭, 『기독교 신학·도덕론 요약』(Abregé de la théologie et de la morale chrétienne)

75. DO: rechtsphilosofie.
75. DO: 법철학.

76. Ed. note: ST IIa IIae qq. 1-170.
76. 편집자 주: ST IIa IIae qq. 1-170.

77. LO: sententia probabilis.
77. LO: 확률적 판단.

78. Ed. note: Perkins, Anatomia Sacra Humanae Conscientiae; as we will see in chap. 5, §14, Bavinck uses a Dutch translation, Perkins, Eene Verhandeling van de Gevallen der Conscientie.
78. 역자 주: 퍼킨스, <Anatomia Sacra Humanae Conscientiae>; 제5장 §14에서 보게 되겠지만, 바빙크는 네덜란드어 번역본인 퍼킨스의 <Eene Verhandeling van de Gevallen der Conscientie>를 사용하고 있습니다.

79. Perkins, Whole Treatise of the Cases of Conscience.
79. 퍼킨스, <양심의 사례에 관한 전체 논고>(Whole Treatise of the Cases of Conscience).

80. Ames, Conscience with the Power and Cases Thereof.
80. 에임스, 『양심과 그 권능 및 사례들』(Conscience with the Power and Cases Thereof).

81. Alsted, Theologia Casuum.
81. 알스테드, 사례 신학.

82. Ed. note: At this point, Bavinck inserts in square brackets: “In the Lutheran Church: Balduinus †1627, Finck 1631, Dunte 1636, König 1654, Kessler 1658, Dannhauer, Osiander, Olearius, Bechmann, etc.” He also adds a marginal reference to Walch, Bibliotheca Theologica Selecta, 2:1127 (VI, § xvi). The entire bracket is footnoted: “See E. Schwarz, ‘Casuistik,’ PRE1 2:608-19.” In addition to Schwarz’s article, Bavinck also gathers his information from de Wette, Lehrbuch der christlichen Sittenlehre, 173-74.
82. 역자 주: 이 부분에서 바빙크는 각괄호 안에 다음과 같이 덧붙였다: "루터교회에서는 발두이누스 †1627, 핑크 1631, 둔테 1636, 쾨니히 1654, 케슬러 1658, 단하우어, 오지안더, 올레아리우스, 베히만 등이 있다." 또한 여백에 발흐의 『신학 선집』(Bibliotheca Theologica Selecta) 2:1127(VI, § xvi)을 참조하라는 각주를 달았다. 전체 각괄호 내용은 각주 처리되어 있으며: "E. 슈바르츠, '경우론'(Casuistik), PRE1 2:608-19 참조"라고 적혀 있다. 슈바르츠의 논문 외에도 바빙크는 드 베테의 『기독교 윤리학 교과서』(Lehrbuch der christlichen Sittenlehre) 173-74쪽에서 정보를 수집하였다.

83. Ed. note: Bavinck is referring to Samuel Maresius (1599-1673), author of Collegium Theologicum and Systema Theologicum. Chap. 8 of the latter deals with the law (De Lege).
83. 역자 주: 바빙크는 『신학 강의』(Collegium Theologicum)와 『신학 체계』(Systema Theologicum)의 저자 사무엘 마레시우스(1599-1673)를 언급하고 있다. 후자의 제8장은 율법(De Lege)을 다루고 있다.

84. Ed. note: Joseph Hall (1574-1656) was an Anglican, Reformed theologian and author of Resolutions and Decisions of Divers Practical Cases of Conscience. Hall deals with “Cases of Profit and Traffick,” “Cases of Life and Liberty,” “Cases of Piety and Religion,” and “Cases Matrimonial.” Bavinck also refers to the German translation of this work, Gewissens Rath.
84. 역자 주: 조셉 홀(1574-1656)은 영국 국교회 신학자이자 개혁주의 신학자로, 《양심의 다양한 실제적 사례에 대한 결의와 결정》의 저자이다. 홀은 "이익과 거래의 사례", "생명과 자유의 사례", "경건과 종교의 사례", "혼인 관계의 사례" 등을 다룬다. 바빙크는 이 작품의 독일어 번역본 《양심의 조언》도 언급하고 있다.

85. Taylor, Ductor Dubitantium.
85. 테일러, 『의심하는 자의 안내자(Ductor Dubitantium)』

86. Sanderson, De Obligatione Conscientiae. Ed. note: Bavinck refers to Rivetus, Praelectiones, in the note and adds in the margin Lodensteyn, Weegschaal; Maccovius, Casus Conscientiae.
86. 샌더슨, 《양심의 의무에 관하여》. 역자 주: 바빙크는 각주에서 리베투스의 《강의록》을 참조하며, 여백에 로덴스테인의 《저울》과 마코비우스의 《양심의 사례》를 추가로 기재하였다.

87. Walch, Bibliotheca Theologica Selecta, 2:1141-60 (VI, § xvi). Ed. note: The Latin titles of Walch’s topics, with the pages on which they are treated, are 1. de legibus (1140-41); 2. de actionibus humanis (1141-45); 2a. ludi fortunae (1141-42); 2b. saltationes (1141-44); 2c. ludi theatreales (1144-45); 3. de officias erga deum (1145-46); 4. de officiis erga se ipsos (1145-49); 5. de officiis erga alios (1149-50); 6. de officiis coniugum (1150-59); 7. de officiis parentum (115960); 8. de officiis dominorum et servorum (1160); and 9. de officiis imperantium et subditorum (1160).
87. 발흐, 《신학 선집》, 2:1141-60 (VI, § xvi). 역자 주: 발흐가 다룬 주제의 라틴어 제목과 해당 페이지는 다음과 같다: 1. 법에 관하여(1140-41); 2. 인간 행위에 관하여(1141-45); 2a. 운명의 게임(1141-42); 2b. 춤(1141-44); 2c. 연극(1144-45); 3. 하나님에 대한 의무(1145-46); 4. 자기 자신에 대한 의무(1145-49); 5. 타인에 대한 의무(1149-50); 6. 부부의 의무(1150-59); 7. 부모의 의무(1159-60); 8. 주인과 종의 의무(1160); 9. 통치자와 피통치자의 의무(1160).

88. GrO: ε λ ε η μ o σ u ́ v η ε λ ε η μ o σ u ́ v η epsi lambda epsi eta mu o sigma úv eta\varepsilon \lambda \varepsilon \eta \mu o \sigma u ́ v \eta.
88. 그로: ε λ ε η μ o σ u ́ v η ε λ ε η μ o σ u ́ v η epsi lambda epsi eta mu o sigma úv eta\varepsilon \lambda \varepsilon \eta \mu o \sigma u ́ v \eta .

89. LO: de scandalis.
89. 로: 스캔달에 관하여(de scandalis).

90. LO: theologia practica; vita spirituali.
90. 로: 실천 신학(theologia practica); 영적 삶(vita spirituali).

91. Hoornbeeck, Theologiae Practicae; Vitringa, Typus Theologiae Practicae.
91. 호른비크(Hoornbeeck), 실천 신학(Theologiae Practicae); 비트링가(Vitringa), 실천 신학의 유형(Typus Theologiae Practicae).

92. Witsius, Prakticale godgeleertheid.
92. 위티우스, 실천적 신학.

93. Lampe, Schets der dadelyke Godt-geleertheid.
93. 람페, 실천적 신학 개요.

94. Driessen, Oude en nieuwe mensch; Hottinger, Typus Vitae Christianae; Oomius, Institutiones Theologiae Practicae.
94. 드리센, 《옛 사람과 새 사람》; 호팅거, 《기독교 생활의 모형》; 오미우스, 《실천 신학 강요》

95. De mensche Godts.
95. 하나님의 사람.

96. Walch, Bibliotheca Theologica Selecta, 2:1171-83 (VI, § xviii).
96. 발흐, 『신학 서지 선집』, 2:1171-83 (VI, § xviii).

97. GrO: үv́ μ ν α ζ ε δ ε σ ε α v t o ̀ v π ρ o ̀ s ε v σ ε ́ ß ε ı α v . ` μ ν α ζ ε δ ε σ ε α v t o ̀ v π ρ o ̀ s ε v σ ε ́ ß ε ı α v . ` mu nu alpha zeta epsi delta epsisigma epsi alpha vtòvpi rho òsepsi v sigma epsíßepsiıalpha v.^(`)\mu \nu \alpha \zeta \varepsilon \delta \varepsilon \grave{~ \sigma \varepsilon \alpha v t o ̀ v ~ \pi \rho o ̀ s ~ \varepsilon v \sigma \varepsilon ́ ß \varepsilon ı \alpha v . ~}ß
98. Ed. note: See n. 9 above.
98. 편집자 주: 위의 각주 9 참조.

99. Ed. note: Bavinck wrote “Bayle,” but is most likely referring to Bayly (ca. 1575-1631), Practice of Piety. A Dutch translation edited by Gisbert Voetius was published in 1642: De practycke ofte oeffeninge der godsaligheydt. There is also a German edition: Praxis Pietatis.
99. 편집자 주: 바빙크는 "베일"이라고 기록했으나, 대부분 1575-1631년경의 베일리(『경건의 실천』 저자)를 가리키는 것으로 보입니다. 흐스베르트 보에티우스가 편집한 네덜란드어 번역본은 1642년 출판되었습니다: 『경건의 실천 혹은 수행』. 독일어판도 존재합니다: 『경건의 실천』.

100. Taylor, Rule and Exercises of Holy Living. Ed. note: Between the lines, Bavinck added: “also in German” (Die Richtschnur und Ubung eines Heiligen Wandels). Bavinck’s information comes from Walch, Bibliotheca Theologica Selecta, 2:1107 (VI, § x).
100. 테일러, 『성스러운 삶의 규칙과 실천』. 역자 주: 바빙크가 행간에 "독일어판도 있음"(Die Richtschnur und Ubung eines Heiligen Wandels)이라고 추가했습니다. 바빙크의 정보는 발흐의 『신학 선집』(Bibliotheca Theologica Selecta) 2:1107(VI, § x)에서 가져온 것입니다.

101. Baxter, Christian Directory.
101. 백스터, 『기독교 지침서』.

102. Hammond, Practicall Catechisme.
102. 해먼드, 『실천적 교리문답』.

103. Ed. note: Most likely Bavinck has in view here Whately, Corte verhandelinge van de voornaemste christelicke oeffeninghen, which was translated by Teellinck. The English original of this work was apparently never published.
103. 역자 주: 바빙크가 여기서 염두에 둔 것은 대개 휘틀리의 『주요 기독교 실천에 관한 간결한 논의』(Corte verhandelinge van de voornaemste christelicke oeffeninghen)로, 이 책은 틸링크에 의해 번역되었습니다. 이 작품의 영어 원본은 분명히 출판된 적이 없습니다.

104. Voetius, De praktijk der godzaligheid.
104. 보에티우스, 『경건의 실천』.

105. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, III.i-iv [4:669-840].
105. 반 마스트리흐트, 《이론-실천 신학》, III.i-iv [4:669-840].

106. Roques, Le vray pietisme ou traité.
106. 로크, 『진정한 경건 또는 논고』.

107. Allestree, Whole Duty of Man. Ed. note: Bavinck indicates that the author is unknown; this work has also been attributed to Lady Dorothy Coventry Pakington, Richard Sterne, John Fell, and Humphrey Henchman.
107. 알레스트리, 《인간의 온전한 의무》. 역자 주: 바빙크는 저자를 알 수 없다고 표기했으며, 이 작품은 도로시 코벤트리 패킹턴 여사, 리처드 스턴, 존 펠, 험프리 헨치만 등에게도 귀속된 바 있습니다.

108. Ed. note: Most likely Bavinck is referring to Kist, Beöeffeningsleer. An English translation, with the translator identified in the preface simply as V., was published in 1852.
108. 역자 주: 바빙크는 아마도 키스트(Kist)의 《Beöeffeningsleer》를 언급한 것으로 보입니다. 1852년에 V.라는 이니셜만 밝힌 번역자가 영역본을 출판했습니다.

109. Walch, Bibliotheca Theologica Selecta, 2:1162-71 (VI, § xvii). ...
110. Junius, Ecclesiastici. Ed. note: Junius’s book I provides a theology of the church (“de ecclesiae”); book II deals with offices of the church: pastors, elders, deacons, teachers (doctors), and all believers (“de ecclesiae administrationibus”); book III with qualifications for office in the church and the duties of those offices (“de formis”).
110. 유니우스(Junius), 《Ecclesiastici》. 역자 주: 유니우스의 저서 제1권은 교회론("de ecclesiae")을 다루며; 제2권은 교회 직분들(목사, 장로, 집사, 교사[박사], 그리고 모든 신자들)에 관한 내용("de ecclesiae administrationibus")을; 제3권은 교회 직분 자격과 그 직무들("de formis")을 다룹니다.

111. Vedelius, De Prudentia Veteris Ecclesiae, Libri Tres.
111. 베델리우스, 《고대 교회의 신중함에 관하여》, 3권.

112. Ed. note: Bavinck noted this equivalence with equal signs: “eudaemonistic = = == utilitarian = = == rationalistic.”
112. 역자 주: 바빙크는 다음과 같이 등호를 사용하여 동등성을 표시했습니다. "행복주의적(eudaemonistic) = 공리주의적(utilitarian) = 합리주의적(rationalistic)."

113. Schleiermacher, Grundlinien einer Kritik der bisherigen Sittenlehre. Ed. note: Bavinck had “1819” in his text, but Schleiermacher lectured on the doctrine of goods, virtues, and duties from 1812/13 through 1817; see Schleiermacher, Lectures on Philosophical Ethics, v. The Lectures volume includes an extensive historical overview of Schleiermacher’s lectures and writings on ethics, pp. vii-xxx.
113. 슐라이어마허, 『기존 윤리학 비판의 기본 원리(Grundlinien einer Kritik der bisherigen Sittenlehre)』. 역자 주: 바빙크는 본문에 "1819년"이라고 기록했으나, 슐라이어마허는 1812/13년부터 1817년까지 선(善), 덕(德), 의무에 관한 교의를 강의했습니다. 슐라이어마허의 『철학적 윤리학 강의(Lectures on Philosophical Ethics)』, v를 참조하십시오. 해당 강의집에는 슐라이어마허의 윤리학 강의 및 저작에 대한 방대한 역사적 개요(pp. vii-xxx)가 포함되어 있습니다.

114. Schleiermacher, Entwurf eines systems der Sittenlehre.
114. 슐라이어마허, 《도덕학 체계의 구상》.

115. Schleiermacher, Grundriß der philosophischen Ethik.
115. 슐라이어마허, 《철학적 윤리학 개요》.

116. Ed. note: Schleiermacher, Die christliche Sitte nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche im Zusammenhange dargestellt.
116. 역자 주: 슐라이어마허, 《복음주의 교회의 원리에 따른 기독교 윤리의 체계적 서술》.

117. GO: “Gemeingeist = heilige Geist.”
117. 괴테: "공동체 정신 = 성령."

118. Rothe, Theologische Ethik.
118. 로테, 《신학적 윤리학》.

119. Von Harless, Christliche Ethik.
119. 폰 할레스, 《기독교 윤리학》.

120. GO: das Heilsgut, der Heilsbesitz, die Heilsbewahrung.
120. 괴테: 구원의 선물, 구원의 소유, 구원의 보존.

121. C. F. Schmid, Christliche Sittenlehre.
121. C. F. 슈미트, 《기독교 윤리학》

122. Wuttke, Handbuch der Christlichen Sittenlehre.
122. 뷔트케, 《기독교 윤리학 핸드북》

123. Culmann, Die christliche Ethik.
123. 쿨만, 《기독교 윤리학》

124. Ed. note: It is a challenge to track the publication history of Martensen’s Christian Ethics; some dates in WorldCat (https://www.worldcat.org) entries are uncertain, and many entries fail to specify the edition. As best as can be determined, the original Danish work, Den christelige Ethik, was published from 1871 to 1878 in Copenhagen by Gyldendal. It consisted of two parts, published in three volumes: “General Part” (vol. 1), “Special Part I: Individual Ethics” (vol. 2), and “Special Part II: Social Ethics” (vol. 3). An English version of vol. 1 was translated from the Danish by C. Spence and published in 1871 by T&T Clark. A German edition of vol. 1, Die christliche Ethik, was published in 1871 by R. Besser. Vols. 2 and 3 in German, Die individuelle Ethik and Die sociale Ethik, were published in 1878 by the same publisher. Vol. 2 was translated into English from the German by W. Affleck and published in 1881 by T&T Clark. Vol. 3 was translated from the German by Sophia Taylor and published in 1882 by the same publisher. There is also a volume that combines two of the authors in this paragraph: Martensen and Harless, Christian Ethics.
124. 역자 주: 마르텐센의 《기독교 윤리학》 출판 역사를 추적하는 것은 어려운 과제입니다. WorldCat(https://www.worldcat.org) 항목의 일부 날짜는 불확실하며, 많은 항목이 판본을 명시하지 않고 있습니다. 최대한 확인한 바에 따르면, 원본 덴마크어 작품 《Den christelige Ethik》은 1871년부터 1878년까지 코펜하겐의 Gyldendal에서 출간되었습니다. 이 작품은 두 부분으로 구성되어 총 3권으로 발행되었습니다: "일반부"(제1권), "특별부 I: 개인 윤리"(제2권), "특별부 II: 사회 윤리"(제3권). 제1권의 영어판은 C. Spence가 덴마크어에서 번역하여 1871년 T&T Clark에서 출판되었습니다. 제1권의 독일어판 《Die christliche Ethik》은 1871년 R. Besser에서 출간되었습니다. 제2권과 제3권의 독일어판 《Die individuelle Ethik》과 《Die sociale Ethik》은 1878년 동일 출판사에서 발행되었습니다. 제2권은 W. Affleck이 독일어에서 영어로 번역하여 1881년 T&T Clark에서 출판되었으며, 제3권은 Sophia Taylor이 독일어에서 번역하여 1882년 동일 출판사에서 발행되었습니다. 또한 이 단락에 언급된 두 저자(마르텐센과 할레스)의 작품을 합친 《Christian Ethics》도 존재합니다.

125. Ed. note: Bavinck succinctly describes Martensen as “ethisch,” which we have translated with the double term “existential-ethical.” The term is mistranslated as simply “ethical” because it refers to a specific school of Dutch theology in the late nineteenth century whose leaders were Daniel Chantepie de la Saussaye (1818-74) and J. H. Gunning (1829-1905). Both emphasized the personal, relational, existential, and Christocentric character of the Christian faith. Truth is an “ethical” or relational reality. For a brief summary of this “ethical theology” in the Dutch Reformed Church, see Blei, Netherlands Reformed Church, 80-81. Also see Bavinck, De theologie van Prof. Dr. Daniel Chantepie de la Saussaye.
125. 역자 주: 바빙크는 마르텐센을 간결하게 "ethisch(윤리적)"이라고 묘사하는데, 우리는 이를 "실존적-윤리적"이라는 이중 용어로 번역했습니다. 이 용어를 단순히 "윤리적"으로 오역하는 것은 19세기 후반 네덜란드 신학의 특정 학파를 가리키기 때문이며, 이 학파의 지도자들은 다니엘 샹트피 드 라 소세(1818-74)와 J. H. 군닝(1829-1905)이었습니다. 두 사람 모두 기독교 신앙의 개인적, 관계적, 실존적, 그리스도중심적 성격을 강조했습니다. 진리는 "윤리적"이거나 관계적인 실재입니다. 네덜란드 개혁교회 내 이 "윤리적 신학"에 대한 간략한 요약은 블레이의 <네덜란드 개혁교회> 80-81쪽을 참조하십시오. 또한 바빙크의 <다니엘 샹트피 드 라 소세 교수의 신학>도 참조하십시오.

126. Vilmar, Theologische Moral.
126. 빌마르, 《신학적 도덕론》

127. On the literature of ethics, see Runze, Ethik, 1:1-16 (“Einleitung”); Schulze, “Zur Geschichte der christlichen Ethik.” Ed. note: Bavinck failed to note that the previous volume of the journal containing Schulze’s two-part article, Theologisches Literaturblatt, also contained a survey of philosophical ethics; see Rabus, “Eine Moralphilosophie aus dem Kreise der neuen Scholastik.” Bavinck also refers to Philosophisches Jahrbuch, Theologisches Jahresbericht, and other journals.
윤리학 문헌에 관해서는 Runze, Ethik, 1:1-16("서론")과 Schulze, "기독교 윤리학의 역사에 관하여"를 참조하라. 역자 주: Bavinck은 Schulze의 두 부분으로 구성된 논문이 실린 이전 호의 Theologisches Literaturblatt에 Rabus의 "새로운 스콜라 철학 계열의 도덕철학"이라는 철학적 윤리학 개요가 포함되어 있음을 언급하지 않았다. Bavinck은 또한 Philosophisches Jahrbuch, Theologisches Jahresbericht 및 기타 학술지를 참조하고 있다.
The first 35 volumes of Philosophisches Jahrbuch are available at https://catalog.hathitrust.org/Record/008883008, and a useful index for vols. 1-20 (1888-1907) is at https://archive.org/details/philosophischesj1a20gruoft.
Philosophisches Jahrbuch의 초기 35권은 https://catalog.hathitrust.org/Record/008883008에서 이용 가능하며, 1-20권(1888-1907)에 대한 유용한 색인은 https://archive.org/details/philosophischesj1a20gruoft에서 확인할 수 있다.

128. Ed. note: The Dutch title is “Naam en Begrip” (“Name and Idea”).
128. 역자 주: 네덜란드어 제목은 "Naam en Begrip"("이름과 개념")이다.

129. Ed. note: Liddell, Intermediate Greek-English Lexicon, s.v. " n ^ θ n ^ θ hat(n)theta\hat{\mathfrak{n}} \theta oc." These first two sentences are a constructed elaboration, based on Liddell and Scott, of Bavinck’s cryptic text. Bavinck’s point is that the ε θ ς / η ^ θ ε θ ς / η ^ θ epsi^(')theta@ς// hat(eta)theta\varepsilon^{\prime} \theta \circ \varsigma / \hat{\eta} \theta os semantic field has the double signification of behaviors, habits, customs, manners, and rituals on the one hand and the personal moral disposition, character, and temper of people on the other. Furthermore, ε θ ε θ epsi^(')theta\varepsilon^{\prime} \theta oç has the former primarily in view while η ^ θ η ^ θ hat(eta)theta\hat{\eta} \theta os points to the latter, fuller meaning.
129. 역자 주: 리델(Liddell)의 『중급 그리스어-영어 사전』, " n ^ θ n ^ θ hat(n)theta\hat{\mathfrak{n}} \theta oc" 항목 참조. 처음 두 문장은 리델과 스콧(Liddell and Scott)을 바탕으로 바빙크의 암호 같은 텍스트를 구성적으로 확장한 것이다. 바빙크의 요점은 ε θ ς / η ^ θ ε θ ς / η ^ θ epsi^(')theta@ς// hat(eta)theta\varepsilon^{\prime} \theta \circ \varsigma / \hat{\eta} \theta os의 의미 영역이 한편으로는 행동, 습관, 관습, 예절, 의식 등을, 다른 한편으로는 개인의 도덕적 성향, 성품, 기질을 이중적으로 의미한다는 것이다. 더 나아가 ε θ ε θ epsi^(')theta\varepsilon^{\prime} \theta oç는 전자의 의미를 주로 지칭하는 반면, η ^ θ η ^ θ hat(eta)theta\hat{\eta} \theta os는 후자의 더 풍부한 의미를 가리킨다.

130. GrO: μ η ` π λ α v α ̂ σ θ ε μ η ` π λ α v α ̂ σ θ ε mueta^(`)pi lambda alpha v alphâsigma theta epsi\mu \grave{\eta} \pi \lambda \alpha v \alpha ̂ \sigma \theta \varepsilon ФӨɛípovouv ท̋ θ η θ η theta eta\theta \eta хрпотà ò μ λ μ λ mu lambda\mu \lambda íal какаí.

132. GrO: μ α ́ λ ι σ τ α γ ν ω ́ σ τ η ν μ α ́ λ ι σ τ α γ ν ω ́ σ τ η ν mu alphálambda iota sigma tau alpha gamma nu omegásigma tau eta nu\mu \alpha ́ \lambda \iota \sigma \tau \alpha \gamma \nu \omega ́ \sigma \tau \eta \nu őv τ α σ ε π α ́ ν τ ω ν τ ω ^ ν τ α σ ε π α ́ ν τ ω ν τ ω ^ ν tau alpha sigma epsi pi alphánu tau omega nu tau hat(omega)nu\tau \alpha \sigma \varepsilon \pi \alpha ́ \nu \tau \omega \nu \tau \hat{\omega} \nu кас α α alpha\alpha ’Iov δ α δ α delta alpha\delta \alpha íovs ε θ ω ^ ν τ ε ε θ ω ^ ν τ ε epsi theta hat(omega)nu tau epsi\varepsilon \theta \hat{\omega} \nu \tau \varepsilon.
133. Ed. note: Bavinck’s text has “niet = mores, maar morum quaedam proprietas (Quintiliaan).” Bavinck has taken this straight from Vilmar, Theologische Moral, 1:3; Vilmar identifies Quintillian’s Institutes 6.2 as the source.
133. 역자 주: 바빙크의 원문에는 "niet = mores, maar morum quaedam proprietas (Quintiliaan)"이라고 되어 있다. 바빙크는 이 내용을 빌마르(Vilmar)의 『신학적 도덕』 1:3에서 그대로 인용했으며, 빌마르는 퀸틸리아누스(Quintillian)의 『수사학 원론』 6.2장을 출처로 밝히고 있다.

134. Ed. note: Bavinck uses the single term zede here.
134. 역자 주: 바빙크는 여기서 zede라는 단일 용어를 사용합니다.

135. GO: mehr etwas Inneres. Ed. note: Vilmar, Theologische Moral, 1:3-4; in the margin Bavinck added: Heraut 487, a reference to Abraham Kuyper’s commentary on Lord’s Day 8 of the Heidelberg Catechism (Q&A 6), republished in Kuyper, E Voto Dordraceno, 1:176-82.
135. 독일어 원문: mehr etwas Inneres. 역자 주: 빌마르, 『신학적 도덕』 1:3-4; 바빙크는 여백에 'Heraut 487'이라고 추가했으며, 이는 아브라함 카이퍼가 하이델베르크 교리문답 제8주일(문답 6)에 대한 주석을 가리키는 것으로, 후에 카이퍼의 『E Voto Dordraceno』 1:176-82에 재수록되었습니다.

136. Ed. note: I. A. Dorner, “Ethik.”
136. 편집자 주: I. A. 도르너, "윤리학"

137. Ed. note: Bavinck’s terms are “inwendig, principieel, deductief.” The term principieel is characteristic of Kuyperian neo-Calvinism, and although North American neo-Calvinists use “principial,” principieel is best translated as “normative.”
137. 역자 주: 바빙크가 사용한 용어는 "inwendig(내적인), principieel(규범적인), deductief(연역적인)"입니다. principieel이라는 용어는 카이퍼파 신칼빈주의의 특징적인 표현으로, 북미 신칼빈주의자들은 "principial(원리적인)"이라는 표현을 사용하지만, principieel은 "규범적인"으로 번역하는 것이 가장 적절합니다.

138. DO: zedenleer, zedenkunde.
139. DO: wonen.  139. DO: 거주하다.
140. Ed. note: Variants of sidus in the passages Bavinck cites are found in the Gothic Bible of Ulfila (ca. 311-83), the missionary and Bible translator to the Goths. Bavinck’s source for this is Vilmar, Theologische Moral, 1:4. Bavinck’s reference to the Gothic Bible illustrates the fluidity of the terms for ethics/morality in Scripture. According to Vilmar, the Gothic sidus appears once in the New Testament as a translation of η = η η = η eta=eta\eta=\eta ( 1 Cor. 15:33; “morals”); it was also inserted in the text of 2 Tim. 3:10 to explain the two terms τ n ^ α ^ γ ω η ^ η ^ τ n ^ α ^ γ ω η ^ η ^ tau hat(n) hat(alpha)gamma omega hat(eta) hat(eta)\tau \hat{n} \hat{\alpha} \gamma \omega \hat{\eta} \hat{\eta} (“conduct”) and τ η ^ π ρ o θ ε ́ σ ε l ( " p u r p o s e " ) τ η ^ π ρ o θ ε ́ σ ε l ( " p u r p o s e " ) tau hat(eta)pi rho o theta epsísigma epsi l("purpose")\tau \hat{\eta} \pi \rho o \theta \varepsilon ́ \sigma \varepsilon l(" p u r p o s e "). Modern translations capture this by translating τ n ^ α ^ γ ω γ n ^ τ n ^ α ^ γ ω γ n ^ tau hat(n) hat(alpha)gamma omega gamma hat(n)\tau \hat{n} \hat{\alpha} \gamma \omega \gamma \hat{n} as “my conduct” (ESV, NRSV) or “my way of life” (NIV).
140. 편집자 주: 바빙크가 인용한 구절에서 'sidus'의 변형은 고트족 선교사이자 성경 번역가인 울필라(Ulfilas, 약 311-83년)의 고트어 성경에서 발견됩니다. 바빙크는 이에 대한 출처로 빌마르(Vilmar)의 『신학적 도덕(Theologische Moral)』 1권 4페이지를 인용했습니다. 바빙크가 고트어 성경을 언급한 것은 성경에서 윤리/도덕에 대한 용어의 유동성을 보여줍니다. 빌마르에 따르면, 고트어 'sidus'는 신약성경에서 한 번(고린도전서 15:33, "morals") η = η η = η eta=eta\eta=\eta 의 번역으로 나타나며, 디모데후서 3:10의 본문에서도 τ n ^ α ^ γ ω η ^ η ^ τ n ^ α ^ γ ω η ^ η ^ tau hat(n) hat(alpha)gamma omega hat(eta) hat(eta)\tau \hat{n} \hat{\alpha} \gamma \omega \hat{\eta} \hat{\eta} ("행실")과 τ η ^ π ρ o θ ε ́ σ ε l ( " p u r p o s e " ) τ η ^ π ρ o θ ε ́ σ ε l ( " p u r p o s e " ) tau hat(eta)pi rho o theta epsísigma epsi l("purpose")\tau \hat{\eta} \pi \rho o \theta \varepsilon ́ \sigma \varepsilon l(" p u r p o s e ") 이라는 두 용어를 설명하기 위해 삽입되었습니다. 현대 번역본들은 τ n ^ α ^ γ ω γ n ^ τ n ^ α ^ γ ω γ n ^ tau hat(n) hat(alpha)gamma omega gamma hat(n)\tau \hat{n} \hat{\alpha} \gamma \omega \gamma \hat{n} 을 "나의 행실"(ESV, NRSV) 또는 "나의 생활 방식"(NIV)으로 번역하여 이를 반영하고 있습니다.

141. DO: zeden.  141. DO: 풍습.
142. Cf. von Jhering, Der Zweck im Recht, 2:15-20; for the opposing view see Freybe, “Die Bedeutung der Sitte.”
142. 참조: 폰 예링, 『법에서의 목적』 2:15-20; 반대 견해는 프라이베, "풍습의 의미" 참조.

143. LO: norma normata.
143. LO: 규범화된 규범(norma normata).

144. Ed. note: In the preceding sentences, where he speaks of “Christian ethics,” Bavinck originally wrote “Christian Reformed” (“Christ. Geref.”), but crossed out “Geref.”
144. 역자 주: 앞 문장에서 "기독교 윤리"라고 언급한 부분은 바빙크가 원래 "기독교 개혁주의"(Christ. Geref.)라고 썼으나 "Geref."을 지운 것이다.

145. Driessen, Oude en nieuwe mensch.
145. 드리센, <구인과 신인>

146. Witsius, Prakticale godgeleertheid.
146. 비티우스, <실천 신학>

147. Ed. note: Bavinck’s reference to “Costerus” is not entirely clear. Old and New Man is the title of Antonius Driessen’s work (above). Bavinck may have had in mind Florentius Costerus (16351703), author of De geestelike mensch, in sijn begin, voort-gang, en uyt-eynde, voor-gestelt in verscheyden predicatien, 2nd rev. ed. (Hoorn: Stoffel Iansz., 1695).
147. 역자 주: 바빙크가 언급한 "코스테루스"에 대한 내용은 완전히 명확하지 않습니다. 《옛 사람과 새 사람》은 안토니우스 드리센의 저작 제목입니다(위 참조). 바빙크는 플로렌티우스 코스테루스(1635-1703)를 염두에 두었을 가능성이 있으며, 그는 《영적인 인간: 시작, 진행, 그리고 결말에 관하여 다양한 설교로 제시됨》의 저자입니다(2판 개정판, 호른: 스토펠 얀스, 1695).

148. Van den Honert, De mensch in Christus.
148. 반 덴 호너트, <그리스도 안에 있는 인간>

149. Lampe, Schets der dadelyke Godt-geleertheid.
149. 람페, <실천 신학 개요>

150. Ed. note: Bavinck’s quotation, “Entwicklungsgeschichte des von Gott erlösten Menschen,” is his own reconstruction of two phrases in Harless, Christliche Ethik, 2: “geschichtlicher
150. 역자 주: 바빙크가 인용한 "Entwicklungsgeschichte des von Gott erlösten Menschen"("하나님께 구속받은 인간의 발전사")는 하를레스의 《Christliche Ethik》 2장에 나오는 두 구절, "geschichtlicher

Entwicklungsprozess im Leben der von Christo gewonnenen Seelen” and “Entwicklungsgeschichte der von ihm erlöseten Menschen.” Bavinck is quoting from Harless’s first edition; the revised and expanded sixth edition, as well as the English translation based on the sixth edition, does not have these passages. Instead, Harless indicates his concurrence with a definition of ethics given in Jäger, Die Grundbegriffe der Christlichen Sittenlehre, 9. Jäger distinguishes ethics from dogmatics, with the latter describing the “creating, revealing, and saving deeds of God,” while ethics reflects on the way in which those deeds “take shape in individual persons as free beings in their life activities.”
"그리스도께서 얻으신 영혼들의 삶에서의 발전 과정"과 "그분에 의해 구속받은 인간들의 발전사." 바빙크는 할레스의 초판에서 인용하고 있으며, 개정 및 확장된 6판과 6판을 기반으로 한 영어 번역본에는 이 구절들이 없습니다. 대신 할레스는 예거의 《기독교 윤리학의 기본 개념》 9쪽에 제시된 윤리학 정의에 동의한다고 밝힙니다. 예거는 윤리학과 교의학을 구분하는데, 교의학은 "하나님의 창조하시고 계시하시며 구원하시는 행위들"을 기술하는 반면, 윤리학은 그러한 행위들이 "자유로운 존재로서 개별 인간들의 삶의 활동 속에서 어떤 형태를 취하는지"를 반영한다고 설명합니다.

151. Beck, Vorlesungen über Christliche Ethik, 1:84.
151. 베크, 《기독교 윤리 강의》, 1:84.

152. Ed. note: The source is unknown. Bavinck inserted a question mark in the text.
152. 역자 주: 출처를 알 수 없음. 바빙크는 본문에 물음표를 삽입했다.

153. Daneau, Ethices Christianae.
153. 다네우, 《기독교 윤리학》

154. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, II.“Prologue” [4:521]: “The art of living for God . . . consists of two parts: (a) knowing how we who are spiritually dead can be made alive, and (b) having been made alive how we can live for God. The first is found in faith [in fide]; the second in the obedience of faith [in obedientia fidei].”
154. 반 마스트리흐트, 《실천신학 이론》 II. "서문" [4:521]: "하나님을 위해 사는 기술은... 두 부분으로 구성된다: (a) 영적으로 죽은 우리가 어떻게 생명 얻을 수 있는지를 아는 것, (b) 생명을 얻은 후 어떻게 하나님을 위해 살 수 있는지 아는 것이다. 첫째는 믿음 안에[in fide], 둘째는 믿음의 순종 안에[in obedientia fidei] 있다."

155. Pictet, De christelyke zedekunst.
155. 픽테, 《기독교 도덕학》.

156. Ed. note: Cf. RD, 1:56-58.
156. 역자 주: 《개혁교의학》 1:56-58 참조.

157. Which was the way the Reformed theologian Voetius distinguished dogmatics from ethics.
157. 이것이 개혁신학자 포에티우스가 교의학과 윤리학을 구분한 방식이었다.

158. Ethics is also concerned with how the understanding must be regenerated, sanctified, etc.
158. 윤리학은 또한 이해력이 어떻게 중생되고 성화되어야 하는지 등에 관심을 둔다.

159. Pictet, De christelyke zedekunst.
159. 픽테, 《기독교 도덕학》.

160. Frequently also expansion of the Decalogue.
160. 종종 십계명의 확장이기도 하다.

161. Cf. Chr. D. F. Palmer, “Die christliche Lehre vom höchsten Gut”; Heman, “Schleiermachers Idee.”
161. 참조: 크리스티안 D. F. 팔머, "기독교 최고선의 교리"; 헤만, "슐라이어마허의 이념"

162. GO: Pflichtenlehre, Tugendlehre, Güterlehre.
162. 독일어: 의무론, 덕론, 선물론

163. Rothe, Theologische Ethik. Ed. note: See Bavinck’s discussion of Rothe toward the end of §2 above.
163. 로테, 신학적 윤리학. 역자 주: 위 §2 끝부분에서 바빙크가 로테에 대해 논한 내용 참조.

164. DO: Practikale godgeleertheid.
164. 네덜란드어: 실천적 신학.

165. DO: De mensche Godts.
165. DO: 신의 인간.

166. Ed. note: Bavinck here alludes to a work of W. Teellinck, De mensche Godts, which consists of a description of human beings in eight “states”: (1) corrupt nature (verdorven nature), (2) regeneration and conversion (der wedergeboorte en bekeeringe), (3) the good life (des wel levens), (4) government (der regeringe), (5) offenses (der struyckelingen), (6) miseries (der ellenden), (7) reformation (“der reformatie”), and (8) blessedness (der geluck-saligheyd). De mensche Godts was prepared for publication by Franciscus Ridderus and also published under his name: De mensche Godts: Uyt de geschriften en tractaten van Willem Teellingh (1658).
166. 역자 주: 바빙크는 여기서 W. 틸링크의 저작 《De mensche Godts》를 언급하고 있는데, 이 책은 인간을 여덟 가지 "상태"로 설명하고 있다: (1) 타락한 본성(verdorven nature), (2) 중생과 회심(der wedergeboorte en bekeeringe), (3) 선한 삶(des wel levens), (4) 통치(der regeringe), (5) 실족(der struyckelingen), (6) 고난(der ellenden), (7) 개혁("der reformatie"), (8) 복된 상태(der geluck-saligheyd). 《De mensche Godts》는 프란시스쿠스 리데루스가 출간을 준비했으며 그의 이름으로도 출판되었다: 《De mensche Godts: Uyt de geschriften en tractaten van Willem Teellingh》(1658).

167. Vitringa, Korte schets.
167. 비트링가, 간략한 개요

168. Ed. note: Here Bavinck paints in broad summary strokes the sequence of chapters in Pictet, De christelyke zedekunst.
168. 역자 주: 여기서 바빙크는 피크테의 《De christelyke zedekunst》에 수록된 장들의 순서를 개괄적으로 요약하고 있다.

169. Ed. note: Bavinck is referring to Theoretico-Practica Theologia, II.ii.1-15 and iii.1-8 (Theologia Moralis; Zedelyke godgeleertheid); the two chapters have the titles “Concerning Religion” (De Religione; Van den godsdienst) and “Concerning Righteousness and Injuries against the Neighbor” (De Justitita et Injuria versus Proximum / Van de rechtvaardigheit en onrechtvaardigheit, of verongelykinge omtrent den naasten) [4:564-668].
169. 역자 주: 바빙크는 《Theoretico-Practica Theologia》 II.ii.1-15 및 iii.1-8(도덕 신학; 윤리적 신학)을 참조하고 있다. 두 장의 제목은 "종교에 관하여"(De Religione; 신앙에 관하여)와 "이웃에 대한 의로움과 부정"(De Justitita et Injuria versus Proximum / 이웃에 대한 정의와 불의, 또는 손해)이다 [4:564-668].

170. Ed. note: Bavinck is referring to Vilmar, Theologische Moral. The first volume includes, after the introduction, part I, " Doctrine of Sin" (Lehre von der Sünde) or “History of Illness” (Krankheitsgeschichte). The second volume includes part II, “The Doctrine of Regeneration and Conversion” (Lehre von der Wiedergeburt und Bekehrung) or “History of Cures” (Heilungsgeschichte), and part III, “The Doctrine of Sanctification” (Die Lehre von der Heiligung) or “History of Healing” (Genesungsgeschichte).
170. 역자 주: 바빙크는 빌마르의 《Theologische Moral》을 언급하고 있다. 제1권은 서론 이후 제1부 "죄의 교리"(Lehre von der Sünde) 또는 "질병의 역사"(Krankheitsgeschichte)를 포함한다. 제2권은 제2부 "중생과 회개의 교리"(Lehre von der Wiedergeburt und Bekehrung) 또는 "치유의 역사"(Heilungsgeschichte), 그리고 제3부 "성화의 교리"(Die Lehre von der Heiligung) 또는 "회복의 역사"(Genesungsgeschichte)를 포함한다.

171. Martensen, Christian Ethics, 1:53.
171. 마르텐슨, 《기독교 윤리》, 1:53.

172. Heppe, Christliche Sittenlehre. Ed. note: Heppe’s “System of Ethics” consists of three parts, successively titled “The Human Person and the Saving Good in Itself” (Der Mensch und das Heilsgut desselben), “The Possession of Salvation” (Der Heilsbesitz), and “The Preservation of Salvation’s Possession in the Essential Ordinances and Relationships of Human Life” (Die Bewährung des Heilsbesitzes in den wesentlichen Ordnungen und Beziehungen des menschlichen Lebens).
172. 헤페, 《기독교 윤리학》. 역자 주: 헤페의 "윤리 체계"는 세 부분으로 구성되어 있으며, 각각 "인간과 그 자체로서의 구원의 선" (Der Mensch und das Heilsgut desselben), "구원의 소유" (Der Heilsbesitz), "인생의 본질적 질서와 관계 속에서의 구원 소유의 보존" (Die Bewährung des Heilsbesitzes in den wesentlichen Ordnungen und Beziehungen des menschlichen Lebens)이라는 제목을 가지고 있다.

173. Ed. note: Harless’s System of Christian Ethics is subdivided into three parts: “The Blessing of Salvation” (Das Heilsgut), “The Possession of Salvation” (Der Heilsbesitz), and “The Preservation of Salvation” (Die Heilsbewahrung).
173. 역자 주: 할레스의 《기독교 윤리 체계》는 세 부분으로 세분화되어 있다: "구원의 복" (Das Heilsgut), "구원의 소유" (Der Heilsbesitz), 그리고 "구원의 보존" (Die Heilsbewahrung).

174. Ed. note: Bavinck inserts a parenthetical reference here to Vitringa and Beets. The former is clearly Vitringa, Korte schets. The latter may be the Dutch Reformed poet, pastor, and Leiden University professor Nikolaas Beets (1814-1903).
174. 역자 주: 바빙크는 여기에 비트링가와 베츠를 괄호 안에 언급하고 있다. 전자는 분명히 비트링가의 《Korte schets》를 가리키며, 후자는 네덜란드 개혁파 시인이자 목사, 레이던 대학교 교수였던 니콜라스 베츠(1814-1903)일 가능성이 있다.

175. Ed. note: The original manuscript contains the following lines, crossed out by Bavinck: “Each of these three sections is preceded with a special introduction or foundation that is anthropological and includes the following general presuppositions: humanity created originally in the image of God, with a moral nature, freedom, religion, and morality.”
175. 역자 주: 원고에는 바빙크가 삭제한 다음과 같은 문장이 포함되어 있습니다. "이 세 부분 각각에는 인류학적 기초가 되는 특별한 서론이 앞에 배치되며, 이는 하나님의 형상으로 창조된 인간의 본성, 도덕성, 자유, 종교, 도덕 등 일반적인 전제들을 포함합니다."

176. Ed. note: Book IV of Bavinck’s manuscript, “The Life-Spheres in Which the Moral Life Must Be Manifested,” has only three sections, all under the chapter title “The Family, Marriage, Divorce” (§§50-58). But Bavinck’s notes indicate that four additional chapters were planned: “Society,” “Art and Science,” “The State,” and “The Church, Humanity, and the Kingdom of God.” A brief overview of this material may be found in an appendix in vol. 3 of Reformed Ethics.
176. 역자 주: 바빙크 원고의 제4권 "도덕적 삶이 구현되어야 할 삶의 영역들"에는 "가족, 결혼, 이혼"(§§50-58)이라는 장 제목 아래 세 부분만 수록되어 있습니다. 그러나 바빙크의 노트에는 "사회", "예술과 과학", "국가", "교회, 인류, 하나님의 나라" 등 네 개의 추가 장이 계획되어 있었음을 알 수 있습니다. 이 내용에 대한 간략한 개요는 <개혁윤리학> 제3권 부록에서 확인할 수 있습니다.

177. Rothe, Theologische Ethik.
177. 로테, 신학적 윤리학

178. Vilmar, Theologische Moral.
178. 빌마르, 『신학적 도덕』

179. Ed. note: Between the lines Bavinck wrote, “Consider church history, also a theological discipline.”
179. 역자 주: 바빙크는 행간에 "교회사도 신학적 학문임을 고려하라"고 적었다.

180. LO: principium cognoscendi. Ed. note: RD, 1:207-33.
180. LO: 인식의 원리. 역자 주: RD, 1:207-33.

181. Belgic Confession, art. 5.
181. 벨직 신앙고백서, 제5조.

182. Vilmar, Theologische Moral, 1:15.
182. 빌마르, 『신학적 도덕』, 1:15.

183. Ed. note: Bavinck provides no specifics here, but the former sounds a great deal like Schleiermacher and the latter like Ritschl.
183. 역자 주: 바빙크는 여기서 구체적인 언급을 하지 않았지만, 전자는 슐라이어마허와 매우 유사하게 들리고 후자는 리츨과 유사하게 들립니다.

184. Rothe, Theologische Ethik, §10.
184. 로테, 『신학적 윤리학』, §10.

185. Heidelberg Catechism, Lord’s Days 34-52.
185. 하이델베르크 교리문답, 주일 34-52.

186. Ed. note: See Daneau, Ethices Christianae, 3:3-8 (book I, chap. 2).
186. 역자 주: 다노, 《기독교 윤리학》, 3:3-8(제1권, 2장) 참조.

187. Endemann, Institutiones Theologiae Moralis, 1:11 (§3). The Latin reads: “theologia moralis revelata ex tota sacra scriptura Veteris et Novi Testamenti est desumenda.”
187. 엔데만, 『도덕신학 강요』, 1:11 (§3). 라틴어 원문: "도덕신학은 구약과 신약 전체 성경에서 도출되어야 한다."

188. Ed. note: Leonardus Lessius, SJ (1554-1623), was professor of theology at Leuven.
188. 역자 주: 레오나르두스 레시우스 SJ(1554-1623)는 루벤 대학교의 신학 교수였다.

189. According to Endemann, Institutiones Theologiae Moralis, 1:12 (§3).
189. 엔데만, 『도덕신학 강요』, 1:12 (§3)에 따른 것.

190. Contra J. T. Beck, Vorlesungen über christliche Ethik, 1:103.
190. J. T. 베크의 《기독교 윤리 강의》 1권 103면에 반대함.

191. Endemann, Institutiones Theologiae Moralis, 1:12 (§3).
191. 엔데만, 『도덕신학 강요』, 1:12 (§3).

192. LO: “Veritatis practicas plane non mutat”; Endemann, Institutiones Theologiae Moralis, 1:11 (the opening sentence of §3).
192. LO: "실천적 진리는 전혀 변하지 않는다"; 엔데만, 『도덕신학 강요』, 1:11 (§3 첫 문장).

193. Hagenbach, Encyklopädie und Methodologie, 362-63 (§92).
193. 하겐바흐, 《백과사전과 방법론》, 362-63면(§92).

194. J. I. Doedes, Encyclopedie der christelijke theologie, 196-97n3.
194. J. I. 되데스, 『기독교 신학 백과사전』, 196-97n3.

195. Ed. note: Bavinck inserted an additional page between pp. 24 and 25 of the manuscript, on which the following was written: “Scripture and confession are not two sources. Because a confession is not a source, nothing wells up from it. A source, no matter how small, brings something forth. ‘Reformed’ adds nothing to ‘Christian’: a confession calls attention to Scripture. Reformed people say: ‘Behold the pure water; others have also brought forth water, but with a polluted pail.’”
195. 역자 주: 바빙크는 원고의 24페이지와 25페이지 사이에 추가 페이지를 삽입했으며, 그 내용은 다음과 같습니다: "성경과 신조는 두 개의 원천이 아닙니다. 신조는 원천이 아니기 때문에, 그로부터 아무것도 솟아나지 않습니다. 아무리 작은 원천이라도 무언가를 만들어냅니다. '개혁된'이라는 말은 '기독교적인'에 아무것도 더하지 않습니다: 신조는 성경에 주의를 환기시킵니다. 개혁파 사람들은 이렇게 말합니다: '깨끗한 물을 보라; 다른 이들도 물을 길어왔지만, 오염된 물통을 사용했노라.'"

教 Book I  제1권

HUMANITY BEFORE CONVERSION
회심 이전의 인간

1

Essential Human Nature  인간의 본질적 성품

How we must live is determined by our answers to the fundamental questions of our origin, purpose, and destiny.- Scripture teaches us that the image of God belongs to the very essence of our humanity, created good, fallen, and redeemable in Christ. For Christians the moral good is not a purpose or ideal to be achieved through striving and exertion; it is a gift, a condition of being, a state. We must be good in order to do good. Adam was created good, and, after his fall, the Second Adam provides the gift of new righteousness and holiness.
우리가 어떻게 살아야 하는지는 우리의 기원, 목적, 운명에 대한 근본적인 질문에 대한 답에 의해 결정됩니다. 성경은 우리에게 하나님의 형상이 선하게 창조되었고 타락했으며 그리스도 안에서 구원받을 수 있는 인간 본질의 핵심에 속한다고 가르칩니다. 그리스도인들에게 도덕적 선은 노력과 수고를 통해 달성해야 할 목적이나 이상이 아닙니다. 그것은 선물이며, 존재의 조건이며, 상태입니다. 우리는 선을 행하기 위해 먼저 선해야 합니다. 아담은 선하게 창조되었고, 그의 타락 후 두 번째 아담(그리스도)은 새로운 의와 거룩함을 선물로 주셨습니다.
This confession directly contradicts the contemporary dogma that we become good through the conflict between our ego, which strives for autonomy, and the external world of nature and matter, which restricts us; the end goal is to overcome nature by reason and spirit. This is part of a pantheistic worldview in which God himself becomes a person only after a process of overcoming. This movement from below to above, from the material to the spiritual, from the earthly to the heavenly, from humanity to God, from the visible to the invisible, from the temporal to the eternal, directly contradicts Christian belief in revelation. It is a system from the abyss.
이 고백은 우리가 자율성을 추구하는 자아와 우리를 제한하는 자연과 물질의 외부 세계 사이의 갈등을 통해 선해진다는 현대의 독단과 정면으로 배치된다. 이 독단의 궁극적 목표는 이성과 정신으로 자연을 극복하는 것이다. 이는 신 자신도 극복의 과정을 거친 후에야 비로소 인격이 되는 범신론적 세계관의 일부다. 아래에서 위로, 물질에서 정신으로, 지상에서 천상으로, 인간에서 신으로, 가시적인 것에서 보이지 않는 것으로, 시간적인 것에서 영원한 것으로 나아가는 이러한 움직임은 계시에 대한 기독교적 믿음과 정면으로 모순된다. 이는 심연에서 나온 체계다.
We believe that the image of God belongs to the essence of our humanity; humanity apart from God, therefore, is unimaginable; all human beings always and everywhere stand in some relation to God. To be fully and truly human we must image God. As imagebearers of God, we consist of body and soul, which exist together in a reciprocal interaction of spirit and matter that is complex and
우리는 하나님의 형상이 우리 인간 본질의 일부라고 믿는다. 따라서 하나님을 떠난 인간은 상상할 수 없으며, 모든 인간은 언제 어디서나 하나님과 어떤 관계 속에 있다. 완전하고 진정한 인간이 되기 위해서는 우리가 하나님을 닮아야 한다. 하나님의 형상으로서 우리는 영혼과 육체로 구성되어 있으며, 이 둘은 복잡하고 상호적인 정신과 물질의 상호작용 속에 함께 존재한다.

mysterious. This must not be understood dualistically, although while the body cannot live without the soul, the soul can exist apart from the body. Persons are unities of body and soul; we are persons because we can say “I.” Our consciousness of this “I” develops gradually and is a wonder, inexplicable and simply to be accepted. Its two movements are theoretical (thinking and knowing) and practical (willing and doing), and both are mediated by feeling. These three abilities are distinct, have their own laws, and are free acts of the one person.
신비로운 것이다. 이것은 이원론적으로 이해되어서는 안 되지만, 몸은 영혼 없이 살 수 없는 반면 영혼은 몸과 분리되어 존재할 수 있다. 인간은 몸과 영혼의 통합체이며, 우리가 "나"라고 말할 수 있기 때문에 우리는 인격체이다. 이 "나"에 대한 우리의 의식은 점차 발전하며, 설명할 수 없는 경이로움으로서 단순히 받아들여져야 한다. 그 두 가지 움직임은 이론적(사고와 인식)과 실천적(의지와 행동)이며, 둘 다 감정에 의해 매개된다. 이 세 가지 능력은 구별되며 각각의 법칙을 가지고 있으며, 한 인격체의 자유로운 행위이다.
Human beings find themselves in three relations to what is external to them: to God (religion), to other persons (morality), and to nature. People cannot be viewed atomistically as mere individuals: we are members of a human race in a relationship to God that is an office or post of obedience and service to him. This is true religion and rests upon and arises from knowledge of God; its essence is piety. The word “religion” is derived from a Latin root that means “regathered” and reminds us that repetition of God’s commands and ordinances is necessary for their observance. This is objective religion-walking in the ways of the Lord-which must be matched by subjective religion-that is, faith or believing. The objective is not the product of the subjective but a gift of the Holy Spirit. Religion should not be defined as “communion with God” because it makes subjective religion all-important and devalues objective religion. Instead, it is the distinctive relationship or position of human beings to God, expressing itself in all of life and based on the distinctive relation of God to human beings.
인간은 자신 외부의 것들과 세 가지 관계를 맺고 있습니다: 하나님과의 관계(종교), 다른 사람들과의 관계(도덕), 그리고 자연과의 관계입니다. 사람은 단순한 개체로서 원자론적으로 바라볼 수 없습니다. 우리는 하나님께 순종과 섬김의 직분을 맺고 있는 인류의 구성원입니다. 이것이 진정한 종교이며 하나님에 대한 지식 위에 세워지고 거기서 비롯됩니다. 그 본질은 경건입니다. "종교(religion)"라는 단어는 "다시 모이다"라는 의미의 라틴어 어근에서 유래했으며, 하나님의 명령과 규례를 준수하기 위해서는 그것들을 반복적으로 상기해야 함을 상기시켜 줍니다. 이것이 객관적 종교 - 주님의 길을 걷는 것 - 이며, 주관적 종교 - 즉 믿음 - 과 조화를 이루어야 합니다. 객관적 종교는 주관적 종교의 산물이 아니라 성령의 선물입니다. 종교를 "하나님과의 교제"로 정의해서는 안 됩니다. 그렇게 하면 주관적 종교만을 지나치게 강조하고 객관적 종교의 가치를 떨어뜨리기 때문입니다. 오히려 종교는 인간의 하나님에 대한 독특한 관계나 위치이며, 삶 전체에 표현되고 하나님의 인간에 대한 독특한 관계에 기초합니다.
Our relation to other persons begins before birth and starts in the family, which is the type of all other relations in society and the state. Our life in all these relationships constitutes our moral life and must be guided by a standard that is external to us. For Christians that standard is the Word of God. Our moral lives have always been connected to our religious lives, but they are properly distinct, with the latter governing the former. Though the two tables of the law come from one Lawgiver and constitute a single law, it is important to distinguish religion (our love toward God) from morality (our love toward our neighbor). The Bible itself keeps
우리의 타인과의 관계는 출생 전부터 시작되며, 가족 안에서 시작됩니다. 가족은 사회와 국가 내 모든 다른 관계의 원형입니다. 우리가 이러한 모든 관계 속에서 사는 삶이 바로 우리의 도덕적 삶이며, 이는 우리 외부에 있는 기준에 의해 인도되어야 합니다. 기독교인들에게 그 기준은 하나님의 말씀입니다. 우리의 도덕적 삶은 항상 우리의 종교적 삶과 연결되어 왔지만, 이 둘은 적절히 구별되며 후자가 전자를 지배합니다. 비록 율법의 두 돌판이 한 율법 제정자로부터 나왔고 하나의 율법을 구성하지만, 종교(하나님에 대한 우리의 사랑)와 도덕(이웃에 대한 우리의 사랑)을 구분하는 것이 중요합니다. 성경 자체가

them close and connected but still distinct. The two sinful misconstruals of the relation between religion and moralityabsolute separation and identification-both lead to false religion and poor morality. Either morality is divorced from God and true virtue becomes impossible, or God is identified with the world and religion is completely absorbed by ethics and eventually disappears. The Sabbath can and should penetrate the other days of the week, but the fullness of this Sabbath penetration will not be realized in this dispensation and awaits the next.
그 둘을 가깝고 연결되지만 여전히 구별되게 유지해야 합니다. 종교와 도덕 사이의 관계에 대한 두 가지 잘못된 해석, 즉 절대적 분리와 동일시는 모두 거짓된 종교와 빈약한 도덕으로 이어집니다. 도덕이 하나님으로부터 분리되면 진정한 덕은 불가능해지며, 하나님을 세상과 동일시하면 종교는 완전히 윤리에 흡수되어 결국 사라지고 말 것입니다. 안식일은 다른 요일들 속으로 스며들 수 있고 그래야 하지만, 이러한 안식일의 충만한 침투는 현재의 시대에는 실현되지 않을 것이며 다음 시대를 기다려야 합니다.

§5. Human Beings, Created in God's Image
§5. 하나님의 형상대로 지음받은 인간

Questions about what human beings are, where they are headed, and the end and purpose of their existence depend on the answer to a prior question: Where did human beings come from? Origin determines direction and purpose. There is a big difference between saying that human beings are the image and offspring of the chimpanzee and orangutan and saying they are the image and offspring of God, between saying human beings are from below and saying they are from above. That governs the entire discipline of ethics. Without the Bible, it is impossible to answer the question of where human beings are from, and thus no answer can be given to the questions of what they are or where they are headed: one can only surmise, suspect, presuppose, and philosophize. The Greeks regarded human beings as autochthonous, as having originated from the earth, by chance, of their own accord. And contemporary thought, under the influence of materialistic pantheism, l l _ l_\underline{\mathrm{l}} which erases all boundaries, levels all things and makes all things uniform, sees human beings as originating from a primate ancestry through a series of missing links and extinct mediating forms (species) influenced by natural selection and the struggle for survival over the course of many millennia. No one has furnished proof of this; it is not a conclusion reached by science or even a hypothesis that is occasionally borne out. No, it is simply a philosophical idea which people assume because they will not recognize a Creator God. This was openly stated by Professor du BoisReymond in Berlin. 3 3 ^(3){ }^{3}
인간이 무엇인지, 어디로 향하는지, 그리고 그 존재의 목적과 종말에 대한 질문은 한 가지 선행 질문의 답에 달려 있다: 인간은 어디에서 왔는가? 기원은 방향과 목적을 결정한다. 인간이 침팬지와 오랑우탄의 형상이자 자손이라고 말하는 것과 하나님의 형상이자 자손이라고 말하는 것, 인간이 아래로부터 왔다고 말하는 것과 위로부터 왔다고 말하는 것 사이에는 큰 차이가 있다. 이는 윤리학 전체를 지배하는 문제다. 성경 없이는 인간의 기원에 대한 질문에 답할 수 없으며, 따라서 그들이 무엇인지 또는 어디로 향하는지에 대한 질문에도 답할 수 없다: 오직 추측하고, 의심하고, 가정하고, 철학할 뿐이다. 그리스인들은 인간을 자생적(autochthonous)으로, 즉 땅에서 우연히 스스로 생겨난 존재로 보았다. 그리고 물질주의적 범신론의 영향을 받은 현대 사상은 모든 경계를 지우고 모든 것을 평준화하며 동일하게 만드는 경향 속에서, 인간을 수많은 세월에 걸친 자연 선택과 생존 경쟁의 영향으로 사라진 중간 형태(종)들을 통해 유인원 조상에서 비롯된 존재로 본다. 아무도 이를 증명하지 못했다; 이는 과학에 의해 도달한 결론도 아니며 가끔 확인되는 가설조차 아니다. 아니, 이는 단순히 창조주 하나님을 인정하지 않으려는 사람들이 가정한 철학적 관념일 뿐이다. 베를린의 뒤부아레몽 교수는 이를 공공연히 밝혔다.
By proceeding from a wholly different presupposition we reach a different ethic. Ethics in the true sense of the word does not exist within a Darwinian framework. 4 Every view of human beings starts from an axiom, a point of departure, a proposition of faith or hypothesis. This is the case with Darwin as well: his proposition of faith is that a human being is an evolved animal. For us, on the other hand, by faith, we understand that human beings are created in the image of God and are God’s offspring (Acts 17:28). This has to be a fixed and controlling principle when we examine humankind, a presupposition that governs all further reflection. To call human beings God’s image is to say that the human person is God’s likeness, his portrait in miniature, his imprint, effigy, or ectype. 5 The image of God is the human similarity to God whereby we display, in our own creaturely way, the highest perfection of God. 6 6 _ 6_\underline{6} We are God’s image with respect to all of our existence, in the soul with all its capabilities (thinking, feeling, willing) and also in the body. 7 7 ^(7){ }^{7}
전혀 다른 전제에서 출발함으로써 우리는 다른 윤리관에 도달한다. 진정한 의미의 윤리는 다윈주의적 틀 안에서는 존재하지 않는다. 4 모든 인간관은 공리, 출발점, 신앙 명제 또는 가설로부터 시작한다. 다윈의 경우도 마찬가지다: 그의 신앙 명제는 인간이 진화한 동물이라는 것이다. 반면 우리에게는, 신앙을 통해 인간이 하나님의 형상대로 창조되었으며 하나님의 자녀임을 이해한다(사도행전 17:28). 이는 인간을 고찰할 때 고정되고 지배적인 원리가 되어야 하며, 모든 추가적 사유를 통제하는 전제가 되어야 한다. 인간을 하나님의 형상이라고 부르는 것은 인간이 하나님의 닮은 꼴, 축소된 초상, 흔적, 조각상 또는 복제품이라고 말하는 것이다. 5 하나님의 형상은 우리가 피조물로서의 방식으로 하나님의 최고 완전성을 드러내는 인간의 하나님과의 유사성이다. 6 6 _ 6_\underline{6} 우리는 우리 존재 전체, 영혼과 그 모든 능력(사고, 감정, 의지)뿐만 아니라 육체에 있어서도 하나님의 형상이다. 7 7 ^(7){ }^{7}
The image of God, therefore, exists
따라서 하나님의 형상은
  1. in the essence of our humanity: with soul and body as substrate;
    우리 인간성의 본질 속에 존재한다: 영혼과 육체를 기반으로 하여;
  2. in the capacities and abilities of that essence: knowing, feeling, willing, and acting;
    그 본질의 능력과 기능들 안에서: 인식, 감정, 의지, 행동;
  3. in the properties and gifts of that essence and their capabilities: holiness, knowledge, righteousness. 8
    그 본질의 속성과 은사들 그리고 그 능력들 안에서: 거룩함, 지식, 의로움. 8
But the question now arises: What is the relation between the human essence and those properties of the image of God? In other words, is the image of God the essence, the nature of a human being, or something added to its nature? The Flacians say the image of God (thus also its properties, including original righteousness) 9 9 _ 9_\underline{9} belongs to the essence, the nature of human beings. 10 This cannot be correct, because then humanity, on losing its original righteousness, would have lost and changed its essence. The Roman Catholics say that human beings were created with an unblemished nature11-hence neither righteous nor unrighteous by nature-and that original righteousness was added as a “superadded gift” to curb the naturally existing disharmony between flesh and spirit. 12 12 _ 12 _\underline{12} But this also cannot be correct because then the struggle between flesh and spirit would be natural and good, coming directly from God, who would then be the cause of sin. The Reformed say that the image of God is neither the sum
그러나 이제 다음과 같은 질문이 제기됩니다: 인간의 본질과 하나님의 형상의 속성 사이에는 어떤 관계가 있는가? 다시 말해, 하나님의 형상이 인간의 본질, 즉 인간의 본성인가, 아니면 그 본성에 추가된 것인가? 플라키우스파는 하나님의 형상(따라서 원래의 의로움을 포함한 그 속성들도)이 인간의 본질, 즉 인간의 본성에 속한다고 주장합니다. 그러나 이는 옳지 않습니다. 왜냐하면 그렇다면 인간은 원래의 의로움을 잃음으로써 자신의 본질을 잃고 변화시켰을 것이기 때문입니다. 로마 카톨릭은 인간이 흠 없는 본성으로 창조되었으며(따라서 본성상 의롭지도 않고 불의하지도 않음), 원래의 의로움이 "추가된 선물"로 주어져 육체와 영혼 사이에 자연적으로 존재하는 불화를 억제했다고 말합니다. 그러나 이 또한 옳지 않습니다. 왜냐하면 그렇다면 육체와 영혼 사이의 갈등이 자연스럽고 선한 것이 되어, 하나님으로부터 직접 비롯된 것이 되며, 이는 결국 죄의 원인이 하나님께 있다는 결론으로 이어지기 때문입니다. 개혁파는 하나님의 형상이 본질의 총합도 아니며...

and total of human essence nor a “superadded gift.” Rather, Reformed theology understands the image of God in a broad sense to include the essence and capabilities of a human being, while a narrower sense of the image involves true knowledge, righteousness, and holiness. 13 13 _ 13 _\underline{13} As original righteousness it belongs naturally to a human being, so that human essence or nature can no longer be complete and right without it. The image of God, therefore, belongs to the essence of human beings, although not in the Flacian sense. 14 14 _ 14 _\underline{14}
인간 본질의 총체도 아니며 "추가된 선물"도 아니다. 오히려 개혁신학은 하나님의 형상을 넓은 의미로 인간의 본질과 능력을 포함하는 것으로 이해하며, 좁은 의미의 형상은 참된 지식, 의로움, 거룩함을 포함한다. 13 13 _ 13 _\underline{13} 원래의 의로움으로서 그것은 인간에게 자연스럽게 속해 있어, 인간의 본질이나 본성은 그것 없이 더 이상 완전하고 올바를 수 없다. 그러므로 하나님의 형상은 플라키우스적 의미에서는 아니지만 인간 본질에 속한다. 14 14 _ 14 _\underline{14}
This statement is of paramount importance for ethics. First, because it implies that humans were good by nature, that the image of God by nature properly belonged to them, that they did not need to become good, holy, and righteous but were so already. Human beings by nature possessed goodness. This directly contradicts contemporary teachings. J. G. Fichte (1762-1814) taught with impressive intellectual power that morality only comes into existence out of conflict. The intelligent ego strives after freedom, selfsufficiency, and independence and wants to be absolutely autonomous but finds itself restricted by the non-ego. The non-ego has to be conquered and pushed back; the ego has to dominate the non-ego; reason has to rule over nature, and spirit over matter. Morality, thus, is the result of conflict, struggle, and wrestling; it lies at the end of the road, it is not a point of departure but an end goal. The ego is born as restricted by the non-ego (which is sinful, because for Fichte sin is restriction).
이 진술은 윤리학에 있어서 가장 중요합니다. 첫째, 이는 인간이 본성적으로 선했으며, 하나님의 형상이 본래 그들에게 속해 있었음을 의미합니다. 그들은 선하고 거룩하며 의로워져야 할 필요가 없었으며, 이미 그러한 상태였습니다. 인간은 본성적으로 선함을 소유하고 있었습니다. 이는 현대 사상과 정면으로 배치됩니다. J. G. 피히테(1762-1814)는 인상적인 지적 힘으로 도덕성은 갈등에서만 비롯된다고 가르쳤습니다. 지적인 자아는 자유, 자족, 독립을 추구하며 절대적 자율성을 원하지만 비자아에 의해 제한받음을 발견합니다. 비자아는 정복되고 밀려나야 하며, 자아는 비자아를 지배해야 합니다. 이성은 자연을, 정신은 물질을 지배해야 합니다. 따라서 도덕성은 갈등, 투쟁, 투쟁의 결과물이며, 도덕성은 여정의 끝에 위치합니다. 도덕성은 출발점이 아닌 최종 목표입니다. 자아는 비자아에 의해 제한된 상태로 태어납니다(피히테에게 죄는 제한이므로 이는 죄악입니다).
Similarly, for Hegel, humanity is at first only natural and evil by nature; it needs to free itself from the power of nature and, as spirit, needs to break free from nature and oppose it. For Schleiermacher, too, the goal of ethos is that nature becomes reason and spirit. The position of Rothe in his Theologische Ethik is similar; for him the personhood of God is itself the result of a process because the Spirit cannot be made but must bring himself forth, be his own effect and cause. 15 This is also the case with human beings. 16 God can create spirits only mediately; that is, he creates material creatures, which then raise themselves up out of materiality toward spirituality. 17 17 _ 17 _\underline{17} The ego is its own act and action only; the human being thus destines itself to be ego, a person. And morality exists in the fact that personhood becomes spirit. 18 The personal creature has to treat itself as an end in itself19 and has to create itself. Rothe writes, “Morality is what is caused, what becomes by means of creaturely self-determination, more specifically through the personal creature’s own self-determination in the
마찬가지로 헤겔에게 있어서 인간은 처음에는 단지 자연적이며 본성적으로 악하다. 인간은 자연의 힘으로부터 스스로를 해방해야 하며, 정신으로서 자연으로부터 벗어나 이를 대립시켜야 한다. 슐라이어마허에게도 윤리의 목표는 자연이 이성과 정신이 되는 것이다. 로테의 <신학적 윤리학>에서의 입장도 유사하다. 그에게 있어 신의 인격성 그 자체가 하나의 과정의 결과물인데, 이는 정신이 만들어지는 것이 아니라 스스로를 드러내야 하며, 자신의 원인이자 결과가 되어야 하기 때문이다. 15 인간의 경우도 마찬가지다. 16 신은 정신들을 중개적으로만 창조할 수 있다. 즉, 신은 물질적 피조물을 창조하는데, 이들은 이후 물질성으로부터 정신성을 향해 스스로를 고양시킨다. 17 17 _ 17 _\underline{17} 자아는 오직 자신의 행위와 행동일 뿐이다. 따라서 인간은 스스로를 자아, 즉 인격체로 운명짓는다. 그리고 도덕성은 인격성이 정신이 되는 사실 속에 존재한다. 18 인격적 피조물은 스스로를 목적으로 대해야 하며 19 스스로를 창조해야 한다. 로테는 이렇게 썼다. "도덕성이란 피조물의 자기 결정, 보다 구체적으로는 인격적 피조물의 자기 결정을 통해 야기되고 이루어지는 것이다."

human’s earthly created sphere.” 20 20 _ 20 _\underline{20} Rothe sketches the moral process 21 21 _ 21 _\underline{21} as one in which human beings determine themselves absolutely to become persons, and this task is twofold: (a) it is moral with respect to our material nature, which has to be appropriated and be made our instrument; 22 22 _ 22 _\underline{22} and (b) it is religious, religion being the process by which we become spirits, through our own causality. 23 Thus, we become immortal, and so forth, through our own action. 24 24 _ 24 _\underline{24}
인간의 지상적 창조 영역.” 20 20 _ 20 _\underline{20} 로테는 도덕적 과정 21 21 _ 21 _\underline{21} 을 인간이 절대적으로 인격체가 되기 위해 스스로를 결정하는 과정으로 묘사하며, 이 과제는 두 가지 측면을 가진다: (a) 우리의 물질적 본성과 관련된 도덕적 측면으로, 이를 전유하고 우리의 도구로 만들어야 한다; 22 22 _ 22 _\underline{22} 그리고 (b) 종교적 측면으로, 종교는 우리 자신의 인과성을 통해 영이 되는 과정이다. 23 따라서 우리는 우리 자신의 행동을 통해 불멸의 존재가 되는 등의 결과를 얻게 된다. 24 24 _ 24 _\underline{24}
Overall, therefore, morality is a goal, the result of a process, an ideal which human beings finally reach through their own efforts and selfdetermination. This ethics, constructed on pantheism, a philosophy of process, and the theory of evolution, shares with pantheism an extraordinary number of core ideas. Everywhere in the physical, ethical, religious, civil, social, and political domains, the higher development is seen as having evolved from the lower. From below to above, from the material to the spiritual, from the earthly to the heavenly, from humanity to God, from the visible to the invisible, from the temporal to the eternal. This is directly the opposite of what we confess as Christians because it is directly contrary to God’s revelation. It is a system from the abyss. It has influenced a good deal of the ethics of our day, and yet many believers do not perceive its terrifying nature but unconsciously accept its thoughts and perspectives, which only fit in that anti-biblical system. Thus Harless speaks of a purpose which is given to the Christian in Christ, and Martensen considers morality as an idea, an end goal, a final task for the will. 25 25 _ 25 _\underline{25} Vilmar, however, understood this better. 26 26 _ 26 _\underline{26}
따라서 전반적으로 도덕성은 목표이며, 과정의 결과물이고, 인간이 자신의 노력과 자기결정을 통해 마침내 도달하는 이상이다. 범신론, 과정 철학, 진화론 위에 구축된 이 윤리학은 범신론과 핵심 사상에서 놀라울 정도로 많은 부분을 공유한다. 물리적, 윤리적, 종교적, 시민적, 사회적, 정치적 영역 어디에서나 더 높은 발전은 더 낮은 단계에서 진화한 것으로 간주된다. 아래에서 위로, 물질에서 정신으로, 지상에서 천상으로, 인간에서 신으로, 가시적인 것에서 보이지 않는 것으로, 시간적인 것에서 영원한 것으로. 이것은 우리가 기독교인으로서 고백하는 것과 정반대이며, 하나님의 계시와도 직접적으로 상반된다. 이는 심연에서 나온 체계이다. 이는 오늘날 윤리학에 상당한 영향을 미쳤지만, 많은 신자들은 그 무서운 본질을 깨닫지 못하고 무의식적으로 그 사상과 관점을 받아들이는데, 이는 오직 그 반성경적인 체계에만 부합한다. 따라서 하를레스는 그리스도 안에서 기독교인에게 주어진 목적에 대해 말하고, 마르텐센은 도덕성을 하나의 이념, 최종 목표, 의지의 궁극적 과제로 간주한다. 25 25 _ 25 _\underline{25} 그러나 빌마르는 이를 더 잘 이해했다. 26 26 _ 26 _\underline{26}
Directly opposing these pantheistic theories 27 is the view of human beings as created in God’s image. The moral and the good is not an ideal hovering far off in the distance from humanity and which we need to reach. The good is not the end goal of life, a destination for humans, but the foundation on which we stand and the environment within which we stand. The good is not before us but above us and behind us; we stand in it with both feet and are upheld by it. Adam did not have to become good, he was good and had to ensure that he remained good. This is not striving and chasing after something, but remaining and resting in that which he was and had. He came from the hand of God holy, righteous, and wise. It is utterly false to say that holiness could not be inborn and cocreated but must be the result of a process of free self-determination, of one’s own action. Holiness is a gift; otherwise we shall never have it. But we receive it now, at once,
이러한 범신론적 이론들27과 정면으로 대립하는 것이 하나님의 형상대로 창조된 인간에 대한 관점이다. 도덕적이고 선한 것은 인류로부터 멀리 떠다니는 이상향이 아니며, 우리가 도달해야 할 것도 아니다. 선함은 삶의 궁극적 목표나 인간의 도착지가 아니라, 우리가 서 있는 토대이며 우리가 머무는 환경이다. 선함은 우리 앞에 있는 것이 아니라 우리 위에 있고 뒤에 있다; 우리는 두 발로 그 안에 서 있으며 그에 의해 지탱된다. 아담은 선해져야 할 필요가 없었고, 그는 선했으며 그가 계속 선하게 머무르도록 해야 했다. 이것은 무언가를 위해 애쓰고 추구하는 것이 아니라, 그가 이미 있었고 가졌던 것 안에 머물고 안식하는 것이다. 그는 하나님의 손에서 거룩하고 의롭고 지혜롭게 나왔다. 거룩함이 선천적이고 공동 창조된 것이 될 수 없으며 자유로운 자기 결정과 자신의 행동 과정의 결과물이어야 한다고 말하는 것은 완전히 잘못된 것이다. 거룩함은 선물이다; 그렇지 않으면 우리는 결코 그것을 가질 수 없을 것이다. 그러나 우리는 지금, 즉시 그것을 받는다.

through justifying faith in Christ. For this reason, moral virtue (holiness, the image of God) is one, a seamless garment, which cannot be reached and obtained in piecemeal fashion. Whoever has moral virtue has it wholly; whoever lacks it in part lacks it completely. The Stoics already recognized this. From evil to good is not a walkway or bridge; we reach it only by a leap (a leap of life rather than the proverbial fatal leap, to change the expression). It is precisely the fundamental error of pantheism that it wipes out all boundaries, relativizes all oppositions, and reduces the distinction between sin and holiness, God and devil, to a difference of degree only. 28 28 _ 28 _\underline{28} For Christians, therefore, Adam was holy and had to remain such. The fall into sin was not a step forward, but undoubtedly a fall, a downfall. The moral good, therefore, is not a purpose or ideal to be obtained through striving and exertion; it is a gift, a condition of being, a state. It remains true forever that a tree has to be good if it is to bear good fruit. 29 29 _ 29 _\underline{29} Pantheism also obliterates the distinction between human beings and animals and views us as developing from an animalistic (unthinking, etc.) state into our humanity.
그리스도 안에서 의롭다 함을 얻는 믿음을 통해 말입니다. 이 때문에 도덕적 덕목(거룩함, 하나님의 형상)은 하나이며, 조각조각 나누어 얻을 수 없는 완전한 것입니다. 도덕적 덕목을 가진 자는 그것을 완전히 소유한 것이요, 일부라도 결핍된 자는 완전히 결핍된 것입니다. 스토아 학파도 이미 이를 인정했습니다. 악에서 선으로 가는 길은 다리나 연결로가 아닙니다. 우리는 오직 도약(속담의 치명적인 도약이 아니라 삶의 도약이라 표현을 바꿔 말하자면)을 통해서만 그곳에 도달합니다. 범신론의 근본적 오류는 바로 모든 경계를 지우고, 모든 대립을 상대화하며, 죄와 거룩함, 하나님과 마귀 사이의 차이를 단지 정도의 문제로 축소한다는 점입니다. 28 28 _ 28 _\underline{28} 그러므로 기독교인들에게 아담은 거룩했고 그 상태를 유지해야 했습니다. 죄로의 타락은 진보가 아니라 분명히 추락이요, 몰락이었습니다. 따라서 도덕적 선은 노력과 수고를 통해 달성해야 할 목적이나 이상이 아닙니다. 그것은 선물이며, 존재의 상태요, 상황입니다. 좋은 열매를 맺으려면 나무 자체가 선해야 한다는 진리는 영원히 변함이 없습니다. 29 29 _ 29 _\underline{29} 범신론은 또한 인간과 동물 사이의 구분을 지우고, 우리를 무의식적(사고 없음 등) 동물적 상태에서 인간성으로 발전하는 존재로 간주한다.
Now it is true that Reformed Christians, in distinction from Lutherans, can also speak of a goal in the case of Adam: we acknowledge that Adam had not yet reached the end; he did not yet have eternal life; he did not yet have the ability not to sin. 30 30 _ 30 _\underline{30} In that sense we can also speak of a goal in the case of Adam. But there is also a significant difference. We do not consider this “end” so much a goal as a result. Adam did not have to strenuously exert himself to obtain it but had merely to do what his own nature recommended-that is, to remain what he was. The command not to eat was a prohibition. 31 By remaining what he was, he would obtain what he was not.
이제 개혁파 기독교인들은 루터파와 구별하여 아담의 경우에도 목표에 대해 말할 수 있다는 점은 사실이다: 우리는 아담이 아직 끝에 도달하지 않았음을 인정한다; 그는 아직 영생을 얻지 못했고, 죄를 짓지 않을 능력을 갖추지 못했다. 30 30 _ 30 _\underline{30} 그런 의미에서 우리는 아담의 경우에도 목표에 대해 말할 수 있다. 그러나 여기에는 중요한 차이점도 존재한다. 우리는 이 '끝'을 목표라기보다는 결과로 여긴다. 아담은 그것을 얻기 위해 힘겹게 노력할 필요가 없었으며, 단지 자신의 본성이 권고하는 바(즉, 현재의 상태를 유지하는 것)를 행하기만 하면 되었다. 먹지 말라는 명령은 금지였다. 31 자신의 상태를 유지함으로써 그는 갖지 못했던 것을 얻을 수 있었다.
That we cannot understand or imagine humanity without God and that all human beings always and everywhere stand in some relation to God is the second implication of the claim that the image of God belongs to the essence of our humanity. God is the archetype, the exemplar, the original. We are only truly human to the extent that we display God, also in our daily lives. The human person, therefore, has to be viewed theologically, and also in ethics. Morality, too, finds its principle and standard in the relation in which a human being stands to God. This principle is also strongly contested in our time. It is Fichte who dominates our present age: he sees the essence of morality involving the ego governing the non-ego and reason governing nature; the world is the material content of our moral obligation.
하나님 없이 인간을 이해하거나 상상할 수 없으며 모든 인간은 언제 어디서나 하나님과 어떤 관계에 있다는 것은 하나님의 형상이 우리 인간 본질에 속한다는 주장의 두 번째 함의입니다. 하나님은 원형이시며 모범이시고 근원이십니다. 우리는 일상생활에서도 하나님을 드러낼 때에만 참으로 인간다울 수 있습니다. 따라서 인간은 신학적으로, 또한 윤리학적으로 바라보아야 합니다. 도덕성 역시 인간이 하나님과 맺는 관계에서 그 원리와 기준을 찾습니다. 이 원리는 우리 시대에 강력하게 도전받고 있습니다. 피히테가 현 시대를 지배하고 있는데, 그는 도덕의 본질을 자아가 비자아를 지배하고 이성이 자연을 지배하는 것으로 보며, 세계는 우리의 도덕적 의무의 물질적 내용이라고 봅니다.
This is also the case with Hegel: spirit has to realize its rational content, to mentally permeate nature. According to Schleiermacher the subject matter of ethics is reason acting on nature, and Rothe’s position is similar. 32 32 _ 32 _\underline{32} Humanity stands in relation to nature and to God. The first relation is moral, the second religious. The moral task of human beings is to condition nature as an organ, an instrument, to make nature our property, a natural organism. Here morality is not only a result but the result of a process, the unity of two (relative) opposites, the product of conflict and struggle. But it is also wrong to think that the good and the moral only become possible by and after struggle, for then good, in order to exist now and to come in the future, needs evil; light needs darkness, and God needs the devil. Evil is then inevitable and actually no longer evil but a necessary intermediate stop, a barrier, a limitation, a transition phase, the condition and sine qua non for the good. And this means that the good is no longer good, since it is not free, independent, and eternal.
헤겔의 경우도 마찬가지입니다: 정신은 자신의 합리적 내용을 실현하고 자연을 정신적으로 관통해야 합니다. 슐라이어마허에 따르면 윤리학의 주제는 자연에 작용하는 이성이며, 로테의 입장도 유사합니다. 32 32 _ 32 _\underline{32} 인간성은 자연과 신에 대한 관계에 서 있습니다. 첫 번째 관계는 도덕적이며, 두 번째 관계는 종교적입니다. 인간의 도덕적 과제는 자연을 기관이나 도구로 조건화하고, 자연을 우리의 소유물인 자연적 유기체로 만드는 것입니다. 여기서 도덕성은 단순한 결과가 아니라 과정의 결과이며, 두 (상대적인) 대립물의 통일, 갈등과 투쟁의 산물입니다. 그러나 선과 도덕이 투쟁을 통해서만 그리고 투쟁 이후에야 가능해진다고 생각하는 것도 잘못입니다. 그렇다면 현재 존재하고 미래에 도래할 선을 위해 악이 필요하고, 빛을 위해 어둠이 필요하며, 신을 위해 악마가 필요하게 됩니다. 그러면 악은 불가피한 것이 되며 실제로 더 이상 악이 아니라 필수적인 중간 단계, 장벽, 제한, 과도기, 선을 위한 필요불가결한 조건이 됩니다. 그리고 이는 선이 더 이상 선이 아니게 됨을 의미합니다. 왜냐하면 자유롭지 않고 독립적이지 않으며 영원하지 않기 때문입니다.
As Christians we believe and teach the contrary. The first human was God’s image at once, good and holy; the struggle we now experience only came because of our falling away; it is a struggle with sin, in sin, and after sin. The good, as we see it, is victory, rest, salvation, peace, love; not “storm and stress” 33 33 _ 33 _\underline{33} but calmness. It is eternal, independent, free, in need of nothing, existing in and through itself and by itself, because God himself is the good and no goodness exists apart from him. Martensen also acknowledges the fact that morality cannot presuppose a struggle, etc., but thinks that, among other things, morality is the unity of opposites. 34 34 _ 34 _\underline{34} This is completely wrong.
우리 그리스도인들은 반대로 믿고 가르칩니다. 첫 인간은 즉시 하나님의 형상이었고, 선하고 거룩했습니다. 우리가 지금 경험하는 투쟁은 우리의 타락으로 인해 비롯된 것일 뿐이며, 그것은 죄와의 투쟁, 죄 안에서의 투쟁, 죄 이후의 투쟁입니다. 우리가 보기에 선이란 승리와 안식, 구원, 평화, 사랑입니다. "폭풍과 스트레스" 33 33 _ 33 _\underline{33} 가 아니라 고요함입니다. 선은 영원하고 독립적이며 자유로우며, 아무것도 필요로 하지 않으며, 스스로 안에서 그리고 스스로 통해 존재합니다. 왜냐하면 하나님 자신이 선이시며, 그분 외에는 어떤 선도 존재하지 않기 때문입니다. 마르텐센도 도덕이 투쟁을 전제할 수 없다는 사실을 인정하지만, 다른 것들 중에서도 도덕은 대립물의 통일이라고 생각합니다 34 34 _ 34 _\underline{34} . 이는 완전히 잘못된 것입니다.
Men like Fichte have to search for such binary structures because they view morality as a unity of opposites, as the result of struggle. Various names are used to describe these opposites. Autonomous philosophical ethics looks for them in the empirical and the ideal (reasonable) will; in the individual and in humanity, egoism and altruism (like Darwin and those following his thought); or in personality and in nature. 35 The first opposition, between the empirical and ideal will, does not work. It is an abstraction: human beings have but one will, and the (empirical) will is evil, sinful, inclined to hate God and the neighbor. 36 36 _ 36 _\underline{36} What some call the ideal or reasonable will is not a will-that is to say, power-but (since human beings are powerless) only an idea, an ideal, given to us by our conscience. In the battle between the empirical will and the idea of the good, the empirical
피히테와 같은 인물들은 도덕을 대립의 통일, 투쟁의 결과로 보기 때문에 이러한 이원적 구조를 탐구해야 했다. 이 대립을 설명하기 위해 다양한 용어가 사용된다. 자율적 철학적 윤리는 경험적 의지와 이성적(이상적) 의지 사이에서, 개인과 인류 사이에서, 이기심과 이타심(다윈과 그의 사상을 따르는 이들처럼) 사이에서, 혹은 인격과 자연 사이에서 이를 찾는다. 35 첫 번째 대립, 즉 경험적 의지와 이상적 의지 간의 대립은 작동하지 않는다. 이는 추상에 불과하다: 인간은 단 하나의 의지만을 가지며, (경험적) 의지는 악하고 죄악스러워 하나님과 이웃을 미워하는 경향이 있다. 36 36 _ 36 _\underline{36} 어떤 이들이 이상적 또는 이성적 의지라고 부르는 것은 의지-즉 힘-이 아니라 (인간이 무력하기 때문에) 양심이 우리에게 주는 단지 하나의 관념, 이상에 불과하다. 경험적 의지와 선의 관념 사이의 투쟁에서 경험적 의지는

will always triumphs. The second opposition, between the individual and humanity, does not work either. It is completely socialist and sacrifices the individual for the sake of the majority, allowing a majority of one-half plus one to determine what is good and evil.
의지는 언제나 승리한다. 개인과 인류 사이의 두 번째 대립 역시 작동하지 않는다. 이는 완전히 사회주의적이며 다수를 위해 개인을 희생시키고, 단순 과반수인 절반 더하기 하나가 선악을 결정하도록 허용한다.
The third binary opposition, morality as the product of the conflict between personality and nature or reason and nature (Fichte, Schleiermacher, Rothe), is also not a viable option. This was essentially the view of the Greeks, a view that is once again being proposed by some of our anthropological philosophers in a somewhat more profound manner. Spirit and matter, personality and nature, are not inherently opposed (at least not originally; now, thanks to sin, they are); personality is by no means dissolved in its relations with nature. 37 But there is some truth in these oppositions: human beings stand in relation to themselves (with duties toward themselves), to their neighbors, and to nature, but all of this is only part of a whole, and to reduce our entire duty to any one of these would be wrong. Regarding nature, Genesis 1:28 teaches us to be fruitful, multiply, fill the earth and subdue it, and have dominion over the fish of the sea and so forth. There exists, therefore, also a relation between humans and animals. But that is by no means the only calling of humanity; it is only one of the entailments and consequences of being created in God’s image (Gen. 1 : 27 1 : 27 1:271: 27 ). And one must read carefully: to have dominion over the earth was not an end goal for human striving through considerable conflict. It was not a distant ideal, a destination at the end of a path of exertion. No! It was a part but not the sole content and consequence of being made in God’s image. Adam did not have to become lord and master of the earth, conquer it, and exercise dominion over it. Instead, he was the lord and master and sovereign and had to demonstrate this fact and continue to exercise lordship.
세 번째 이분법적 대립, 즉 인격과 자연 또는 이성과 자연 사이의 갈등의 산물로서의 도덕성(피히테, 슐라이어마허, 로테) 역시 실행 가능한 선택지가 아니다. 이는 본질적으로 그리스인들의 관점이었으며, 오늘날 우리의 인류학적 철학자들 중 일부가 다소 더 심오한 방식으로 다시 제기하고 있는 견해다. 정신과 물질, 인격과 자연은 본질적으로 대립하지 않는다(최소한 원래는 그렇지 않았다. 지금은 죄로 인해 그렇지만). 인격은 결코 자연과의 관계 속에서 소멸되지 않는다. 37 그러나 이러한 대립들에도 일정 부분 진리가 있다: 인간은 자기 자신(자신에 대한 의무), 이웃, 그리고 자연과의 관계에 서 있지만, 이 모든 것은 전체의 일부일 뿐이며 우리의 모든 의무를 이들 중 어느 하나로 축소하는 것은 잘못된 일이다. 자연에 관해, 창세기 1:28은 우리에게 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 고기와 같은 것들을 다스리라 가르친다. 따라서 인간과 동물 사이에도 관계가 존재한다. 그러나 이는 결코 인류의 유일한 소명이 아니다; 이는 단지 하나님의 형상대로 창조된 것의 필연적 결과 중 하나일 뿐이다(창. 1 : 27 1 : 27 1:271: 27 ). 땅을 다스리는 것은 인간이 치열한 투쟁을 통해 도달해야 할 궁극적인 목표가 아니었다. 그것은 먼 미래의 이상이자 노력의 길 끝에 있는 종착지가 아니었다. 결코 그렇지 않다! 그것은 하나님의 형상대로 지음받은 존재의 일부였지만 유일한 내용이자 결과는 아니었다. 아담은 땅의 주인과 통치자가 되기 위해 노력하거나 정복해야 할 필요가 없었다. 오히려 그는 이미 주인이자 통치자였으며, 이 사실을 드러내며 통치를 계속해야 했다.
Martensen also argues against this contrast but replaces it with another: morality is produced by conflict, but not between personality and nature but between two personalities, me and you, will and will, specifically human will and God’s will. Thus he says that morality consists of the free unity of the human and the divine wills. 38 38 _ 38 _\underline{38} These are notes that sound orthodox, 39 39 _ 39 _\underline{39} embroidered with pantheistic philosophical patterns. But Martensen does not start with correct principles. He should have rejected the root idea that morality (being moral and good) is the result of struggle and a unity of opposites. That is a false notion. For us, the moral good is not something in
마르텐센도 이러한 대비에 반대하지만, 대신 다른 대비를 제시한다: 도덕성은 갈등에 의해 생겨나지만, 그것은 인격과 자연 사이의 갈등이 아니라 두 인격, 즉 나와 너, 의지와 의지, 특히 인간의 의지와 하나님의 의지 사이의 갈등이라고 주장한다. 따라서 그는 도덕성이 인간의 의지와 신성한 의지의 자유로운 통일로 구성된다고 말한다. 38 38 _ 38 _\underline{38} 이는 정통적으로 들리는 주장이지만, 39 39 _ 39 _\underline{39} 범신론적 철학적 패턴으로 수놓여 있다. 그러나 마르텐센은 올바른 원리에서 출발하지 않는다. 그는 도덕성(도덕적이고 선한 것)이 투쟁과 대립물의 통일의 결과라는 근본적인 생각을 거부했어야 했다. 그것은 잘못된 개념이다. 우리에게 도덕적 선은

process of becoming but something that is. It is not a product but a producer; it is not a result but a point of departure. Furthermore, the foundational idea of the moral good is not derived from our relation to ourselves, to our neighbor, or to nature, but from the central, all-governing relation of human beings to God. Martensen gets this right. But one has to understand this properly. It does not mean that somebody who stands in the right relation to God (for example, one who is converted) is by virtue of this already moral and can be described as moral. This would blur the difference between religion and morality; more will be said about relation between them later. But it does mean that the relation to God is the central relation controlling everything. Humans are to be viewed as image-bearers of God in our relations to ourselves, our neighbors, and nature. This reality must be seen in and through everything we do or leave undone and in everything effected with us, in us, or through us.
형성 과정이 아니라 존재하는 것이다. 그것은 산물이 아니라 생산자이며, 결과가 아니라 출발점이다. 더 나아가 도덕적 선의 근본 개념은 우리 자신과의 관계, 이웃과의 관계, 자연과의 관계에서 비롯된 것이 아니라 인간과 하나님 사이의 중심적이며 모든 것을 지배하는 관계에서 비롯된다. 마르텐센은 이 점을 올바르게 파악했다. 그러나 이를 올바르게 이해해야 한다. 이는 하나님과 올바른 관계에 선 사람(예를 들어 회심한 자)이 그 자체로 이미 도덕적이며 도덕적이라고 규정될 수 있다는 뜻은 아니다. 이는 종교와 도덕의 차이를 흐릿하게 만들 것이다. 이 둘 사이의 관계에 대해서는 후술할 것이다. 그러나 이는 하나님과의 관계가 모든 것을 지배하는 중심적 관계임을 의미한다. 인간은 하나님의 형상으로서 자신과의 관계, 이웃과의 관계, 자연과의 관계 속에서 바라보아야 한다. 이러한 실재는 우리가 행하거나 행하지 않는 모든 것, 그리고 우리에게 영향을 미치거나 우리 안에서 또는 우리를 통해 이루어지는 모든 것 속에서 드러나야 한다.
In other words, that which is considered to be normally human cannot truly serve as the standard of ethics. It is not enough to be a person exercising dominion over nature. We can only be truly good at home, in the public square, and everywhere else, when we are the image of God. After all, we cannot know proper dominion over nature apart from God and his revelation. In an etymological sense, ethics has its roots in religion. The notion of ethics therefore cannot fully satisfy us; it is too narrow. Etymologically, the word points to humanity as the standard, but our standard is humanity as God’s image and thus, in the final analysis, God himself.
다른 말로 하자면, 정상적인 인간으로 여겨지는 것조차 진정한 윤리의 기준이 될 수 없습니다. 자연을 지배하는 존재로서의 인간으로 머무는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 오직 하나님의 형상으로서만 가정에서, 공적인 장소에서, 그리고 모든 곳에서 진정으로 선할 수 있습니다. 결국 하나님과 그의 계시를 떠나서는 자연에 대한 올바른 지배를 알 수 없기 때문입니다. 어원적 의미에서 윤리는 종교에 그 뿌리를 두고 있습니다. 따라서 윤리라는 개념만으로는 우리를 완전히 만족시킬 수 없으며, 너무나 제한적입니다. 어원적으로 이 단어는 인간을 기준으로 가리키지만, 우리의 기준은 하나님의 형상으로서의 인간이며 궁극적으로는 하나님 자신입니다.
Third, the notion of humanity as God’s image entails the essence of human beings having been corrupted through sin. After all, the image of God is part of the essence of humanness, not a donum superadditum, not an added trimming. According to Rome, humankind is not corrupt and corrupted but is still what it was supposed to be; but it lost this accessory, this bridle, and because it is no longer controlled and restrained, concupiscence (which humans had before the fall as well) now reigns.
셋째, 하나님의 형상으로서의 인간이라는 개념은 죄를 통해 훼손된 인간 본질의 실상을 포함합니다. 하나님의 형상은 인간 본질의 일부이지, 덧붙여진 선물(superadditum donum)이나 장식이 아닙니다. 로마 가톨릭 교회에 따르면, 인간은 타락하고 부패한 존재가 아니라 여전히 본래 의도된 그대로의 존재이며, 다만 이 부수적인 요소, 즉 굴레를 잃어버렸을 뿐입니다. 이제 더 이상 통제와 제약을 받지 않으므로 타락 전에도 존재했던 정욕이 지배하게 되었다는 것입니다.
We would say that by the loss of the image of God people’s very essence became corrupted, deteriorated and twisted, 40 deformed, misshaped, and wrong. More about this, however, in chapter 2. Sin did not remove something and leave all the rest the same, as Rome would say. Neither did sin become the substance or essence of human beings. The human being remained a human being, not a machine, not a wooden thing or block, not a
우리는 하나님의 형상을 상실함으로써 인간의 본질 자체가 부패하고, 퇴화하며, 뒤틀렸으며, 40 일그러지고, 변형되고, 잘못되었다고 말할 수 있습니다. 그러나 이에 대해서는 2장에서 더 자세히 다루겠습니다. 죄는 로마 교회가 주장하듯이 어떤 것을 제거하고 나머지는 그대로 두지 않았습니다. 또한 죄가 인간의 실체나 본질이 된 것도 아닙니다. 인간은 여전히 인간으로 남아 있었습니다. 기계도, 나무 조각도,

devil, but a human being. But the human became abnormal; though still human, its humanity is cankered and rotten.
악마도 아닌 인간으로 말입니다. 그러나 인간은 비정상적인 존재가 되었습니다. 비록 여전히 인간이지만, 그 인간성은 병들고 썩어버린 상태입니다.
The ethical meaning of the covenant of works is relevant here. 41 The covenant of works assumes that humanity is the image of God. Humankind is good, but still has a task: good works. The covenant therefore involves not carefree idleness or quiet rest, as Rome and Luther described, but work, task, goal, thus exertion, zeal, and development of all powers and gifts. It involves becoming the image of God more and more through procreation, worship, and culture. From humanity’s creation in the image of God it follows that humans are moral beings and have to develop as such. In this regard the moral law must also be mentioned. The moral law is one of many sorts of law, 42 and its basic principle is love for God and one’s neighbor. At this point law must be mentioned because the very notion of sin presupposes law (see question 3 of the Heidelberg Catechism). 43 43 _ 43 _\underline{43}
여기서는 행위 언약의 윤리적 의미가 중요합니다. 41 행위 언약은 인간이 하나님의 형상이라는 전제를 깔고 있습니다. 인간은 선하지만 여전히 과제를 안고 있습니다. 그것은 선한 행위입니다. 따라서 이 언약은 로마와 루터가 묘사한 것처럼 근심 없는 나태함이나 고요한 안식이 아니라, 노동과 과제, 목표, 즉 노력과 열정, 그리고 모든 능력과 은사의 발전을 포함합니다. 이는 생육과 예배, 문화를 통해 점점 더 하나님의 형상으로 성장하는 것을 의미합니다. 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다는 사실에서 인간은 도덕적 존재이며 그렇게 성장해야 한다는 결론이 도출됩니다. 이와 관련하여 도덕법도 언급되어야 합니다. 도덕법은 다양한 법 중 하나이며, 42 그 근본 원리는 하나님과 이웃에 대한 사랑입니다. 이 시점에서 법을 언급해야 하는 이유는 죄라는 개념 자체가 법을 전제로 하기 때문입니다(하이델베르크 교리문답 제3문 참조). 43 43 _ 43 _\underline{43}

§6. The Content of Human Nature
§6. 인간 본성의 내용

That human beings are the image of God has to be central; it is the assumption and standard of all true anthropology. But other questions then follow: What does it mean to be human? Wherein does our humanity consist? What are the constituent parts of that humanity? Furthermore, is likeness of God the formal or the material essence of a human being? The usual answer to this question is to say that we consist of a soul and a body. In this answer it is helpful to conceive of human persons as having at once a spiritual and material, supernatural and natural, supersensory and sensory, heavenly and earthly, eternal and temporal side.
인간이 하나님의 형상이라는 점은 중심이 되어야 하며, 이는 모든 참된 인간학의 전제이자 기준입니다. 그러나 여기서 다른 질문들이 따라옵니다: 인간이라는 것은 무엇을 의미하는가? 우리의 인간성은 무엇으로 구성되는가? 그 인간성의 구성 요소들은 무엇인가? 더 나아가, 하나님의 형상은 인간의 형식적 본질인가 아니면 질료적 본질인가? 이 질문에 대한 일반적인 대답은 우리가 영혼과 육체로 구성되어 있다는 것입니다. 이 대답에서 인간을 한편으로는 영적이면서도 물질적이며, 초자연적이면서도 자연적이며, 초감각적이면서도 감각적이며, 천상적이면서도 지상적이며, 영원한 동시에 시간적인 존재로 이해하는 것이 도움이 됩니다.
We do not fully understand the relation between body and soul. 44 We are sensory, reasonable beings; we have plantlike/vegetative life, animalistic life, and a thinking life. 45 Alternatively one could say that a human being has a body, a soul, and a spirit (or, as Hegel put it, life, consciousness, and self-consciousness). In this case, “soul” then has a broader meaning and refers to that which humans share with animals. In a narrower sense, contrary to what all materialists claim, the soul is the thinking, mental life of human beings and is not only different in degree but essentially distinct from vegetative and animal life. Materialism denies this fact, but matter as
우리는 육체와 영혼의 관계를 완전히 이해하지 못한다. 44 우리는 감각적이고 이성적인 존재다. 우리는 식물과 같은 생명, 동물적인 생명, 그리고 사고하는 생명을 가지고 있다. 45 또는 인간이 육체, 영혼, 정신을 가지고 있다고 말할 수도 있다(헤겔이 말한 것처럼 생명, 의식, 자기의식). 이 경우 "영혼"은 더 넓은 의미를 가지며 인간이 동물과 공유하는 것을 가리킨다. 좁은 의미에서 영혼은 모든 유물론자들이 주장하는 것과 달리 인간의 사고하는 정신적 생명으로, 식물적·동물적 생명과는 정도뿐만 아니라 본질적으로 구별된다. 유물론은 이 사실을 부정하지만 물질은

such is without consciousness, and even supposing that matter could rise to a level of consciousness, such a consciousness would always remain the consciousness of something material. 46 But the soul is not only conscious, it is also conscious that it is not material; and it can imagine the total absence of matter in which its consciousness would remain. Moreover, while matter can only have a composite unity, the unity by which the soul is conscious of itself is of a simple, single, and noncomposite kind. For this reason du BoisReymond admits that self-consciousness cannot be physically explained. The soul, then, is essentially different from the body. It is not a property or quality of matter, but something on its own, yet related to the body. The soul depends on the body, as we see in sleep, sickness, and old age. It depends on the senses, through which the soul mainly receives content from outside. It also reveals itself to the outside world through language, voice, and organs of speech. Its character and temperament is formed by outside influences; climate, diet, nationality, gender have a great influence on human beings.
의식이 없는 것은 물질과 같으며, 설령 물질이 의식의 수준까지 상승할 수 있다 하더라도, 그러한 의식은 언제나 물질적 존재의 의식으로 남을 것이다. 46 그러나 영혼은 단순히 의식적일 뿐만 아니라, 자신이 물질이 아니라는 것도 의식하며, 물질이 완전히 부재한 상태에서도 자신의 의식이 남아 있을 수 있음을 상상할 수 있다. 더욱이 물질은 오직 복합적 통일성만을 가질 수 있는 반면, 영혼이 자기 자신을 의식하는 통일성은 단순하고 단일하며 비복합적인 종류이다. 이러한 이유로 뒤부아레몽은 자기의식이 물리적으로 설명될 수 없다는 점을 인정한다. 따라서 영혼은 본질적으로 신체와 다르다. 영혼은 물질의 속성이나 특성이 아니라 그 자체로 독립된 존재이면서도 신체와 관련을 맺고 있다. 영혼은 수면, 질병, 노년기에서 볼 수 있듯이 신체에 의존한다. 영혼은 주로 외부로부터 내용을 전달받는 감각 기관을 통해 신체에 의존한다. 또한 영혼은 언어, 목소리, 발음 기관을 통해 외부 세계에 자신을 드러낸다. 영혼의 성격과 기질은 외부 영향에 의해 형성되며, 기후, 식습관, 민족성, 성별 등이 인간에게 큰 영향을 미친다.
Conversely the body depends on the soul, as we see in sickness, in weeping, and in laughter. Similarly, the soul forms or shapes the body (hence the existence of physiognomy). 47 47 _ 47 _\underline{47} There is therefore a reciprocal influence of body and soul. This is also why a distinction is made between sensory nerves, by which something is brought from the outside to the inside, and a “sensation” is caused, and motor nerves, by which something is brought from inside to the outside, and a movement is caused. The nerves are the organ of interaction between body and soul. And there are various explanations of this interaction. Descartes, Geulinx, and Malebranche maintained that body and soul are completely heterogenous and that the one cannot operate upon the other. This is why they invented Occasionalism, according to which God is the mediator who repeatedly orders the sensible world (the body) according to our ideas, and orders the ideas (soul) according to the sensible world. This is a thoroughly mechanical system which does not really explain anything, because if the spiritual cannot produce effects on the material, how can God produce effects on bodies and in nature? It also tends toward pantheism (Spinoza) and attributes sin to God. Spinoza only recognized one substance of which spirit and matter were modes, and he saw no further need for explanation because both spirit and matter were ultimately suspended and subsumed in a single substance. Leibniz attempted to explain the interaction through what he called
반대로 몸은 영혼에 의존하는데, 이는 병에 걸렸을 때, 울 때, 웃을 때 볼 수 있다. 마찬가지로 영혼은 몸을 형성하거나 모양을 만든다(따라서 관상학이 존재한다). 47 47 _ 47 _\underline{47} 따라서 몸과 영혼 사이에는 상호적인 영향이 있다. 이는 또한 감각 신경(외부에서 내부로 무언가를 전달해 '감각'을 일으킴)과 운동 신경(내부에서 외부로 무언가를 전달해 움직임을 일으킴)을 구분하는 이유이기도 하다. 신경은 몸과 영혼 사이의 상호작용 기관이다. 그리고 이 상호작용에 대한 다양한 설명이 있다. 데카르트, 흐로닝스, 말브랑슈는 몸과 영혼이 완전히 이질적이며 서로에게 영향을 미칠 수 없다고 주장했다. 그래서 그들은 우발론을 고안했는데, 이에 따르면 신은 우리의 관념에 따라 감각 세계(몸)를 반복적으로 정렬하고, 감각 세계에 따라 관념(영혼)을 정렬하는 중재자다. 이는 전적으로 기계적인 체계로, 실제로는 아무것도 설명하지 못한다. 왜냐하면 정신적인 것이 물질에 영향을 미칠 수 없다면, 신이 어떻게 몸과 자연에 영향을 미칠 수 있겠는가? 이것은 또한 범신론(스피노자)으로 기울어지며 죄를 하나님께 돌리는 경향이 있습니다. 스피노자는 정신과 물질이 그 양태인 단일 실체만을 인정했으며, 궁극적으로 정신과 물질이 단일 실체 속에 종속되고 포괄되기 때문에 더 이상의 설명이 필요하지 않다고 보았습니다. 라이프니츠는

preestablished harmony, 48 the eternal predetermination by God of the objective agreement of all things with one another. Kant did not offer an explanation because he wondered whether the duality of body and soul might merely be an assumption; over time it might appear that the two were not so dissimilar after all. Schelling and Hegel handle subject and object, spirit and matter, just as Spinoza did. 49
예정된 조화(前定調和) 48, 즉 하나님에 의해 영원히 미리 정해진 만물의 객관적 조화를 통해 이 상호작용을 설명하려고 시도했습니다. 칸트는 신체와 영혼의 이원성이 단순한 가정에 불과할지도 모른다고 의문을 제기하며 설명을 제공하지 않았습니다. 시간이 지남에 따라 이 둘이 결국 그다지 다르지 않을 수도 있기 때문이었죠. 셸링과 헤겔은 주체와 객체, 정신과 물질을 스피노자와 동일한 방식으로 다루었습니다. 49
It appears therefore that the reciprocal interaction of spirit and matter is a most complicated question which remains unresolved. All the attempted explanations basically suggest analogies between what is psychical and what is physical. And one should take into account that cause and effect do not have to be simultaneous: movement may only eventually produce heat, for example. And it is also the case that there are other interactions that cannot be explained, such as the effect of atoms upon one another, for example how sulphur reacts upon mercury to produce cinnabar. 50 50 _ 50 _\underline{50}
따라서 정신과 물질의 상호작용은 여전히 해결되지 않은 매우 복잡한 문제로 보인다. 모든 시도된 설명들은 기본적으로 정신적인 것과 물리적인 것 사이의 유사성을 제시하고 있다. 또한 원인과 결과가 반드시 동시에 일어나야 하는 것은 아니라는 점을 고려해야 한다. 예를 들어, 운동이 결국 열을 발생시킬 수도 있다. 그리고 설명할 수 없는 다른 상호작용들도 존재하는데, 예를 들어 원자들 간의 상호작용이나, 황이 수은과 반응하여 주사(朱砂)를 생성하는 과정 등이 그러하다. 50 50 _ 50 _\underline{50}
To the extent that it involves a dualism, it is an error to define human beings simply as consisting of a body and a soul. While we do not accept materialism or spiritualism, we also do not accept the dualism of, for example, Plato, the Manichaeans, or the Ascetics. This is because Genesis 2:7 informs us that God formed Adam out of the dust 51 51 _ 51 _\underline{51} and breathed into him the breath of life, 52 52 _ 52 _\underline{52} so that he became a living soul. 53 53 _ 53 _\underline{53} The joining of dust and breath does not cause the two to exist dualistically next to each other but produces something new, a living unity, a living soul. We therefore subscribe to the position of Harmonism-namely, that matter does not continue its own existence and life next to the spiritual as one with equal rights, but that matter is subservient to and serves as instrument for the spiritual. The body cannot exist without the soul, but the soul can exist apart from the body. There is not a unity, identity, and sameness of matter and spirit, but a harmonious joining in which matter is subject to spirit. Briefly summarized, the body is an organism of the soul which inspirits, spiritualizes, eternalizes, and governs it.
이원론을 수반하는 한, 인간을 단순히 육체와 영혼으로 구성된 존재로 정의하는 것은 오류다. 우리는 유물론이나 영혼론을 받아들이지 않지만, 플라톤이나 마니교도들, 금욕주의자들의 이원론 역시 받아들이지 않는다. 이는 창세기 2:7이 알려주듯, 하나님께서 아담을 흙으로 빚으시고 생기의 숨을 불어넣으셨기 때문이다. 그리하여 그는 살아 있는 영이 되었다. 흙과 생기의 결합은 두 요소가 이원적으로 병존하게 하는 것이 아니라, 새로운 것, 즉 살아 있는 통일체, 살아 있는 영을 만들어낸다. 따라서 우리는 조화주의의 입장을 지지한다. 즉, 물질이 영적 요소와 동등한 권리를 가진 채로 독자적인 존재와 생명을 유지하는 것이 아니라, 물질이 영적 요소에 종속되고 그 수단으로 기능한다는 것이다. 육체는 영혼 없이 존재할 수 없지만, 영혼은 육체와 분리되어 존재할 수 있다. 물질과 영은 동일하거나 일치하지 않으며, 물질이 영에 종속되는 조화로운 결합을 이룬다. 간단히 요약하면, 육체는 영혼이 영감을 불어넣고 영화하며 영원하게 다스리는 유기체다.
The unity of the human being lies in his or her I I II. That is the root, the center, the kernel, the core of every person. Everything else lies around it and is near to it and attaches to it: I have intellect, feelings, a will, a body, hand, foot, etc., but I am . . . I. Holy Scripture calls this the heart, out of which are the issues of life (Prov. 4:23). We are persons because we can say “I.” This I is what forms our humanity in us, what is actually human. This I always and under all circumstances remains the same and identical with
인간의 통일성은 그의 I I II 에 있다. 그것은 모든 사람의 뿌리이며, 중심이며, 핵심이며, 본질이다. 다른 모든 것은 그 주위에 있고, 그에 가깝게 있으며, 그에 붙어 있다: 나는 지성, 감정, 의지, 몸, 손, 발 등을 가지고 있지만, 나는 바로 ... '나'다. 성경은 이것을 마음이라고 부르며, 생명의 근원이 거기에서 나온다고 말한다(잠 4:23). 우리가 '나'라고 말할 수 있기 때문에 우리는 인격체다. 이 '나'가 우리 안에서 우리의 인간성을 형성하며, 진정으로 인간적인 것이다. 이 '나'는 항상 그리고 모든 상황에서 동일하게 남아 있으며

itself. The I is a wonder, inexplicable, and simply to be accepted. This consciousness or I I II develops gradually. It starts with a sense of existence, which is usually initially painful. When a child first enters the world, she cries when air suddenly enters her lungs, 54 54 _ 54 _\underline{54} and senses a unity with the body (and senses pain in the foot but not, for example, in the table). But the child does not yet reliably distinguish herself from surrounding objects. She plays with her foot like she plays with a toy. Little by little she begins to sense that this hand or this foot is hers, and she distinguishes it from objects, and contrasts it with objects, and thus begins to sense her own individual existence. 55 55 _ 55 _\underline{55} Yet she still stands across from herself, and sees herself as an object, and refers to herself in the third person. But gradually56 the consciousness awakes that that object is I myself, gradually one comprehends oneself more fully, knows oneself (no longer feels oneself) and says, “I.” This is the sunrise in the inner life: the human person is no longer a stranger to himself, he has come to himself, all others stand outside, across from him. This I-consciousness then develops more and more, and understands itself more and more clearly, and distinguishes itself more definitely from what it has rather than is. What it is, is only the I. 57 57 _ 57 _\underline{57} That I has a real existence, it is no idea or representation, 58 58 _ 58 _\underline{58} but a being, or rather the being in us (all the others are but revelations of the I). It forms a complete unity, it always remains the same, it is simple and noncomposite, it is always the one, whole I that reveals itself. 59 It is nonspatial: although empirically united with a body, it has no length and breadth but is ubiquitous in the body, and where it is, the whole soul is. The soul does not really have a seat in the body; although it works mainly through the brain, it remains permanently identical, and the elderly know that their I I II is the same as it was during their childhood. 60 The soul is thus timeless, and therefore transcendant and supernatural.
자신. '나'는 설명할 수 없는 경이로움 그 자체이며, 단순히 받아들여야 할 존재입니다. 이 의식 또는 I I II 은 점차적으로 발달합니다. 그것은 존재감으로 시작되는데, 이는 보통 처음에는 고통스러운 감각입니다. 아이가 세상에 처음 나왔을 때, 공기가 갑자기 폐로 들어오면 울음을 터뜨리며 54 54 _ 54 _\underline{54} 몸과의 일체감을 느낍니다(그리고 발의 통증은 느끼지만 예를 들어 탁자의 통증은 느끼지 않습니다). 그러나 아이는 아직 자신을 주변 사물과 확실히 구분하지 못합니다. 아이는 장난감을 가지고 노는 것처럼 자신의 발을 가지고 놉니다. 조금씩 아이는 이 손이나 이 발이 자신의 것임을 느끼기 시작하고, 그것을 사물과 구별하며 대조함으로써 자신의 개별적 존재를 느끼기 시작합니다. 55 55 _ 55 _\underline{55} 그러나 여전히 아이는 자신을 마주보고 있으며, 자신을 하나의 객체로 보며, 자신을 3인칭으로 지칭합니다. 하지만 점차56 그 객체가 바로 나 자신이라는 의식이 깨어나고, 점점 더 완전히 자신을 이해하게 되며, 자신을 알게 되고(더 이상 느끼지 않고) "나"라고 말합니다. 이것이 내면 세계의 새벽입니다: 인간은 더 이상 자신에게 낯선 존재가 아니며, 자기 자신에게 도달한 것이며, 다른 모든 이들은 바깥에, 자신의 맞은편에 서 있습니다. 이러한 자아의식은 점점 더 발전하며, 더욱 명확하게 자기 자신을 이해하고, 자신이 '소유하는 것'과 '존재하는 것'을 더욱 분명히 구별하게 됩니다. 그것이 '존재하는 것'은 오직 자아뿐입니다. 57 57 _ 57 _\underline{57} 이 자아는 실재하는 존재로서, 단순한 관념이나 표상이 아닙니다. 58 58 _ 58 _\underline{58} 그것은 하나의 존재, 더 정확히 말하면 우리 내부의 존재입니다(다른 모든 것들은 단지 자아의 발현일 뿐입니다). 그것은 완전한 통일체를 이루며, 항상 동일하게 유지됩니다. 그것은 단순하고 비복합적이며, 언제나 하나의 온전한 자아로서 자신을 드러냅니다. 59 그것은 공간을 초월합니다: 비록 경험적으로 신체와 결합되어 있지만 길이와 너비를 갖지 않으며 신체 전체에 편재합니다. 그리고 그것이 있는 곳에 영혼 전체가 존재합니다. 영혼은 실제로 신체 내 특정 위치를 점유하지 않습니다; 비록 주로 뇌를 통해 활동하지만 영원히 동일하게 유지되며, 노인들은 자신의 I I II 이 어린 시절과 동일함을 압니다. 60 따라서 영혼은 시간을 초월하며, 그렇기에 초월적이고 초자연적입니다.
This one, indivisible human I I II moves in two ways:
이 하나이며 분할할 수 없는 인간의 I I II 은 두 가지 방식으로 움직입니다:
  1. theoretical: thinking, knowing, receiving, and the ability of attraction whereby things are taken up in our spirit in a spiritualized form, and
    이론적 방식: 사고, 인지, 수용, 그리고 사물이 정신화된 형태로 우리 영혼 안으로 흡수되는 끌어당김의 능력이며,
  2. practical: willing or doing, spontaneity and the ability of repulsion through which we realize the thoughts of our spirit outside of us. 61 61 _ 61 _\underline{61}
    실천적: 의지하거나 행동하는 것, 자발성 및 정신의 사상을 외부로 실현하는 저항 능력을 의미한다. 61 61 _ 61 _\underline{61}
Both the theoretical and practical abilities of the soul are mediated by feeling. A thought works through feeling to have an effect upon the will and
영혼의 이론적 능력과 실천적 능력 모두 감정을 매개로 한다. 생각은 감정을 통해 작용하여 의지에 영향을 미치며,

vice versa. 62 62 _ 62 _\underline{62} There are consequently three abilities of the I I II. These are not three parts, they are not three potencies separated from the I I II. In all three it is the same single, undivided, and entire I I II revealing itself. It is the same single and entire I I II which thinks, wills, and feels. It is not one part of the I I II which thinks and another part which wills, but it is the same I 63 I 63 _ I63 _I \underline{63} which, when it works, reveals three sides of itself. All three abilities presume the I I II, the selfconsciousness, the foundation on which the edifice stands.
역으로도 마찬가지이다. 62 62 _ 62 _\underline{62} 따라서 I I II 에는 세 가지 능력이 존재한다. 이들은 세 개의 분리된 부분이 아니며, I I II 에서 떨어져 나온 세 가지 잠재력도 아니다. 이 모든 것에서 동일한 단일하고 분할되지 않은 전체적인 I I II 이 스스로를 드러낸다. 생각하고, 의지하고, 느끼는 것은 동일한 단일한 전체 I I II 이다. I I II 의 한 부분이 생각하고 다른 부분이 의지하는 것이 아니라, 작용할 때 자신의 세 가지 측면을 드러내는 동일한 I 63 I 63 _ I63 _I \underline{63} 이다. 이 모든 능력은 I I II , 즉 자의식, 건물이 서 있는 기초를 전제로 한다.
These three abilities have their own life, character, laws, and conditions. The laws of thought are different from those of the will. 64 The domain of the first ability, thinking, is perceiving through the senses, forming representations, keeping these representations in memory and reproducing it in unchanged form through remembering or in changed form through the power of imagination. It is also about thinking, 65 65 _ 65 _\underline{65} abstracting, forming concepts without representation, judging, deciding, and revealing all of these activities through language. The laws of thought are revealed through and in the activity of thinking. Logicians have derived the discipline of logic from the activity of thinking and according to the activity of thinking. The laws of thought are therefore a priori in our thinking soul. By thinking, we spiritually absorb the external world into ourselves.
이 세 가지 능력은 각각 고유한 생명, 성격, 법칙, 조건을 지니고 있다. 사고의 법칙은 의지의 법칙과 다르다. 첫 번째 능력인 사고의 영역은 감각을 통한 지각, 표상 형성, 이러한 표상을 기억에 보존하고 회상을 통해 변하지 않은 형태로 재생산하거나 상상력을 통해 변형된 형태로 재생산하는 것이다. 또한 사고, 추상화, 표상 없이 개념을 형성하고, 판단하고, 결정하며, 이러한 모든 활동을 언어를 통해 드러내는 것도 포함된다. 사고의 법칙은 사고 활동을 통해 그리고 그 안에서 드러난다. 논리학자들은 사고 활동으로부터 그리고 사고 활동에 따라 논리학이라는 학문을 도출해냈다. 따라서 사고의 법칙은 우리의 사고하는 영혼 속에 선천적으로 존재한다. 우리는 사고함으로써 외부 세계를 정신적으로 자신 안으로 흡수한다.
The second ability, feeling, is passive and receptive. The soul and the body do not actively express themselves in the feelings, but are affected by the representations which each receives, whether pleasant or unpleasant. 66 66 _ 66 _\underline{66} The existence and life of the spirit are thereby hindered or promoted. All feelings can be one of two kinds: like or dislike, inclination or disinclination. These feelings are distinguished depending on the objects which affect us. The number of feelings is innumerable. They are often roughly divided into lower and higher feelings. Lower feelings include sensations of life, of energy and of exertion and their opposites; and all the sensual perceptions of taste, sight (such as colors), hearing (shrill tones, for example). Higher feelings are intellectual, aesthetic, moral, religious, selfesteem, and compassion. The domain of the second ability, feeling, is therefore the residence of our rich human life of feeling, all the variety of affections of admiration, anger, courage, ecstasy, fear, shame, remorse, despair, and the like.
두 번째 능력인 감정은 수동적이고 수용적인 성격을 지닙니다. 영혼과 육체는 감정 속에서 능동적으로 자신을 표현하지 않으며, 각자가 받아들이는 표상들(유쾌하거나 불쾌한)에 의해 영향을 받습니다. 66 66 _ 66 _\underline{66} 이로 인해 정신의 존재와 삶이 방해받거나 촉진됩니다. 모든 감정은 호감과 비호감, 기호와 기피라는 두 가지 유형 중 하나로 나뉩니다. 이러한 감정들은 우리에게 영향을 미치는 대상에 따라 구분됩니다. 감정의 종류는 무수히 많으며, 일반적으로 저급 감정과 고급 감정으로 대략 나뉩니다. 저급 감정에는 생명감, 활력감, 노력감과 그 반대 감각들, 그리고 미각·시각(예: 색채)·청각(예: 날카로운 음) 등 모든 감각적 지각들이 포함됩니다. 고급 감정은 지적·미적·도덕적·종교적 감정, 자존감, 동정심 등이 있습니다. 따라서 두 번째 능력인 감정의 영역은 우리 인간의 풍부한 정서 생활이 자리하는 곳으로, 경탄·분노·용기·황홀·공포·수치·후회·절망 등 다양한 정서들이 머무는 공간입니다.
The third ability, willing, can be either sensual or spiritual according to its content. Sensual willing is called a drive, desire, or urge, and is originally simply an instinct. It is really the urge for life and self-
세 번째 능력인 의지는 그 내용에 따라 감각적이거나 영적일 수 있습니다. 감각적 의지는 충동, 욕망, 또는 욕구라고 불리며, 원래는 단순히 본능에 불과합니다. 이는 실제로 삶과 자기 보존을 위한 욕구입니다.

preservation, comprising the desires for food, movement, freedom, and sex. There are also urges for social interaction, for honor, possession, rule, etc. These drives can become inclinations, tendencies, or passions (the desire for self-indulgence, lust, addiction to play, etc.). Spiritually this ability is primarily the willing of something. And to will is, properly speaking, the ability to do something for a reason, after preceding consideration; yet willing does not consist of an independent indifference and arbitrariness. The human will is free, but not unmotivated. It is free of compulsion whether by God or by the world. The will is a spontaneous ability of free self-determination according to the insight, and so on, which the I I II currently enjoys. Bruch says that freedom is an attribute not only of the ability of the will but of all three abilities; the I itself is free in its thinking, feeling, and willing. 67
보존, 즉 음식, 운동, 자유, 성에 대한 욕구를 포함합니다. 또한 사회적 상호작용, 명예, 소유, 지배 등에 대한 충동도 있습니다. 이러한 충동은 성향, 경향 또는 열정(자기만족에 대한 욕구, 욕정, 도박 중독 등)으로 발전할 수 있습니다. 영적으로 이 능력은 주로 어떤 것을 원하는 의지입니다. 그리고 엄밀히 말해, 의지란 이전의 고려를 거쳐 이유를 가지고 어떤 행동을 할 수 있는 능력입니다. 그러나 의지는 독립적인 무관심이나 임의성으로 구성되지 않습니다. 인간의 의지는 자유롭지만 동기가 없는 것은 아닙니다. 그것은 하나님에 의한 것이든 세상에 의한 것이든 강제로부터 자유롭습니다. 의지는 현재 I I II 이 누리고 있는 통찰력 등에 따라 자유로운 자기 결정의 자발적인 능력입니다. 브루흐는 자유가 의지의 능력뿐만 아니라 세 가지 능력 모두의 속성이라고 말합니다. 자아 자체가 생각, 느낌, 의지에 있어 자유롭다는 것입니다. 67

§7. Human Relationships 68 68 ^(68){ }^{68} ...

Having investigated how we should view human beings (as the image of God) and what is involved in being human, we must now consider the relations humans have to what is external to them. People cannot be viewed loosely as mere individuals; human beings are not atoms or numbers. This atomistic view was the error of the French philosophers like Rousseau and is the fundamental error of revolutionary thought. The term “individual” belonged to the revolution and expressed its all-consuming character. Our fathers did not know the word “individualism” because for them there were no mere individuals; to be human was always to be the image of God, a member of the human race. For the revolution, humanity is an aggregate mass of individuals who can be arbitrarily combined, like the random collision of Epicurus’s atoms, into state, society, etc. 69 69 _ 69 _\underline{69} Today, individualism is still the basis of our politics. This result is inevitable, because once God is taken out of the picture and his providence denied, there is no conceivable reason why there should be social hierarchies, why one person should be richer than another, why one should rule and others be subjects. Instead, everything has to be made equal, smoothed out, leveled. (And the guillotine is the instrument to accomplish this.) This requires everything to be trimmed and cut away until what remains is equal in all respects. This
인간을 어떻게 바라보아야 하는지(하나님의 형상으로서) 그리고 인간 존재의 의미가 무엇인지 탐구한 후, 이제 우리는 인간이 자신 외부의 것들과 맺는 관계를 고려해야 합니다. 사람들은 단순한 개인으로 느슨하게 바라볼 수 없습니다. 인간은 원자나 숫자가 아닙니다. 이러한 원자론적 관점은 루소와 같은 프랑스 철학자들의 오류였으며, 혁명 사상의 근본적 결함입니다. '개인'이라는 용어는 혁명에 속한 개념이었으며 그 모든 것을 삼키는 성격을 표현했습니다. 우리 조상들은 '개인주의'라는 단어를 알지 못했습니다. 그들에게는 단순한 개인이 존재하지 않았기 때문입니다. 인간이 된다는 것은 항상 하나님의 형상이자 인류의 일원이 되는 것이었습니다. 혁명에게 있어 인류는 임의로 결합될 수 있는 개인들의 집합체였습니다. 에피쿠로스의 원자들이 무작위로 충돌하듯 국가, 사회 등으로 조합될 수 있는 존재들이었죠. 69 69 _ 69 _\underline{69} 오늘날에도 개인주의는 여전히 우리 정치의 기초를 이루고 있습니다. 이 결과는 불가피한 것입니다. 일단 하나님을 배제하고 그의 섭리를 부인하면, 사회적 계층이 존재해야 할 이유나 한 사람이 다른 이보다 부유해야 할 이유, 누군가는 통치하고 다른 이들은 피통치자가 되어야 할 이유를 상상할 수 없기 때문입니다. 대신 모든 것이 동등해져야 하고, 매끄럽게 다듬어지며, 평준화되어야 한다. (그리고 단두대가 이를 달성하는 도구다.) 이는 모든 것이 잘려나가고 깎여 나가야 함을 요구하며, 결국 남는 것은 모든 면에서 동일한 것뿐이다. 이러한

effort has to reach far back and deep into history. In reality, however, nothing remains. 70 70 _ 70 _\underline{70} The revolutionary view is false. We have to be understood in the relations in which we stand, naturally and historically. We all stand in a threefold set of relations: to God, to other human beings, and to nature. ...

1. Our Relation to God
1. 하나님과의 관계

As humans we are God’s image and have an innate idea of God. 71 Never and nowhere are we independent of God but always dependent on the highest power. Yet this is not the relation of which we are speaking here. Animals and plants are also dependent on God. All creatures live and move and have their being in God (Acts 17:28). Animals and plants also stand in relation to God. But in the case of humanity, that relation is a relationship and a post or office. 72 An 72 An (72)/(An)\frac{72}{\mathrm{An}} animal exists before God in a state of bondage, a human person in a state of dependence. This peculiar human relation to God we call “religion.” What is religion? 73 73 _ 73 _\underline{73} We are born to obey, know, and follow God. “By this bond of piety, we are bound and obligated to God, and this is whence it received the name ‘religion’ itself, not, as Cicero thought, from the word ‘reread.’” 74 74 _ 74 _\underline{74} “Religion ordains a person to live solely for God,” according to Augustine, Ambrose, and Jerome. Thomas wrote that religion “exists in giving God the service and honor which he is due.” 75 75 _ 75 _\underline{75} Thomas also distinguished between immediate acts of religion (prayer, offering) and mediate acts of religion elicited by sympathy, such as visiting widows. 76 76 _ 76 _\underline{76}
우리는 하나님의 형상으로 지음받았으며, 하나님에 대한 본유적 관념을 지니고 있습니다. 71 우리는 결코 그리고 어디에서도 하나님으로부터 독립적이지 않으며, 언제나 최고의 권능에 의존하고 있습니다. 그러나 이것이 우리가 여기서 말하는 관계는 아닙니다. 동물과 식물 역시 하나님께 의존하고 있습니다. 모든 피조물은 하나님 안에서 살고 움직이며 존재합니다(사도행전 17:28). 동물과 식물 역시 하나님과의 관계 속에 있습니다. 그러나 인간의 경우, 그 관계는 하나의 관계이자 직분입니다. 72 An 72 An (72)/(An)\frac{72}{\mathrm{An}} 동물은 속박 상태로 하나님 앞에 존재하지만, 인간은 의존 상태로 존재합니다. 이 독특한 인간과 하나님의 관계를 우리는 "종교"라고 부릅니다. 종교란 무엇인가? 73 73 _ 73 _\underline{73} 우리는 하나님을 순종하고, 알고, 따르도록 태어났습니다. "이 경건의 결속으로 우리는 하나님께 얽매이고 의무를 지니며, 이것이 바로 '종교'라는 이름이 유래한 곳입니다. 키케로가 생각한 대로 '다시 읽다'라는 단어에서 비롯된 것이 아닙니다." 74 74 _ 74 _\underline{74} 아우구스티누스, 암브로시우스, 그리고 히에로니무스에 따르면, "종교는 사람이 오직 하나님만을 위해 살도록 명령합니다." 토마스는 종교가 "하나님께 마땅한 봉사와 영예를 드리는 데 존재한다"고 기록했습니다. 75 75 _ 75 _\underline{75} 토마스는 또한 종교의 직접적 행위(기도, 제물)와 연민에서 비롯된 종교의 간접적 행위(과부를 돌보는 것 등)를 구분했습니다. 76 76 _ 76 _\underline{76}
According to Thomas, religion and piety are different things; one can also be pious toward one’s parents. Calvin defines religion as the sense of God’s excellencies, the sense that God is the one who sustains everything and is the source of all good. This feeling is “for us a fit teacher of piety, from which religion is born.” Piety is then described by Calvin as “that reverence joined with love of God which the knowledge of his benefits induces.” 77 “The seed of religion,” according to Calvin, “is implanted in all.” 78 Therefore, to know the excellencies of God nurtures piety, pietas, reverence and love for God, and this brings forth religion.
토마스에 따르면 종교와 경건은 서로 다른 것이다. 부모에게도 경건할 수 있다. 칼빈은 종교를 하나님의 탁월하심에 대한 감각, 즉 하나님께서 만물을 유지하시고 모든 선의 근원이시라는 인식으로 정의한다. 이 감각은 "우리에게 경건의 적합한 교사이며, 여기서 종교가 탄생한다"고 한다. 칼빈은 경건을 "하나님의 은혜를 아는 데서 생기는 하나님에 대한 경외와 사랑이 결합된 것"으로 묘사한다. 77 칼빈에 의하면 "종교의 씨앗은 모든 사람 안에 심어져 있다." 78 그러므로 하나님의 탁월하심을 아는 것은 경건(pietas), 하나님에 대한 경외와 사랑을 키우며, 이것이 종교를 낳는다.
Zwingli says, “I take ‘religion’ in that sense which embraces the whole piety of Christians: namely, faith, life, laws, worship, sacraments.” Religion “involves two factors”: (a) the one to whom religion is directed (God) and
츠빙글리는 "나는 '종교'를 그리스도인의 모든 경건, 즉 믿음, 삶, 율법, 예배, 성례를 포괄하는 의미로 이해한다"고 말한다. 종교는 "두 가지 요소를 포함한다": (a) 종교가 향하는 대상(하나님)과

(b) those who reach out to God by means of religion. 79 Zwingli deals first with the subject of God and humanity. Religion began when God sought Adam and called, “Adam, where are you?” 80 80 _ 80 _\underline{80} God’s loyal devotion to his own children “springs from God even to our day, but for our benefit . . . pious devotion is complete only when we turn to the one who calls us away from ourselves and our designs.” When we have turned to him, our lives become a “clinging to God, therefore, with an unshakable trust in Him as the only good, as the only one who has the knowledge and the power to relieve all our troubles and to turn away all evils or to turn them to His own glory and the benefit of His people, and with filial dependence on Him as a father—this is piety, is religion.” 81 And somewhat later he writes, “True religion is that which clings to the one and only God.” And then: "Religion is the marriage of the soul and God."쁘2
(b) 종교를 통해 하나님께 나아가는 사람들. 79 츠빙글리는 먼저 하나님과 인간에 대한 주제를 다룹니다. 종교는 하나님이 아담을 찾아 "아담아 네가 어디 있느냐?"라고 부르실 때 시작되었습니다. 80 80 _ 80 _\underline{80} 하나님께서 자신의 자녀들에게 베푸시는 신실한 사랑은 "오늘날까지 하나님께로부터 흘러나오지만, 우리의 유익을 위한 것입니다... 경건한 헌신은 우리를 우리 자신과 우리의 계획에서 불러내시는 분께로 돌아설 때에만 완성됩니다." 우리가 그분께로 돌아설 때, 우리의 삶은 "흔들리지 않는 신뢰로 유일한 선하신 분, 우리의 모든 고통을 덜어주시고 모든 악을 물리치시거나 그것들을 자신의 영광과 자기 백성의 유익을 위해 바꾸실 지식과 능력을 가지신 유일하신 분께 매달리는 것, 아버지로서의 그분께 대한 자식다운 의존이 바로 경건이며 종교입니다." 81 그리고 조금 후에 그는 이렇게 기록합니다. "참된 종교는 유일하신 하나님께 매달리는 것입니다." 그리고 이어서: "종교는 영혼과 하나님의 결혼이다."쁘2
According to Polanus, religion does not consist of “certain external ceremonies,” but of “faith joined with an earnest fear of God, which . . . involves reverence and leads to the proper worship of God, in accordance with God’s law.” 83 Strictly speaking, “religion” is different from the “worship of God, as cause is different from effect. Religion or piety is the internal cause of the worship of God.” 84 And, according to Georg Sohn, the worship of God takes place when due honor is presented to the Triune God; “the efficient and impelling cause of divine worship is the knowledge of God.” 85 According to Heidegger, “religion is the proper method of giving glory to God.” 86 Elsewhere he writes, “Religion is reason rightly knowing and honoring the true God.” 87 Wyttenbach’s definition is similar. 88
폴라누스에 따르면, 종교는 "특정 외적 의식들"로 구성된 것이 아니라, "하나님에 대한 진지한 두려움과 결합된 믿음"으로, 이는 "경외심을 수반하며 하나님의 법에 따라 올바른 하나님 예배로 이끈다."83 엄밀히 말해, "종교"는 "하나님 예배"와 다르며, 이는 원인과 결과가 다른 것과 같다. "종교 혹은 경건함은 하나님 예배의 내적 원인이다."84 게오르크 존에 의하면, 하나님 예배는 삼위일체 하나님께 합당한 영광을 드릴 때 이루어지며, "하나님 예배의 효율적이고 추동하는 원인은 하나님에 대한 지식이다."85 하이데거는 "종교는 하나님께 영광을 드리는 올바른 방법"이라고 정의했다.86 다른 곳에서 그는 "종교는 참 하나님을 바르게 알고 존중하는 이성"이라고 기록했다.87 비텐바흐의 정의도 유사하다.88
The following, then, are some features of the Reformed and Lutheran views: 89 89 _ 89 _\underline{89}
그렇다면 개혁파와 루터파 관점의 몇 가지 특징은 다음과 같다: 89 89 _ 89 _\underline{89}
  1. In establishing what religion is, they start from true religion and on that basis determine what false religion is. This is especially the case with Zwingli.
    종교가 무엇인지 규정할 때, 그들은 참된 종교에서 출발하여 그 기초 위에 거짓 종교가 무엇인지 결정한다. 특히 츠빙글리의 경우가 그러하다.
  2. The Reformed definition always makes it apparent that religion rests upon and arises from knowledge of God. The views of Calvin and Sohn serve as examples.
    개혁파의 정의는 항상 종교가 하나님에 대한 지식에 근거하고 거기서 비롯됨을 분명히 보여준다. 칼빈과 존의 견해가 그 예시이다.
  3. The Reformed maintain that the essence of religion is not abstract knowledge, but knowledge and activity (trusting, believing, willing faith). 90 90 _ 90 _\underline{90}
    개혁주의자들은 종교의 본질이 추상적인 지식이 아니라 지식과 행동(신뢰, 믿음, 의지적 신앙)이라고 주장한다. 90 90 _ 90 _\underline{90}
Rationalists tear apart knowing from doing and simply place the one alongside the other in disjointed fashion, as they also do with systematic theology and ethics. According to Kant, religion is the knowledge of all our duties as divine commandments-here religion is subjected to ethics. According to Fichte, the moral world order, whose reign we have to advance ethically, is itself God. According to Hegel, religion is the selfconsciousness of the Absolute Spirit in the finite spirit. In this case, religion is only a matter of knowing. According to Schleiermacher, piety is neither knowing nor doing, but a certainty of feeling or of immediate selfconsciousness. 91 Schleiermacher, then, understood feeling not in our ordinary sense as a passive capacity, but as immediate self-consciousness. Religious worship is then a particular state, a change of self-consciousness, the highest, most powerful, full self-consciousness. 92 92 _ 92 _\underline{92} Most scholars (e.g., Twesten, Nitzsch, de Wette, von Hase, Wegscheider, and Hagenbach) 93 93 ^(93){ }^{93} followed Schleiermacher. Others placed greater emphasis on the conscience or made it the organ of religion (Schenkel, cf. Lange, Ebrard, and J. T. Beck). 94 94 _ 94 _\underline{94} Still others placed greater emphasis on the intellect, such as Stendel and Philippi; the latter defines religion as human "communion with God."95 ...
Religion always rests upon the communion of God with humans as they are restored in Christ, established by God’s revelation in word and deed. This is objective religion. 96 96 _ 96 _\underline{96} We subjectively approriate the revelation of God and enter that objectively established fellowship by faith. This faith is an act of the entire person, and it resides in the innermost center, in the heart. It is an immediate, original act, an act of the knowing and willing human person. Faith is not one or the other, orthodoxism or mysticism, but both. Feeling comes after faith; it is not faith’s root but its fruit. Conversion, however, starts with illumination of the mind. 97 According to des Amorie van der Hoeven Jr., religion is the essence of our humanity; religion is a fixed feature not of self-consciousness but of the “self,” of the being of persons. Human beings are human to the extent that they are religious. 98
종교는 언제나 그리스도 안에서 회복된 인간과 하나님의 교제 위에 있으며, 이는 말과 행위로 나타난 하나님의 계시에 의해 확립된다. 이것이 객관적 종교다. 96 96 _ 96 _\underline{96} 우리는 주관적으로 하나님의 계시를 받아들이며, 믿음을 통해 객관적으로 확립된 그 교제에 들어간다. 이 믿음은 전인격적 행위로서, 가장 깊은 중심인 마음에 자리한다. 믿음은 즉각적이고 근원적인 행위이며, 인지하고 의지하는 인간의 행동이다. 믿음은 정통주의나 신비주의 중 하나가 아니라 둘 다다. 감정은 믿음 이후에 따르는 것이며, 믿음의 뿌리가 아니라 열매다. 그러나 회심은 마음의 계몽으로부터 시작된다. 97 데스 아모리 반 데르 후벤 2세에 따르면, 종교는 우리 인간성의 본질이며, 종교는 자의식이 아니라 '자아' 즉 인간 존재의 고정된 특성이다. 인간은 종교적인 만큼 인간다워진다. 98
In Holy Scripture there is no name for what we call religion. 99 After all, we understand religion to encompass all human relations to God in their entirety and in all their connections. 100 Piety, love, trust, adoration, hoping on God, all taken together, are therefore what we describe as religion. Holy Scripture always deals with some concrete element of religion. Thus Scripture uses various names because it is not furnishing scientific theology
성경에는 우리가 종교라고 부르는 것에 대한 명칭이 없습니다. 99 결국 우리는 종교를 인간과 하나님 사이의 모든 관계를 포괄적으로 이해하는 것으로 여깁니다. 100 경건함, 사랑, 신뢰, 경배, 하나님께 대한 소망 등 이 모든 것을 종합하여 우리는 종교라고 표현합니다. 성경은 항상 종교의 어떤 구체적인 측면을 다루기 때문에 다양한 명칭을 사용합니다. 성경이 과학적인 신학을 제공하는 것이 아니기 때문입니다.

even though it provides the elements for such a science. In the Old Testament a common expression is to “walk with God” (Gen. 5:22 and 6:9) or to “walk before God” (Gen. 17:1). Especially common is “the fear of the Lord” (Prov. 1:7). The usual terms are to walk in his ways, laws, etc. (Ps. 119) or to know him (Hosea 6:6). In the New Testament the most common words are лíotıç (faith) and its cognate лıơtev́ɛเv (believe). Also important are the words ε ε epsi\varepsilon Úoદ́ßɛเ α α alpha\alpha (“godliness” or “holy reverence for God,” as Cremer translates it) and θ ε o σ ε ́ β ε α θ ε o σ ε ́ β ε α theta epsi o sigma epsíbeta epsiાalpha\theta \varepsilon o \sigma \varepsilon ́ \beta \varepsilon ા \alpha (“godliness” or “the fear of the Lord”). 101 A more objective term, which can also have a negative meaning (as seen in Col. 2:18), is a word usually translated as “religious worship,” “religious practice,” or “rite.” 102 The religious way of life in an objective sense is also called the “way” or “road” (Acts 19:9; 22:4). 103 103 _ 103 _\underline{103} In a subjective sense it is usually called “faith,” which is undoubtedly a matter of the “heart” (Josh. 24:23; 1 Sam. 7:3; Ezek. 11:19; Prov. 23:26; Matt. 5:8; Rom. 10:10; Eph. 3:17; Phil. 4:7; Col. 3:15; Heb. 13:9) but also involves an intellectual element (Christ is the “truth” [John 1:14; 14:6; 17:3]). The heart is also the seat of the mind (Eph. 1:18). 104 The apostle Paul speaks of “the eye of the heart” (Eph. 1:18; cf. 4:23; Rom. 7:25; 12:2). In the Old and the New Testament, knowing as a theoretical-practical matter is greatly emphasized (Isa. 11:9; Jer. 31:34; Hosea 6:6; John 17:3 [cf. 6:29]; Col. 1:910; 2 Thess. 1:8; 1 Tim. 2:4). On the other hand, faith is the source of love for God and the neighbor and of good works.
비록 그러한 과학을 위한 요소들을 제공하지만, 구약에서는 "하나님과 동행하다"(창 5:22, 6:9) 또는 "하나님 앞에서 걷다"(창 17:1)라는 표현이 흔히 사용됩니다. 특히 "여호와를 경외함"(잠 1:7)이 자주 등장합니다. 일반적인 용어로는 그의 길, 율법 등을 걷는다(시 119)거나 그를 아는 것(호 6:6)이 있습니다. 신약에서 가장 흔한 단어는 πίστις(믿음)와 그 파생어 πιστεύειν(믿다)입니다. 또한 중요한 단어로는 εὐσέβεια("경건" 또는 크레머가 번역한 대로 "하나님에 대한 거룩한 경외")와 θεοσέβεια("경건" 또는 "주를 경외함")이 있습니다. 101 더 객관적인 용어로는 "종교적 예배", "종교적 실천" 또는 "의식"으로 번역되는 단어가 있는데(골 2:18에서 볼 수 있듯이) 부정적인 의미를 가질 수도 있습니다. 102 객관적인 의미의 종교적 삶의 방식은 "길" 또는 "도"(행 19:9; 22:4)라고도 불립니다. 103 103 _ 103 _\underline{103} 주관적인 의미에서는 일반적으로 "믿음"이라고 불리며, 이는 의심할 여지없이 "마음"의 문제입니다(수 24:23; 삼상 7:3; 겔 11:19; 잠 23:26; 마 5:8; 롬 10:10; 엡 3:17; 빌 4:7; 골 3:15; 히 13:9). 그러나 지적인 요소도 포함됩니다(그리스도는 "진리"이십니다[요 1:14; 14:6; 17:3]). 마음은 또한 지성의 자리이기도 하다(엡 1:18). 사도 바울은 "마음의 눈"(엡 1:18; 참조 4:23; 롬 7:25; 12:2)에 대해 말한다. 구약과 신약에서 이론적-실천적 문제로서의 앎은 크게 강조된다(사 11:9; 렘 31:34; 호 6:6; 요 17:3 [참조 6:29]; 골 1:9-10; 살후 1:8; 딤전 2:4). 반면에 믿음은 하나님과 이웃에 대한 사랑과 선한 행실의 근원이다.
According to Cicero, “religion” is derived from relegere (to go through or over again in reading, speech, or thought) and points to devout and observant religious people “who carefully reviewed and so to speak retraced all the lore of ritual.” 105 Further, the word “religious” was a term of approval and contrasted with “superstitious,” a term of censure. 106 106 _ 106 _\underline{106} Lactantius, however, disputed this and sought the etymology for “religion” in religare (to bind together). 107 Arguments in favor of Cicero’s view include appeals to passages in Cicero that link religion with the notion of obligation 108 and the fact that words ending in “-io” are derived from thirdconjugation verbs (cf. optio from opere). Lactantius’s view, however, is defended by Fleck, Hahn, and Lange. 109 109 _ 109 _\underline{109}
키케로에 따르면, "종교(religion)"는 'relegere'(읽기, 말하기, 생각하기를 통해 다시 되짚어 보다)에서 유래했으며, "의식에 관한 모든 전통을 신중하게 검토하고 다시 살펴본" 경건하고 의식에 충실한 신앙인들을 가리킨다. 105 또한 "종교적인(religious)"이라는 단어는 칭찬의 의미로 사용되었으며, 비난의 의미인 "미신적인(superstitious)"과 대조를 이뤘다. 106 106 _ 106 _\underline{106} 그러나 락탄티우스는 이에 반대하며 "종교"의 어원을 'religare'(함께 묶다)에서 찾고자 했다. 107 키케로의 주장을 지지하는 논거로는 종교를 의무 개념과 연결시키는 키케로의 문장들 108 과 "-io"로 끝나는 단어들이 제3변화 동사에서 유래했다는 사실(예: 'optio'는 'opere'에서 유래)이 있다. 반면 락탄티우스의 견해는 플렉, 한, 랑게에 의해 옹호되었다. 109 109 _ 109 _\underline{109}
It is peculiar that the Germans, including the early Reformed, always spoke of Lutheran or Reformed “religion.” Schleiermacher uses the term “piety” (Frömmigkeit), from the word vrum, which, according to J. G. Müller, was the Gothic word for primus or “first,” and also meant “virtuous,
독일인들, 특히 초기 개혁파들은 항상 루터파나 개혁파 "종교"에 대해 말했다는 점이 특이하다. 슐라이어마허는 "경건(Frömmigkeit)"이라는 용어를 사용했는데, J. G. 뮐러에 따르면 이 단어는 고트어로 'primus' 또는 "첫 번째"를 의미하는 'vrum'에서 유래했으며 "덕이 있는,

useful, alert, valiant [in the liturgical form for baptism].” 110 It was related to the word vram, which meant “onward.” The word expresses only subjective religiosity; the Pharisees were also pious. Terms like “godliness,” “devotion,” or “piety” are too ethical, too practical, too specific to embrace everything which we include in the term “religion.” 111 The word “faith,” which is related to the terms “believe,” “promise,” “vow,” “betroth,” “allow,” and “love,” is also too specific for this purpose. 112 The root of “faith” expresses a loving surrender and dedication to someone. By contrast, “religion” is too external and the word “service” is too harsh, 113 113 _ 113 _\underline{113} insufficiently tender and affectionate. Des Amorie van der Hoeven Jr. suggests the expression: “Godward life.” 114
"유용하고, 경계하며, 용감한 [세례식 예식 형식에서]." 110 이 단어는 '전진하다'를 의미하는 'vram'과 관련이 있었다. 이 단어는 단지 주관적인 종교성을 표현할 뿐이다. 바리새인들도 경건했다. '경건함', '헌신', 또는 '신앙심'과 같은 용어들은 너무 윤리적이고, 실천적이며, 특정적이어서 우리가 '종교'라는 용어에 포함시키는 모든 것을 포괄하기에는 부적합하다. 111 '믿음'이라는 단어는 '믿다', '약속하다', '서약하다', '약혼하다', '허락하다', '사랑하다'와 같은 용어들과 관련이 있지만, 이 목적에는 너무 특정적이다. 112 '믿음'의 어근은 누군가에게 대한 사랑의 헌신과 전념을 표현한다. 반면에 '종교'는 너무 외적이며, '예배'라는 단어는 너무 거칠고, 113 113 _ 113 _\underline{113} 부드럽고 애정 어림이 부족하다. 데스 아모리 반 데르 후벤 주니어는 "하나님을 향한 삶"이라는 표현을 제안한다. 114
So, then, what is religion? 115 It is of formost importance that we acknowledge Christianity as the only source for determining the essence of religion. To want to determine the essence of religion by trying to find what all religions have in common yields only an abstraction without substance. What is true and good in other religions can be determined and measured only by the true Christian religion. 16 16 _ 16 _\underline{16} One also has to distinguish between religion in an objective sense and in a subjective sense. Once we understand both, we may be able to grasp what they have in common.
그렇다면 종교란 무엇인가? 115 우리가 기독교를 종교의 본질을 결정하는 유일한 원천으로 인정하는 것은 가장 중요하다. 모든 종교에서 공통적으로 발견되는 것을 찾아내려고 함으로써 종교의 본질을 결정하려는 것은 실체 없는 추상에 불과하다. 다른 종교들에 있는 진실하고 선한 것은 오직 참된 기독교 종교에 의해서만 결정되고 측정될 수 있다. 16 16 _ 16 _\underline{16} 또한 객관적 의미의 종교와 주관적 의미의 종교를 구별해야 한다. 이 둘을 이해하면 우리는 그들이 공통적으로 가지고 있는 것을 파악할 수 있을 것이다.
  1. What is objective religion? God himself shows us in the first table of the Decalogue. It consists of the service of God, 117 which is described for us in Holy Scripture: worshiping God alone, going to church, observing the Sabbath, using the sacraments, and communal prayer. Holy Scripture very fittingly describes it as walking in the Lord’s laws, duties, statutes, and ways. Objective religion thus corresponds with what God has revealed concerning himself and how he expects us to serve him; it corresponds with the Torah and with the Holy Scripture itself. Francken therefore says that religion is the content of Holy Scripture. 118 Philippi describes objective religion as the Christ-effected restoration of the communion of God with humanity. 119 119 _ 119 _\underline{119} This raises the question whether religion is communion with God, which will be addressed presently. 120 120 _ 120 _\underline{120}
    객관적 종교란 무엇인가? 하나님께서는 십계명의 첫 번째 돌판에서 우리에게 보여주셨다. 그것은 하나님을 섬기는 것, 즉 성경에 기록된 대로 하나님만을 경배하고, 교회에 나가며, 안식일을 지키고, 성례를 행하며, 함께 기도하는 것을 포함한다. 성경은 이를 매우 적절히 주님의 법과 의무와 규례와 길 안에서 걷는 것이라고 묘사한다. 따라서 객관적 종교는 하나님이 자신에 대해 계시하신 내용과 그가 우리가 그를 어떻게 섬기기를 기대하시는지에 부합한다. 그것은 토라와 성경 자체와 일치한다. 프랑켄은 따라서 종교가 성경의 내용이라고 말한다. 필리피는 객관적 종교를 그리스도께서 이루신 하나님과 인간의 교제 회복으로 묘사한다. 119 119 _ 119 _\underline{119} 이는 종교가 하나님과의 교제인지에 대한 질문을 제기하며, 이에 대해서는 곧 다루어질 것이다. 120 120 _ 120 _\underline{120}
  2. What is subjective religion? The New Testament usually indicates subjective religion by the words “faith” or “believing.” 121 This faith resides in the heart (Rom. 10:10). It is with the heart that one believes unto righteousness; it is the center, the core, the innermost point of our being, our I I II. And because faith resides in the I, it is an act of the whole human person, of mind, will, soul, and strength (Deut. 6:4-5; Matt. 22:37; Mark 12:30;
    주관적 종교란 무엇인가? 신약성경은 일반적으로 주관적 종교를 '믿음' 또는 '믿다'라는 단어로 나타낸다. 121 이 믿음은 마음에 거한다(롬 10:10). 의에 이르는 믿음은 마음으로 하는 것이니, 이 마음은 우리 존재의 중심, 핵심, 가장 깊은 지점인 우리의 I I II 이다. 그리고 믿음이 '나' 안에 거하기 때문에, 그것은 전인격적인 행위로서 지성과 의지, 영혼과 힘을 다하는 것이다(신 6:4-5; 마 22:37; 막 12:30;
Luke 10:27). How is this faith worked in us? The Holy Spirit works it in us, but does so through the preaching of the Word, which aims at the mind and the will. It is thus mediated through mind and will: these are the two portals, points of entry to our innermost being, to our I I II, by which the Holy Spirit carries the seed of the Word into us and there causes faith to arise (Rom. 10:14-15). And just as faith, subjective religion, is mediated by the mind and the will, it proceeds from the I to again work on the mind and the will. The Reformed therefore did not make a mistake when they placed knowing and worshiping next to each other in the definition of religion. 122 Religion is mediated by both and manifests itself in both. Faith truly is knowing and trusting, and does not exist without both. And the Reformed definition is far better than Schleiermacher’s. Feeling is passive and receptive. Faith is reflected in feeling, and one who believes will experience, to some extent, feelings of contentedness and bliss. But faith is not identical to feeling. Rather, feeling is a fruit and reflection of faith. To be sure, Schleiermacher explained feeling as immediate self-consciousness. This is impossible, however; it cannot be both at once, it has to be either feeling or self-consciousness. The one can absolutely not include the other. 123 123 _ 123 _\underline{123} Faith, then, is the unity of knowing and being able, of knowledge and deed. 124 Its only object is God; it knows God, engages and deals with God.
누가복음 10:27). 이 믿음이 우리 안에서 어떻게 일어나는가? 성령께서 우리 안에서 이를 이루시지만, 말씀의 선포를 통해 이루시는데, 이는 마음과 의지를 목표로 합니다. 따라서 그것은 마음과 의지를 매개로 합니다: 이 두 가지는 우리의 가장 깊은 내면, 우리의 I I II 으로 통하는 관문이며, 성령께서 말씀의 씨를 우리 안으로 운반하시고 그곳에서 믿음이 일어나게 하시는 통로입니다(로마서 10:14-15). 그리고 믿음, 즉 주관적 종교가 마음과 의지를 매개로 하듯이, 그것은 '나'에서 나와 다시 마음과 의지에 영향을 미칩니다. 따라서 개혁파가 종교의 정의에서 '앎'과 '예배'를 나란히 놓은 것은 실수가 아니었습니다. 122 종교는 이 둘을 매개로 하며 이 둘 안에서 나타납니다. 믿음은 참으로 앎과 신뢰이며, 둘 없이는 존재하지 않습니다. 그리고 개혁파의 정의는 슐라이어마허의 정의보다 훨씬 더 낫습니다. 감정은 수동적이고 수용적입니다. 믿음은 감정에 반영되며, 믿는 사람은 어느 정도 만족과 행복의 감정을 경험하게 될 것입니다. 그러나 믿음은 감정과 동일하지 않습니다. 오히려 감정은 믿음의 열매이자 반영입니다. 물론 슐라이어마허는 감정을 즉각적인 자기의식으로 설명했습니다. 하지만 이것은 불가능합니다. 동시에 둘 다일 수 없으며, 감정이거나 자기 의식이어야 합니다. 하나는 절대 다른 하나를 포함할 수 없습니다. 123 123 _ 123 _\underline{123} 그러므로 믿음은 아는 것과 할 수 있는 것, 지식과 행위의 통일입니다. 124 믿음의 유일한 대상은 하나님입니다. 믿음은 하나님을 알고, 하나님과 교제하며 다룹니다.

3. What is the relation between objective religion and subjective religion? Polanus wrote, “Religion or piety is the internal cause of the worship of God, the former is the cause, the latter the effect.” 125 To some extent this is true. Subjective religion impels us and enables us to serve God according to his will. But objective religion is not the product, effect, and creation of subjective religion. Self-imagined or self-made objective religion is not service of God, but idolatry or self-willed worship126 (see, e.g., Matt. 15:9; Mark 7:7; Col. 2:23). No, objective religion is already there, contained and described in Holy Scripture. Only God can decide what objective religion is and how he wants us to serve him. Subjective religion begins by abandoning all self-willed religion and ceasing to be active, instead becoming passive and entering into the service of God according to his will. This is why Holy Scripture speaks of walking in the ways and laws of the Lord, and not walking according to our imagination. This is not compulsion, because subjective religion makes us willing to walk in the Lord’s ways. And objective religion, too, is no forced system, no pressing
3. 객관적 종교와 주관적 종교 사이의 관계는 무엇인가? 폴라누스는 이렇게 기록했다. "종교 혹은 경건함은 하나님을 경배하는 내적 원인으로, 전자가 원인이요 후자가 결과이다." 125 이는 어느 정도 사실이다. 주관적 종교는 우리를 격려하며 하나님의 뜻에 따라 그를 섬길 수 있게 한다. 그러나 객관적 종교는 주관적 종교의 산물, 결과, 창조물이 아니다. 자기 상상이나 자의적으로 만든 객관적 종교는 하나님을 섬기는 것이 아니라 우상 숭배나 자기 뜻에 따른 경배에 불과하다126(마 15:9; 막 7:7; 골 2:23 참조). 아니다, 객관적 종교는 이미 성경에 담겨 있고 기술되어 있다. 오직 하나님만이 객관적 종교가 무엇이며 어떻게 그를 섬기기를 원하시는지 결정하실 수 있다. 주관적 종교는 모든 자기 뜻에 따른 종교를 버리고 활동을 멈추는 것에서 시작되며, 수동적으로 되어 하나님의 뜻에 따라 그를 섬기는 길로 들어선다. 이 때문에 성경은 주님의 길과 법도 안에서 행하라고 말씀하시며, 우리의 상상대로 걷지 말라고 하신다. 이는 강요가 아니다. 주관적 종교가 우리로 하여금 주님의 길을 기쁘게 걷게 하기 때문이다. 객관적 종교 역시 강제적인 체계나 압박이 아니다.

or constricting mold for subjective religion. Quite the contrary; while objective religion is the pure and true and adequate form of the subjective, subjective religion is the perfectly fitting content of objective religion. Both are intended to permeate each other with increasing intimacy. To some extent it is still the case that objective religion stands over us like a law; it had to be objectively revealed as a rule for our lives to protect us from straying. But as subjective religion increases in us and as faith becomes stronger and more spontaneous, objective religion increasingly becomes our own being. The two may for the moment remain partially in conflict, but they are directed to each other and inclined toward each other. One day they will fully correspond. In heaven they will be one.
주관적 종교를 억압하거나 제한하는 틀로 작용하지 않는다. 오히려 정반대다. 객관적 종교는 주관적 종교의 순수하고 참되며 적합한 형태인 동시에, 주관적 종교는 객관적 종교에 완벽히 부합하는 내용이다. 양자는 점점 더 긴밀하게 서로를 스며들도록 의도되었다. 어느 정도까지는 객관적 종교가 여전히 우리 위에 법처럼 서 있다. 우리가 길을 잃지 않도록 삶의 규범으로 객관적으로 계시될 필요가 있었다. 그러나 주관적 종교가 우리 안에서 성장하고 믿음이 더 강해지며 자발적으로 될수록, 객관적 종교는 점차 우리 자신의 존재가 된다. 당장은 양자가 부분적으로 갈등을 일으킬 수 있지만, 서로를 향하고 서로에게 기울어져 있다. 어느 날 그들은 완전히 조화를 이룰 것이다. 천국에서는 하나가 될 것이다.
To conclude: religion should not be defined as communion with God. 127 This is currently a common definition, for example, of Oosterzee. 128 However, notice the following: (a) Communion is reciprocal. 129 There is communion between husband and wife but not between father and child, between whom an intimate relationship of piety exists. If there were religious communion between God and us, God, too, would have religion. This is not the case: religion is something human, the most human thing about our humanity, 130 130 _ 130 _\underline{130} and therefore to speak of “human religion” is really a pleonasm, a redundancy. (b) The definition “religion is communion between God and human beings” excludes all objective religion and makes it seem as if objective religion is a matter of indifference and inferior. But such a notion is contradicted by Holy Scripture, which in the Second Commandment identifies the sin of idolatry and specifies that it should be punished with death in the land of Israel. This idea, however, is reflected in the subjectivism of Schleiermacher and of the entire present age.
결론적으로 말하자면, 종교는 하나님과의 교제로 정의되어서는 안 됩니다. 127 이것은 현재 오스터제(Oosterzee) 등이 흔히 사용하는 정의입니다. 128 그러나 다음 사항에 유의해야 합니다: (a) 교제는 상호적입니다. 129 남편과 아내 사이에는 교제가 존재하지만, 아버지와 자식 사이에는 경건한 친밀 관계가 존재할 뿐 교제는 없습니다. 만약 하나님과 우리 사이에 종교적 교제가 존재한다면, 하나님 역시 종교를 가지게 될 것입니다. 그러나 그렇지 않습니다: 종교는 인간적인 것이며, 우리 인간성 중 가장 인간다운 것입니다. 130 130 _ 130 _\underline{130} 따라서 "인간의 종교"라는 표현은 사실상 불필요한 중복 표현입니다. (b) "종교는 하나님과 인간 사이의 교제다"라는 정의는 모든 객관적 종교를 배제하며, 객관적 종교가 무관심하거나 열등한 것처럼 보이게 만듭니다. 그러나 이러한 개념은 성경과 모순됩니다. 성경은 제2계명에서 우상숭배의 죄를 명시하며, 이스라엘 땅에서 사형으로 처벌되어야 한다고 규정하고 있습니다. 그러나 이러한 생각은 슐라이어마허(Schleiermacher)와 현 시대 전체의 주관주의에 반영되어 있습니다.

© Because of the reasons listed in (a) and (b), the definition “religion is communion between God and human beings” is incomplete and inaccurate. Religion is not the reciprocal rapport between God and a human being, and even less is it an activity or consciousness in us. 131 131 _ 131 _\underline{131} It is not the relation itself or the communion between God and humans as such but the “certainty of human subjects that they exist and live in this relation and communication,” a way of life for humans by virtue of and through the peculiar relationship between them and God. 132 Human beings stand in a special and unique relationship to God, essentially distinct from that of angels and animals and every creature, and are thus distinguished from all other creatures. Because of the unique relationship to God in which we
© (a)와 (b)에 열거된 이유들로 인해 "종교는 하나님과 인간 사이의 교제이다"라는 정의는 불완전하고 부정확합니다. 종교는 하나님과 인간 사이의 상호적인 관계가 아니며, 더욱이 우리 안에 있는 어떤 활동이나 의식도 아닙니다. 131 131 _ 131 _\underline{131} 그것은 그 자체로서 하나님과 인간 사이의 관계나 교제가 아니라, "인간 주체들이 이 관계와 소통 안에 존재하며 살아간다는 확신"이며, 하나님과의 특별한 관계를 통해 그리고 그 관계 덕분에 이루어지는 인간의 삶의 방식입니다. 132 인간은 하나님과 특별하고 유일무이한 관계에 서 있으며, 이 관계는 본질적으로 천사들과 동물들 그리고 모든 피조물과의 관계와 구별되며, 따라서 인간은 다른 모든 피조물들과 구별됩니다. 우리가 처한 하나님과의 독특한 관계 때문에

stand (come to stand by faith), this relationship is distinctively expressed in all of human life. And because God places himself in a relationship to human beings in a special way, they too place themselves in a unique relationship 133 133 _ 133 _\underline{133} to him.
믿음으로 서게 됨)으로, 이 관계는 인간 삶의 모든 면에서 독특하게 표현됩니다. 또한 하나님께서 특별한 방식으로 인간과 관계를 맺으시기 때문에, 인간 역시 하나님과 독특한 관계를 맺게 됩니다.
Thus we obtain the following definition: Formally, religion 134 134 _ 134 _\underline{134} is the distinctive relationship or position of human beings to God, expressing itself in all of life, and based on the distinctive relation of God to human beings. 135 Materially, religion is the childlike relationship to God that arises in a human being, based on the reconciled relation in which God, in Christ and through the Holy Spirit, places himself to the believer. This makes God the object of believers’ knowledge and action and leads them to walk in the ways of the Lord, according to his will and for his glory. Religion is serving God in childlike fear, in faith, with all powers in the entirety of life according to his will and for his glory. Piety and religion are therefore not identical. 136 As Calvin correctly distinguishes, religion arises from piety. Religion is thus our human way of life with respect to God, determined by piety (our childlike relation to God). Religion is not communion with God and the spiritual life as such, but the piety that directs the mind, will, feeling, all powers, and all actions and the daily walk. Religion is decidedly a matter of the mind, of the will, of all the powers, flowing from a heart in right relationship to God. Religion is thus the relationship 137 137 _ 137 _\underline{137} of the whole person with heart, soul, etc. to God, governed by the standard of God’s will.
따라서 우리는 다음과 같은 정의를 얻습니다: 형식적으로, 종교는 인간이 하나님과 맺는 독특한 관계나 위치로서, 삶의 모든 영역에서 표현되며, 하나님과 인간 사이의 독특한 관계에 기초합니다. 135 내용적으로, 종교는 그리스도 안에서 그리고 성령을 통해 믿는 자와 맺는 화해의 관계에 기초하여 인간 안에서 일어나는 하나님과의 자녀 같은 관계입니다. 이것은 하나님을 믿는 자들의 지식과 행동의 대상으로 삼게 하며, 주님의 뜻에 따라 그의 영광을 위해 주의 길을 걷도록 이끕니다. 종교는 자녀 같은 두려움과 믿음으로, 모든 능력을 다해 삶의 전 영역에서 그의 뜻에 따라 그의 영광을 위해 하나님을 섬기는 것입니다. 경건과 종교는 따라서 동일하지 않습니다. 136 칼빈이 올바르게 구분하듯이, 종교는 경건에서 비롯됩니다. 종교는 따라서 경건(하나님과의 자녀 같은 관계)에 의해 결정되는, 하나님을 향한 우리 인간의 삶의 방식입니다. 종교는 하나님과의 교제나 영적 삶 그 자체가 아니라, 마음과 의지, 감정, 모든 능력, 모든 행동과 일상의 삶을 이끄는 경건입니다. 종교는 분명히 마음과 의지, 그리고 모든 능력의 문제이며, 하나님과 올바른 관계에 있는 마음에서 흘러나오는 것입니다. 따라서 종교는 하나님의 뜻이라는 기준에 따라 통제되는, 마음과 영혼 등을 포함한 전인격적 존재와 하나님 사이의 관계입니다.
Incidentally it can be asked whether human beings also stand in a relationship with angels and whether we have duties to them. Without a doubt the angels serve humans (Pss. 34:7; 91:11; Isa. 37:36; Dan. 10:13; Matt. 4:6; 18:10; Luke 15:10; 16:22; Acts 12:15; Heb. 1:14). Contrary to Scripture, Roman Catholics say that we should bring them religious honor (Col. 2:18; Rev. 19:10; 22:8-9; Judg. 13:15-16). The Reformed say that religious honor is due unto God alone (Deut. 6:13; 10:20; Matt. 4:10). But civil honor is different (1 Cor. 11:10; 1 Tim. 5:21; Heb. 1:4). As the church we certainly live in relationship to them (see Eph. 3:10), and we also owe them duties of reverence and respect. At the same time, according to all of Holy Scripture, the evil angels also have influence on us, and we have to guard against them (Matt. 8:29; 10:1; 15:22; 17:21; 2 Tim. 2:25-26; 1 Pet. 5 : 8 ) 5 : 8 ) 5:8)5: 8). This issue will also be addressed when we discuss temptation and other matters. 138 138 _ 138 _\underline{138}
덧붙여, 인간이 천사들과도 관계를 맺고 있는지, 그리고 우리가 그들에게 의무를 지니고 있는지에 대해 질문할 수 있다. 의심할 여지 없이 천사들은 인간을 섬긴다(시 34:7; 91:11; 사 37:36; 단 10:13; 마 4:6; 18:10; 눅 15:10; 16:22; 행 12:15; 히 1:14). 성경과 달리 로마 가톨릭은 우리가 천사들에게 종교적 존경을 표해야 한다고 말한다(골 2:18; 계 19:10; 22:8-9; 삿 13:15-16). 개혁파는 오직 하나님께만 종교적 존경이 돌아가야 한다고 말한다(신 6:13; 10:20; 마 4:10). 그러나 세속적인 존경은 다르다(고전 11:10; 딤전 5:21; 히 1:4). 교회로서 우리는 분명히 천사들과의 관계 속에 살며(엡 3:10 참조), 그들에게 경외와 존중의 의무를 지닌다. 동시에 모든 성경에 따르면, 악한 천사들도 우리에게 영향을 미치며, 우리는 그들로부터 경계해야 한다(마 8:29; 10:1; 15:22; 17:21; 딤후 2:25-26; 벧전 5 : 8 ) 5 : 8 ) 5:8)5: 8) ). 이 문제는 또한 시험과 다른 문제들을 논할 때 다루어질 것이다. 138 138 _ 138 _\underline{138}

2. Our Relation to Other People
2. 다른 사람들과의 관계

A person is the product of a community and does not exist alone but has been in relation to others since even before birth. Without the mutual relationship between others we would not have existed. We are born out of, in, with, and toward various relationships. This one relationship of family is germinal and is the type of all the others. From the household family and its relationships stem all the others in variegated complexity. The case is entirely different with the angels. Among them such a manifold, rich, and full set of relationships is absent: they are all equal, because all were created that way. There is only a hierarchy that by its manifold diversity may perhaps somewhat compensate them for what we possess. Birth or physical descent is therefore the foundation and germ of all human relationships. Yet this does not say enough. After all, this is also true of animals, because there too each variety descends from its single pair. This is something, therefore, that people and animals have in common.
인간은 공동체의 산물이며 홀로 존재하지 않으며 태어나기 전부터 타인과의 관계 속에 있었습니다. 타인과의 상호 관계 없이는 우리는 존재할 수 없었을 것입니다. 우리는 다양한 관계 속에서, 관계를 통해, 관계와 함께, 그리고 관계를 향해 태어납니다. 가족이라는 이 하나의 관계는 모든 다른 관계의 싹이자 전형입니다. 가정이라는 가족과 그 관계들로부터 온갖 복잡다단한 다른 관계들이 생겨납니다. 천사들의 경우는 완전히 다릅니다. 그들 사이에는 이처럼 다양하고 풍부하며 완전한 관계의 집합이 존재하지 않습니다. 그들은 모두 동등합니다. 왜냐하면 모두 그렇게 창조되었기 때문입니다. 오직 계층제만이 그 다양성으로 인해 아마도 우리가 가진 것에 대한 어느 정도의 보상이 될 뿐입니다. 따라서 출생이나 혈통은 모든 인간 관계의 기초이자 싹입니다. 그러나 이것만으로는 충분하지 않습니다. 결국 이것은 동물에게도 해당되는 일이기 때문입니다. 동물 역시 각 종류가 한 쌍으로부터 내려오기 때문입니다. 따라서 이것은 인간과 동물이 공통적으로 가진 것이라 할 수 있습니다.
But there is a distinction between animals and people in this matter, because with animals the physical relationship is the only one. The physical relationship becomes weaker and passes away as soon as the animal can function on its own, and then the animal lives by itself alongside its parents, brothers, and sisters. Kinship falls silent, the sensual is transitory and disappears. Animals form no family, society, or state. The mutual physical relationship is a passing one. For people, the physical, natural relation is also the first, and also passes away; but ethical relationships develop out of and on the basis of the physical. Although the natural relationship is first, the moral and spiritual relationships follow. People remain in relationship to each other until the end of their lives and beyond. Those ethical ties are many and manifold.
그러나 이 문제에 있어 동물과 인간 사이에는 차이가 있습니다. 동물에게는 육체적 관계가 유일한 관계이기 때문입니다. 동물은 스스로 생존할 수 있게 되면 육체적 관계가 약해지고 사라지며, 부모와 형제자매 옆에서 홀로 살아갑니다. 혈연 관계는 소멸되고, 감각적 관계는 일시적이며 사라집니다. 동물은 가족, 사회, 국가를 형성하지 않습니다. 상호간의 육체적 관계는 일시적인 것입니다. 인간에게도 육체적·자연적 관계가 처음에는 존재하지만 이 또한 사라집니다. 그러나 인간은 육체적 관계를 바탕으로 윤리적 관계를 발전시킵니다. 자연적 관계가 먼저이지만, 도덕적·영적 관계가 뒤따릅니다. 인간은 생애가 끝날 때까지, 심지어 그 이후까지도 서로 관계를 유지합니다. 이러한 윤리적 유대는 다양하고 다면적입니다.
  1. Relationships that center on the family. Such relationships are first of all physical but increasingly assume ethical dimensions. In the family these are rich and several: First, between husband and wife; second, between parents and children; third, between siblings; fourth, between all of these and domestic staff; fifth, between these and all who lodge with the family such as uncles, aunts, and grandparents. All relationships, even in such a small circle, are endlessly nuanced and varied and advance the richness of life and of human personality.
    가족을 중심으로 한 관계들. 이러한 관계들은 우선 신체적이지만 점차 윤리적 차원을 띠게 됩니다. 가정 내에서 이러한 관계는 다양하고 풍부합니다: 첫째, 부부 사이; 둘째, 부모와 자녀 사이; 셋째, 형제자매 사이; 넷째, 이들 모두와 가정부 사이; 다섯째, 이들 모두와 삼촌, 고모, 조부모 등 가족과 함께 거주하는 사람들 사이의 관계입니다. 이처럼 작은 범위 안에서도 모든 관계는 끝없이 미묘하고 다양하며, 삶과 인간 개성의 풍요로움을 증진시킵니다.
  2. Relationships that exist in society and by virtue of society. When various sorts of people live together, relationships come into existence
    사회 속에 존재하고 사회 덕분에 존재하는 관계들. 다양한 유형의 사람들이 함께 살 때, 관계는 형성됩니다

    through all attempts to elevate and sustain life, especially through trade and industry. These relationships give rise to a number of others: offices, trades, occupations, associations, partners, employers and employees, the rich and the poor, and the first, second, third, and presently even the fourth estates. 139 139 _ 139 _\underline{139} These relationships become more numerous and complex depending on the size of the household.
    삶을 고양하고 유지하려는 모든 시도를 통해, 특히 무역과 산업을 통해 말이죠. 이러한 관계들은 여러 다른 관계들을 낳습니다: 관공서, 상업, 직업, 협회, 동업자, 고용주와 피고용자, 부자와 가난한 자, 그리고 제1, 제2, 제3, 현재는 제4 계급까지. 139 139 _ 139 _\underline{139} 이러한 관계들은 가구의 규모에 따라 더 많아지고 복잡해집니다.
  3. Relationships of, in, and for the sake of the state. The society becomes a state. A group of people are a folk, a nation. Here we can identify the rights and duties of the citizen, civil liberties, justice for all, patriotism, the duty to serve the fatherland, war, government officials, and government and subjects.
    국가와의 관계, 국가 내의 관계, 그리고 국가를 위한 관계. 사회는 국가가 된다. 한 무리의 사람들은 민족, 국민을 이룬다. 여기에서 우리는 시민의 권리와 의무, 시민적 자유, 모두를 위한 정의, 애국심, 조국을 위해 봉사할 의무, 전쟁, 공무원, 그리고 정부와 피지배자에 대해 확인할 수 있다.
  4. Relationships of and for the sake of humanity. Just like every family and every nation, humanity in its successive generations is a unity, an organism to which we are related. We stand on the shoulders of our ancestors and have inherited their financial, moral, spiritual, and intellectual legacy, which makes our progress possible. What we think, feel, and enjoy we owe to those who went before us. Their science and skill are now ours. And these, in turn, create relationships of learned and unlearned, of teachers and students, and of schools and universities.
    인류와의 관계 그리고 인류를 위한 관계. 모든 가족과 모든 국가가 그러하듯, 세대를 이어가는 인류는 하나의 통일체이며 우리가 속한 유기체이다. 우리는 선조들의 어깨 위에 서 있으며 그들의 물질적, 도덕적, 영적, 지적 유산을 물려받아 우리의 진보를 가능하게 한다. 우리가 생각하고 느끼며 누리는 모든 것은 우리보다 앞서 간 이들에게 빚진 것이다. 그들의 과학과 기술이 이제 우리의 것이 되었다. 그리고 이는 다시 배운 자와 배우지 못한 자, 교사와 학생, 학교와 대학 사이의 관계를 만들어낸다.
The relationships that people have cannot be numbered, and all, without exception, have a moral character. Life in these relationships is called the moral life. Morality is thus to live in appropriate relationships to people according to some requirement. (For us, this requirement is God’s law.) No actual moral life exists, however, where people can live according to this requirement in their own strength. We are by nature inclined also to hate our neighbor. 140 In the ordinary sense of the word, people are moral when they live according to the human standard-or, somewhat more profoundly, according to the notion of humanity-in all these relations. In our view, the moral person is one who also in this respect meets God’s standard, his law, and his demand, made known to us in his Word, also for the sake of these human relationships.
사람들이 맺는 관계는 셀 수 없이 많으며, 예외 없이 모두 도덕적 성격을 지닙니다. 이러한 관계 속에서의 삶을 도덕적 삶이라고 합니다. 따라서 도덕성이란 어떤 요구 사항에 따라 사람들과 적절한 관계를 유지하며 사는 것을 의미합니다. (우리에게 이 요구 사항은 하나님의 법입니다.) 그러나 사람들이 스스로의 힘으로 이 요구 사항에 따라 살 수 있는 실제적인 도덕적 삶은 존재하지 않습니다. 우리는 본성상 이웃을 미워하는 경향이 있습니다. 140 일반적인 의미에서, 사람들은 인간의 기준—혹은 좀 더 깊이 들어가면 인류라는 개념—에 따라 이러한 모든 관계 속에서 살아갈 때 도덕적이라고 할 수 있습니다. 우리의 관점에서, 도덕적인 사람은 이러한 인간 관계를 위해서도 하나님의 기준, 그의 법, 그리고 그의 말씀을 통해 우리에게 알려진 그의 요구를 충족시키는 사람입니다.

3. Our Relation to Nature
3. 자연과의 관계

Our bodies were formed from the dust of the earth (Gen. 2:7). The constitutive parts of the earth (lime, iron, minerals, phosphorus, sulphur, magnesium, etc.) are also those of our bodies. What veins are for our
우리의 몸은 흙의 먼지로 지어졌습니다(창 2:7). 땅을 구성하는 요소들(석회, 철, 광물, 인, 황, 마그네슘 등)은 우리 몸의 구성 요소이기도 합니다. 우리에게 정맥이 있는 것처럼

bodies, rivers are for the earth. Our bodily frame is related to that of the animals. We have a vegetative life in common with plants and animals and an animal life that we share with the animals. We live from the earth, from the worlds of plants and animals, and obtain food, shelter, and clothing from them. We obtain our instruments from the mineral realm. We are from the earth; our rhythm of rest and work is attuned to the rotation of the earth. The earth exists for the sake of humanity and has to be cultivated and subdued by us (culture). Plants and animals are examples and lessons for us (the ant, lion, snake, dove, etc.). As Jesus showed, nature provides a parable of the eternal, of the kingdom of heaven. Nature, toward which we have many duties and rights, shapes our character and temper, teaches us, points us to God, and serves as the source of our science. Our relationships to nature are manifold, and also have a moral character. Rothe unites our relationship to persons and our relationship to nature under the general category of the moral or ethical. 141 This is incorrect. There is a difference between our relationship to other persons and our relationship to impersonal nature such as plants and animals. The latter can be regarded as ethical only in a broader sense; otherwise it would be immoral to butcher animals.
몸은 강과 같고, 강은 땅을 위한 것입니다. 우리의 신체 구조는 동물의 그것과 관련이 있습니다. 우리는 식물 및 동물과 공유하는 생명력을 지니며, 동물과 공통으로 가지는 동물적 생명을 갖고 있습니다. 우리는 땅에서, 식물과 동물의 세계에서 살아가며 그들로부터 음식, 주거지, 의복을 얻습니다. 우리의 도구들은 광물계로부터 얻어집니다. 우리는 땅에서 왔으며, 우리의 휴식과 노동의 리듬은 지구의 자전에 맞춰져 있습니다. 땅은 인류를 위해 존재하며 우리에 의해 경작되고 정복되어야 합니다(문화). 식물과 동물은 우리에게 본보기와 교훈이 됩니다(개미, 사자, 뱀, 비둘기 등). 예수님께서 보여주신 것처럼, 자연은 영원한 것, 천국의 비유를 제공합니다. 우리가 많은 의무와 권리를 가지는 자연은 우리의 성격과 기질을 형성하고, 우리를 가르치며, 하나님을 가리키고, 우리 과학의 원천이 됩니다. 우리와 자연의 관계는 다양하며, 또한 도덕적 성격을 지닙니다. 로테는 사람들과의 관계와 자연과의 관계를 도덕적 또는 윤리적이라는 일반 범주 아래 통합합니다. 141 이것은 잘못된 것입니다. 우리와 다른 사람들 사이의 관계와 식물이나 동물 같은 비인격적인 자연과의 관계에는 차이가 있습니다. 후자는 더 넓은 의미에서만 윤리적으로 간주될 수 있으며, 그렇지 않으면 동물을 도축하는 것이 비윤리적이 될 것입니다.

4. Religion and Morality 142 142 _ 142 _\underline{142}
4. 종교와 도덕 142 142 _ 142 _\underline{142}

Religion is a moral, spiritual phenomenon that belongs generally, formally, and psychologically to the moral dimension of life (in a psychic sense, morality is an act of the human will). 143 143 _ 143 _\underline{143} Furthermore, religion is governed by the moral law in all of its dimensions: knowledge, love (piety, religious practices), and worship. 144 Our attitudes and deeds, our entire life of the will, is also governed by law. In sum, religion is to morality (in terms of interhuman relations) what the first table is to the second table. 145 145 _ 145 _\underline{145}
종교는 도덕적, 영적 현상으로서 일반적, 형식적, 심리적으로 삶의 도덕적 차원(심리적 의미에서 도덕은 인간 의지의 행위임)에 속합니다. 143 143 _ 143 _\underline{143} 더 나아가 종교는 모든 차원(지식, 사랑(경건, 종교적 실천), 예배)에서 도덕적 법칙의 지배를 받습니다. 144 우리의 태도와 행위, 의지의 전체 삶 역시 법칙의 지배를 받습니다. 요약하면, 종교는 (인간 상호 관계 측면에서) 도덕에 있어 첫 번째 계명이 두 번째 계명에 대한 것과 같은 관계에 있습니다. 145 145 _ 145 _\underline{145}
We have considered the threefold relations in which people are involved and can now look at the mutual connections among these relations. Specifically, we shall consider the connection between religion and morality, and for this purpose can include our relationship to nature under our relationship to other people. We are excluding from our discussion those who deny one of the two terms and for whom the issue of the relation between morality and religion no longer really exists. On the one hand, there are ascetics, monks who flee from the world and from other people, thus deny moral life, and would turn all of life into religion. In France, for
우리는 인간이 맺는 세 가지 관계를 고려해 보았으며, 이제 이러한 관계들 간의 상호 연결성을 살펴볼 수 있습니다. 특히 우리는 종교와 도덕성 사이의 연결 관계를 고려할 것이며, 이를 위해 자연과의 관계를 타인과의 관계 아래 포함시킬 수 있습니다. 우리의 논의에서는 두 용어 중 하나를 부정하는 사람들, 즉 도덕성과 종교 사이의 관계 문제가 더 이상 실제로 존재하지 않는 사람들은 제외하겠습니다. 한편으로는 세상과 타인으로부터 도피하는 금욕주의자, 수도사들이 있으며, 그들은 도덕적 삶을 부정하고 모든 삶을 종교로 전환하려 합니다. 프랑스에서는...

example, a nun is called la religieuse. The Roman Catholic Church is generally inclined to this error, wants to make everything ecclesiastical, and fails to recognize the independent domains of art, science, or the state. On the other hand, there are the humanists (materialists, also pantheists, like Fichte) who ridicule God and religion and dismiss them as childish fantasies or as a brain dysfunction. Recently this issue has become enormously complicated, because religion and morality are not properly defined or distinguished, a problem that arises when one starts from abstract ideas of religion and of morality instead of the concrete and true religion and morality that the Christian tradition provides. It is as impossible to find and describe an abstract thing called “morality” as it is to find and describe “religion” as an abstraction. Those who pose the issue this way are talking without making any progress. Both terms remain a variable x x xx, unknown quantities, because they have not been defined.
예를 들어, 수녀는 '라 렐리지외즈(la religieuse)'라고 불립니다. 로마 가톨릭 교회는 일반적으로 이러한 오류에 기울어져 있으며, 모든 것을 교회적 영역으로 만들려고 하여 예술, 과학, 국가의 독립적인 영역을 인정하지 않습니다. 반면에 신과 종교를 조롱하며 어린애 같은 공상이나 뇌 기능 장애로 치부하는 인본주의자들(물질주의자들, 또한 판테이스트들, 예를 들어 피히테 같은)이 있습니다. 최근 이 문제는 매우 복잡해졌는데, 이는 종교와 도덕이 제대로 정의되거나 구별되지 않기 때문이며, 이러한 문제는 기독교 전통이 제공하는 구체적이고 진정한 종교와 도덕 대신 추상적인 종교와 도덕 개념에서 출발할 때 발생합니다. "도덕"이라는 추상적인 것을 찾아내고 설명하는 것이 불가능한 것처럼, 추상으로서의 "종교"를 찾아내고 설명하는 것도 불가능합니다. 이렇게 문제를 제기하는 사람들은 아무런 진전 없이 말만 하고 있는 셈입니다. 두 용어 모두 정의되지 않았기 때문에 변수 x x xx 로 남아 있으며, 알려지지 않은 양입니다.
  1. Let me first give a concise summary of how pagans historically viewed the connection between religion and morality. 146 Among the fetish worshipers, religion is still the practice of magic and does not produce morality. Society produces a moral code of loyalty, honesty, bravery toward others and for the sake of others. When individuals begin to evaluate themselves according to objective norms, their consciences obtain moral content. But religion and morality are separate; sin and crime are distinct. But gradually they converge; that is to say, religion prescribes and proscribes a set of actions as well. As a result, religious and moral duties arise alongside each other. What is good in one area is wrong in another; the religious domain is morally indifferent. Yet the two areas converge, and a connection becomes established: self-sacrifice, the limitation of selfishness, which religion requires, benefits morality. Among Semitic and IndoGermanic peoples the connection became much more intimate.
    먼저 이교도들이 역사적으로 종교와 도덕의 관계를 어떻게 보았는지 간략히 요약해 보겠습니다. 146 페티시 숭배자들 사이에서 종교는 여전히 주술 행위이며 도덕을 낳지 않습니다. 사회는 타인을 위해 그리고 타인에 대한 충성, 정직, 용기라는 도덕 규범을 만들어 냅니다. 개인들이 객관적 규범에 따라 자신을 평가하기 시작하면, 그들의 양심은 도덕적 내용을 얻게 됩니다. 그러나 종교와 도덕은 분리되어 있으며, 죄와 범죄는 구별됩니다. 하지만 점차 융합되기 시작하는데, 즉 종교도 일련의 행위를 규정하고 금지하게 됩니다. 그 결과 종교적 의무와 도덕적 의무가 나란히 발생합니다. 한 영역에서 선한 것이 다른 영역에서는 악이 될 수 있으며, 종교 영역은 도덕적으로 중립적입니다. 그러나 두 영역은 융합되며 연결이 형성됩니다. 종교가 요구하는 자기희생과 이기심의 제한은 도덕에 이롭습니다. 셈족과 인도게르만족 사이에서는 이 연결이 훨씬 더 긴밀해졌습니다.
Among the Semites, the gods still required child sacrifice, yet the gods were nonetheless thought to be human-in other words, lords and kings; state and church were one. Among the Indo-Germans, the gods were still powers of nature; but they were nevertheless expressions of what is good and wholesome, and increasingly became persons before whom oaths, marriages, and hospitality were sacred. Thus moral action surpassed religious activity, Yet, a large part of the moral life lay outside of religion, and vice versa. Among the Egyptians, religion had a high position, and in their case, morality ethicized the gods. Among the Greeks, the gods were
셈족들 사이에서는 신들이 여전히 아이의 희생을 요구했지만, 그럼에도 신들은 인간으로 여겨졌습니다. 다시 말해 군주와 왕들이었죠. 국가와 교회는 하나였습니다. 인도-게르만족들 사이에서는 신들이 여전히 자연의 힘이었지만, 그럼에도 선하고 건전한 것의 표현이었으며 점차 서약, 결혼, 환대가 신성시되는 인격체로 발전했습니다. 따라서 도덕적 행위는 종교적 활동을 뛰어넘었습니다. 그러나 도덕 생활의 상당 부분은 종교 밖에 있었고, 그 반대도 마찬가지였습니다. 이집트인들에게는 종교가 높은 지위를 차지했으며, 그들의 경우 도덕이 신들을 윤리화했습니다. 그리스인들에게는 신들이

the guardians of measure, order, harmony, oaths, hospitality, and morals; morality here has religious motives. But for the rest, the gods often acted immorally and practiced adultery, theft, deceit, revenge, and the like. Philosophical ethics was therefore anti-religious. Among the Romans moral action also had religious motives. Public and familial life have a religious character. The religious state was supreme, and for this reason civic virtue was the highest form of morality. Among the Chinese, the state was the image of heaven, and the emperor was the standard for everything. Religion swallows up morality entirely. Among the Persians, there was a god for the good as well as an evil god. Religion and morality coincided. Among the Buddhists, there was, properly speaking, no such thing as moral action: there is not ethics, and everything belongs to ascetics. With Islam, God’s will is absolutely everything; morality is determined by Allah.
측정, 질서, 조화, 맹세, 환대, 도덕의 수호자들; 여기서 도덕은 종교적 동기를 가집니다. 그러나 그 외에는 신들이 종종 비도덕적으로 행동하고 간음, 도둑질, 속임수, 복수 등을 저질렀습니다. 따라서 철학적 윤리는 반종교적이었습니다. 로마인들 사이에서도 도덕적 행동은 종교적 동기를 가졌습니다. 공적 및 가정 생활은 종교적 성격을 띠었습니다. 종교 국가가 최고였으며, 이 때문에 시민적 덕이 도덕의 최고 형태였습니다. 중국인들 사이에서 국가는 하늘의 상징이었고, 황제는 모든 것의 기준이었습니다. 종교가 도덕을 완전히 삼켜버렸습니다. 페르시아인들 사이에는 선한 신뿐만 아니라 악한 신도 있었습니다. 종교와 도덕은 일치했습니다. 불교도들 사이에는 엄밀히 말해 도덕적 행동이라는 것이 없었습니다: 윤리는 존재하지 않으며, 모든 것이 금욕주의에 속합니다. 이슬람에서는 신의 뜻이 절대적입니다; 도덕은 알라에 의해 결정됩니다.
What we see everywhere, then, is that religion increasingly determines morality. The two areas progressively merge. What is considered good in one area cannot be seen as evil in the other. Paul shows the relation in Romans 1:23: the gentiles had transformed God into a corruptible human; therefore God has given them up in the lusts of their hearts. Idolatry leads to immorality. Unnatural acts follow the divinization of nature. And the higher the conception of God, the higher the morality. 147 147 _ 147 _\underline{147}
그러므로 우리가 어디에서나 보는 것은 종교가 점점 더 도덕을 결정한다는 것입니다. 이 두 영역은 점차 융합됩니다. 한 영역에서 선으로 여겨지는 것이 다른 영역에서 악으로 보일 수 없습니다. 바울은 로마서 1:23에서 이 관계를 보여줍니다: 이방인들은 하나님을 썩어질 인간으로 변형시켰고, 따라서 하나님께서는 그들의 마음의 정욕에 내버려두셨습니다. 우상숭배는 부도덕으로 이어집니다. 부자연스러운 행위는 자연의 신격화를 따릅니다. 그리고 하나님에 대한 개념이 높을수록 도덕도 더 높아집니다. 147 147 _ 147 _\underline{147}

2. In the present understanding of the connection between religion and morality, the issue is stated abstractly, so there is often a failure to make proper distinctions. According to Martensen, “The fundamental concept of the moral is therefore the unconstrained unity of man’s will and God’s will.” 148 Religion is human dependence on God; morality is the freedom that develops from dependence into independence, the acceptance of the proffered communion with God, so that religion disappears as morality grows. The religious is passive, and the ethical is active. In faith, religion and morality are one. But both are developing: the religious is union with God, and the ethical strives to become one with God; the religious person has everything, the ethical person has to acquire it. (But, we should ask, if one already has union with God, does one still need to become one with God?)
2. 종교와 도덕의 관계에 대한 현재의 이해에서는 문제가 추상적으로 서술되기 때문에 적절한 구분을 하지 못하는 경우가 많다. 마르텐센에 따르면, "도덕의 근본 개념은 따라서 인간의 의지와 하나님의 의지 사이의 자유로운 일치이다." 148 종교는 인간의 하나님에 대한 의존이며, 도덕은 의존에서 독립으로 발전하는 자유, 즉 하나님과의 제안된 교제를 받아들이는 것이므로, 도덕이 성장함에 따라 종교는 사라진다. 종교적인 것은 수동적이고, 윤리적인 것은 능동적이다. 믿음 안에서 종교와 도덕은 하나이다. 그러나 둘 다 발전하는 것인데, 종교적인 것은 하나님과의 연합이고, 윤리적인 것은 하나님과 하나 되려고 노력하는 것이다; 종교적인 사람은 모든 것을 가지고 있지만, 윤리적인 사람은 그것을 획득해야 한다. (그러나 우리는 물어야 한다, 이미 하나님과의 연합을 가지고 있다면, 여전히 하나님과 하나 될 필요가 있는가?)
According to Rothe, moral development is partly religious and partly ethical, which involves subduing nature and becoming a spirit or person. To the same extent, then, that human beings (as ethical beings) spiritualize themselves and become persons, they sanctify themselves, and God comes
로테에 따르면, 도덕적 발전은 부분적으로 종교적이고 부분적으로 윤리적인데, 이는 자연을 정복하고 영이나 인격체가 되는 것을 포함한다. 그러므로 인간이 (윤리적 존재로서) 자신을 영화하고 인격체가 되는 정도에 따라, 그들은 자신을 거룩하게 하고, 하나님이 오신다.

to live in them. God cannot live in matter, only in spirit. 149 149 _ 149 _\underline{149} It is necessary, then, that to a certain extent we first become spirit before God can indwell us. It is thus a religious development; as we increasingly become more ethical, we become more religious. 150 This religious development is initiated by God but is nevertheless mediated by the person, because piety is authentic communion, interaction between God and the person. 151 It is the case, after all, that even before persons are spirits, God acts on their nature and conditions and guides them toward the duty of orienting themselves in their relation to God. Religious development begins when a person agrees. 152 152 _ 152 _\underline{152} ...
We can make a few summary comments about Rothe’s view at this point. (a) A person does not have a special religious organ; but religion exists because to be human is to be personal. (b) Religion, too, is mediated through human self-determination. © Religion, then, already presupposes a beginning of ethical development.
이 시점에서 로테의 견해에 대해 몇 가지 요약적인 논평을 할 수 있다. (a) 사람은 특별한 종교적 기관을 가지고 있지 않다. 그러나 종교가 존재하는 이유는 인간됨이 곧 인격적 존재이기 때문이다. (b) 종교 역시 인간의 자기 결정을 통해 매개된다. (c) 따라서 종교는 이미 윤리적 발전의 시작을 전제한다.
It is thus through that religious development that a divine consciousness and divine activity arise within a person. 153 153 _ 153 _\underline{153} Persons give themselves to God as instruments for his purpose, and that purpose is solely an ethical one. 154 The beginning of religion in us is determined by our ethical development (spirituality). Religion is real only in morality. Religion requires morality for truth, actuality, and concreteness. Morality is the primary product of the idea of communion with God. And morality requires piety to become perfect rather than just to exist. 155 155 _ 155 _\underline{155}
이와 같은 종교적 발전을 통해 인간 내부에 신적 의식과 신적 활동이 일어난다. 153 153 _ 153 _\underline{153} 사람들은 자신을 하나님의 목적을 위한 도구로 바치며, 그 목적은 오직 윤리적인 것이다. 154 우리 안에서 종교가 시작되는 것은 우리의 윤리적 발전(영성)에 의해 결정된다. 종교는 오직 도덕성 안에서만 실재한다. 종교는 진리와 현실성, 구체성을 위해 도덕성을 요구한다. 도덕성은 하나님과의 교제라는 관념의 주요 산물이다. 그리고 도덕성은 단순히 존재하는 것을 넘어 완전해지기 위해 경건을 요구한다. 155 155 _ 155 _\underline{155}
Several additional comments can be made: (d) Piety is indeed different from morality, but morality arises only in piety; religion is the soul of morality, although, like the soul, it does not have a separate existence. (e) Religion without morality is enthusiasm, fantasy, a phantasm of piety, empty, without content. Morality without religion may be incomplete and abnormal, but it is not empty; on the contrary, it is something very real.
몇 가지 추가 설명을 덧붙일 수 있다: (d) 경건은 도덕성과는 다르지만, 도덕성은 오직 경건 안에서만 발생한다; 종교는 도덕성의 영혼이지만, 영혼처럼 별도로 존재하지는 않는다. (e) 도덕성 없는 종교는 열광, 공상, 경건의 환상이며 내용이 비어 있다. 종교 없는 도덕성은 불완전하고 비정상적일 수 있지만 비어 있지는 않다; 오히려 그것은 매우 실재하는 것이다.
Some further observations about Rothe’s view of the relation between morality and religion: (f) Morality is thus a precondition for religion-this in fact places humanity first and God second. (g) There is such a thing as morality without piety, but not the other way around. (h) Religion does not have its own life or separate existence, but is absorbed by morality, the church by the state, worship by art. Yet many moderns follow Rothe’s position. According to Janet, morality is not complete without religion; religion is an essential element of humanity. Religion is not the theoretical
도덕과 종교의 관계에 대한 로테(Rothe)의 견해에 대한 몇 가지 추가적인 관점: (f) 따라서 도덕은 종교의 전제 조건이며, 이는 사실상 인간을 첫 번째로, 신을 두 번째로 위치시킨다. (g) 경건함 없이 도덕만 존재하는 경우는 있지만, 그 반대는 불가능하다. (h) 종교는 독자적인 생명이나 분리된 존재를 가지지 않으며, 도덕에 흡수되고, 교회는 국가에, 예배는 예술에 흡수된다. 그러나 많은 현대인들이 로테의 입장을 따른다. 자네(Janet)에 따르면, 종교 없이는 도덕이 완성될 수 없으며, 종교는 인간성의 필수적인 요소이다. 종교는 도덕의 이론적

foundation of morality, but nevertheless is the basis of morality’s efficacy. Kant made God a postulate of morality. But Janet also says that to believe in virtue is to believe in God. Without God, virtue is an illusion; morality cannot exist without metaphysics. 156
기반이 아니지만, 그럼에도 도덕의 효능성의 기초가 된다. 칸트는 신을 도덕의 공준(公準)으로 만들었다. 그러나 자네는 또한 덕을 믿는 것은 신을 믿는 것이라고 말한다. 신 없이는 덕은 환상에 불과하며, 형이상학 없이는 도덕이 존재할 수 없다. 156

3. We first have to investigate the relation between objective religion and objective morality. The law of the Lord clearly tells us the relation between the first and the second table, our service to God and to our neighbor. (a) One heading appears above all the commandments, including the second table. God is also the lawgiver of the second table. (b) The law is one, it is an organism, and whoever violates one part of the law violates the entirety of the law (James 2:10). © The second table follows the first, not the other way around. As our Lord taught us: “So whatever you wish that others would do to you, do also to them, for this is the Law and the Prophets” (Matt. 7:12). “This is the great and first commandment. And a second is like it: You shall love your neighbor as yourself” (Matt. 22:38-39; cf. Luke 10:27). (d) “Love does no wrong to a neighbor; therefore love is the fulfilling of the law” (Rom. 13:10).
3. 우리는 먼저 객관적 종교와 객관적 도덕성 사이의 관계를 탐구해야 합니다. 주님의 법은 첫째 돌판과 둘째 돌판, 즉 하나님에 대한 우리의 섬김과 이웃에 대한 우리의 섬김 사이의 관계를 분명히 알려줍니다. (a) 모든 계명 위에는 둘째 돌판의 계명을 포함하여 하나의 제목이 놓여 있습니다. 하나님은 둘째 돌판의 법을 주신 분이기도 하십니다. (b) 율법은 하나이며 유기체입니다. 따라서 율법의 한 부분을 범하는 자는 율법 전체를 범하는 것입니다(야고보서 2:10). (c) 둘째 돌판은 첫째 돌판을 따르며, 그 반대는 아닙니다. 우리 주님께서 가르치신 대로입니다: "그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라"(마태복음 7:12). "이는 크고 첫째 되는 계명이요 둘째도 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨으니"(마태복음 22:38-39; 누가복음 10:27 참조). (d) "사랑은 이웃에게 악을 행하지 아니하나니 그러므로 사랑은 율법의 완성이니라"(로마서 13:10).
Both tables, then, constitute a single law, and in Holy Scripture they are always intimately conjoined and never divided. Both are issued by one lawgiver, both proceed from one principle, and both aim at one purpose. This is illustrated by the whole of Scripture. Samuel said, “To obey is better than sacrifice” (1 Sam. 15:22). The Lord said through Jeremiah, “If you truly amend your ways and your deeds, if you truly execute justice one with another, if you do not oppress the sojourner, the fatherless, or the widow, or shed innocent blood in this place, and if you do not go after other gods to your own harm, then I will let you dwell in this place, in the land that I gave of old to your fathers forever” (Jer. 7:5-7). Later Jeremiah records:
두 돌판은 하나의 율법을 이루며, 성경에서 항상 긴밀하게 결합되어 있고 결코 분리되지 않습니다. 둘 다 한 분의 율법 제정자로부터 발하였고, 동일한 원리에서 나왔으며, 하나의 목적을 향하고 있습니다. 이는 성경 전체를 통해 확인됩니다. 사무엘은 "순종이 제사보다 낫다"(삼상 15:22)고 말했습니다. 여호와께서는 예레미야를 통해 이렇게 말씀하셨습니다: "너희가 참으로 너희 길과 행위를 고치고 너희끼리 공의를 행하며 나그네와 고아와 과부를 압제하지 아니하고 이 곳에서 무죄한 자의 피를 흘리지 아니하며 다른 신들을 따라 너희에게 해가 되게 하지 아니하면 내가 너희로 이 곳에, 곧 내가 옛적에 너희 열조에게 준 이 땅에 영원히 거하게 하리라"(렘 7:5-7). 이후 예레미야는 이렇게 기록합니다:
He judged the cause of the poor and needy; then it was well.
그가 가난한 자와 궁핍한 자의 송사를 살펴 주었으니 그것이 복이 아니냐

Is not this to know me? declares the LORD. (Jer. 22:16)
이것이 나를 아는 것이 아니냐? 여호와의 말씀이니라 (렘 22:16)
Similarly, the prophet Ezekiel describes one who is “righteous and does what is just and right” as one who “does not eat upon the mountains or lift up his eyes to the idols of the house of Israel” and, at the same time, as one who “does not defile his neighbor’s wife, . . . gives his bread to the hungry and covers the naked with a garment,” and does not engage in usury. In sum, that person “walks in my statutes, and keeps my rules by acting
마찬가지로, 선지자 에스겔은 "의롭고 공의를 행하며 정의를 실천하는" 자를 묘사하면서, 그가 "산에서 제물을 먹지 아니하며 이스라엘 족속의 우상에게 눈을 들지 아니하는" 동시에 "이웃의 아내를 더럽히지 아니하며...주린 자에게 식물을 주며 벗은 자에게 옷을 입히는" 자이며, 고리대금을 취하지 않는 자라고 말합니다. 요약하면, 그 사람은 "내 율례를 따라 행하며 내 규례를 지켜 진실히 행하는" 자입니다.

faithfully-he is righteous; he shall surely live, declares the Lord God” (Ezek. 18:5-9). Many other Old Testament passages say the same: Psalms 40:7; 41:2; 51:19; Isaiah 1:12-20; 38:3; Hosea 4:1; 10:12; and especially Micah 6:8 (cf. Zech. 7:6; 8:16-17):
"의롭게 행하는 자, 곧 의인은 반드시 살리라. 주 여호와의 말씀이니라"(겔 18:5-9). 구약의 다른 많은 구절들도 같은 진리를 말하고 있다: 시편 40:7; 41:2; 51:19; 이사야 1:12-20; 38:3; 호세아 4:1; 10:12; 특히 미가 6:8(참조 스가랴 7:6; 8:16-17)에서 그러하다.
He has told you, O man, what is good; and what does the LORD require of you but to do justice, and to love kindness, and to walk humbly with your God?
사람아, 주께서는 무엇이 선한지 너에게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐?
We find the same message in the New Testament:
신약성경에서도 동일한 메시지를 발견할 수 있습니다

Present your bodies as a living sacrifice, holy and acceptable to God, which is your spiritual worship. (Rom. 12:1)
너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물로 드리라. 이것이 너희의 영적 예배니라. (로마서 12:1)
Owe no one anything, except to love each other, for the one who loves another has fulfilled the law. (Rom. 13:8)
서로 사랑하는 것 외에는 아무에게도 빚을 지지 말라. 다른 사람을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라. (로마서 13:8)
Religion that is pure and undefiled before God the Father is this: to visit orphans and widows in their affliction, and to keep oneself unstained from the world. (James 1:27)
하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고난 중에 있는 고아와 과부를 돌아보고 또 스스로를 세속에 물들지 않게 하는 것이니라. (야고보서 1:27)
If you really fulfill the royal law according to the Scripture, “You shall love your neighbor as yourself,” you are doing well. (James 2:8)
"네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라" 하신 성경의 왕 같은 율법을 너희가 진실로 지키면 잘하는 것이니라. (야고보서 2:8)
And this is his commandment, that we believe in the name of his Son Jesus Christ and love one another, just as he has commanded us. (1 John 3:23)
그의 계명은 이것이니 그의 아들 예수 그리스도의 이름을 믿고 그가 우리에게 명하신 대로 서로 사랑하는 것이라 (요한일서 3:23)
The two tables therefore form a most intimate unity. But they are nevertheless two tables, never to be separated, but thoroughly to be distinguished. God himself distinguishes two tables of the law (Exod. 32:15; 34:1; Deut. 10:1; 1 Kings 8:9). In Matthew 22:38-39 they are distinguished as two commandments: the first and great, and the second like it. The two tables are therefore never confused but are ever kept distinct in such a way that the first has the second as consequence. The first table has God as object, the second the neighbor. In a certain sense the second table also has God as object, but indirectly, in and behind our neighbor. 157 The neighbor should be loved in God and for the sake of God.
그러므로 이 두 돌판은 가장 긴밀한 통일체를 이룹니다. 그러나 그럼에도 불구하고 두 돌판은 결코 분리될 수 없지만 철저히 구별되어야 합니다. 하나님 자신도 율법의 두 돌판을 구별하셨습니다(출 32:15; 34:1; 신 10:1; 왕상 8:9). 마태복음 22:38-39에서는 두 계명으로 구별되어 있는데, 첫째 큰 계명과 그와 같은 둘째 계명입니다. 따라서 두 돌판은 결코 혼동되지 않으며, 첫째가 둘째를 결과로 가지는 방식으로 항상 구별됩니다. 첫째 돌판은 하나님을 대상으로 하고, 둘째는 이웃을 대상으로 합니다. 어떤 의미에서 둘째 돌판도 하나님을 대상으로 하지만 간접적으로, 우리 이웃 안에서 그리고 뒤에서 이루어집니다. 이웃은 하나님 안에서 그리고 하나님을 위해 사랑받아야 합니다. 157

4. We shall now consider the relation between subjective religion and morality in the human person as subject. The fear of the Lord is the foundation of all morality (Prov. 14:2, 26; 15:16; 19:23). To walk before the face of God includes morality (Gen. 5:22; 6:9; 17:1). Godliness is the root of humility (Prov. 22:4), generosity (Prov. 19:17), wisdom (Prov. 9:10; 15:33), and science (Prov. 1:7). Furthermore, the fear of the Lord is to hate
4. 이제 인간 주체로서의 주관적 종교와 도덕성의 관계를 고찰해 보겠습니다. 여호와를 경외함은 모든 도덕의 기초입니다(잠 14:2, 26; 15:16; 19:23). 하나님 앞에서 행함은 도덕성을 포함합니다(창 5:22; 6:9; 17:1). 경건은 겸손(잠 22:4), 관용(잠 19:17), 지혜(잠 9:10; 15:33), 그리고 지식(잠 1:7)의 뿌리입니다. 더 나아가 여호와를 경외하는 것은 악을 미워하는 것입니다.

evil (Prov. 16:5). In the New Testament, faith is the principle of sanctification:
악은 (잠 16:5). 신약에서 믿음은 성화의 원리입니다:
Everyone who believes that Jesus is the Christ has been born of God, and everyone who loves the Father loves whoever has been born of him. By this we know that we love the children of God, when we love God and obey his commandments. For this is the love of God, that we keep his commandments. And his commandments are not burdensome. For everyone who has been born of God overcomes the world. And this is the victory that has overcome the world-our faith. (1 John 5:1-4) 158 158 _ ^(158 _){ }^{\underline{158}}
예수 그리스도께서 하나님의 아들이심을 믿는 사람마다 하나님께로부터 태어났으며, 아버지를 사랑하는 사람마다 그분께로부터 태어난 자도 사랑합니다. 우리가 하나님의 자녀들을 사랑한다는 것은 하나님을 사랑하고 그분의 계명들을 지킬 때 알 수 있나니, 이는 하나님을 사랑하는 것이 곧 그분의 계명들을 지키는 것임이라. 그분의 계명들은 무거운 짐이 아니니, 하나님께로부터 태어난 사람마다 세상을 이기기 때문이라. 세상을 이긴 이 승리는 우리의 믿음이니라. (요한일서 5:1-4) 158 158 _ ^(158 _){ }^{\underline{158}}
The fruit of faith is love:
믿음의 열매는 사랑이다:

The aim of our charge is love that issues from a pure heart and a good conscience and a sincere faith. (1 Tim. 1:5)
우리가 명하는 목적은 순수한 마음과 선한 양심과 거짓 없는 믿음에서 나오는 사랑이니라. (디모데전서 1:5)
Whoever says, “I know him,” but does not keep his commandments is a liar, and the truth is not in him, but whoever keeps his word, in him truly the love of God is perfected. By this we may know that we are in him: whoever says he abides in him ought to walk in the same way in which he walked. (1 John 2:4-6)
"내가 그를 안다" 하면서 그의 계명을 지키지 아니하는 자는 거짓말하는 자요 진리가 그 속에 있지 아니하되 누구든지 그의 말씀을 지키는 자는 하나님의 사랑이 참으로 그 속에서 온전하게 되었나니 이로써 우리가 그 안에 있는 줄을 아노라 그 안에 거한다 하는 자는 그도 행하기를 그가 행하시던 것 같이 행할지니라. (요한일서 2:4-6)
For in Christ Jesus neither circumcision nor uncircumcision counts for anything, but only faith working through love. (Gal. 5:6)
예수 그리스도 안에서는 할례나 무할례가 효력이 없되 사랑으로 역사하는 믿음뿐이니라. (갈라디아서 5:6)
So also faith by itself, if it does not have works, is dead. But someone will say, “You have faith and I have works.” Show me your faith apart from your works, and I will show you my faith by my works. (James 2:17-18)
이와 같이 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라 혹이 말하기를 너는 믿음이 있고 나는 행함이 있으니 행함이 없는 네 믿음을 내게 보이라 나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라. (야고보서 2:17-18)
Similarly, “every healthy tree bears good fruit, but the diseased tree bears bad fruit. A healthy tree cannot bear bad fruit, nor can a diseased tree bear good fruit. Every tree that does not bear good fruit is cut down and thrown into the fire” (Matt. 7:17-19; cf. 12:33; Luke 3:9; 6:43-45). A tree is known by its fruit.
마찬가지로, "좋은 나무마다 아름다운 열매를 맺고 못된 나무가 나쁜 열매를 맺나니 좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고 못된 나무가 아름다운 열매를 맺을 수 없느니라 아름다운 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지느니라"(마 7:17-19; 참조. 마 12:33; 눅 3:9; 6:43-45). 나무는 그 열매로 알 수 있다.
The examples of people given in Scripture also demonstrate the same connection between faith and deeds: Lydia (Acts 16:14-15); Tabitha (Acts 9:36); Cornelius (Acts 10:2, 48); Zacchaeus (Luke 19:8); the church at Colossae (Col. 1:4); the church at Thessalonica (1 Thess. 1:3). New birth brings about changed lives: “And such were some of you. But you were washed, you were sanctified, you were justified in the name of the Lord Jesus Christ and by the Spirit of our God” (1 Cor. 6:11). Love is a fruit of the Spirit (Gal. 5:22); faith in Christ Jesus results in love for the saints (Eph. 1:15). Paul’s prayer for the Ephesians is that their new faith may bring forth love, "that according to the riches of his glory he may grant you to be strengthened with power through his Spirit in your inner being, so that
성경에 등장하는 인물들의 예도 믿음과 행위 사이의 동일한 연관성을 보여준다: 루디아(행 16:14-15); 다비다(행 9:36); 고넬료(행 10:2, 48); 삭개오(눅 19:8); 골로새 교회(골 1:4); 데살로니가 교회(살전 1:3). 중생은 변화된 삶을 가져온다: "너희 중에 이와 같은 자들이 있더니 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령 안에서 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 받았느니라"(고전 6:11). 사랑은 성령의 열매이다(갈 5:22); 그리스도 예수 안에 대한 믿음은 성도들에 대한 사랑으로 이어진다(엡 1:15). 바울은 에베소인들을 위해 그들의 새 믿음이 사랑을 낳도록 기도한다. "그 영광의 풍성함을 따라 그의 성령으로 말미암아 너희 속 사람을 능력으로 강건하게 하시며"
Christ may dwell in your hearts through faith-that you, being rooted and grounded in love, may have strength to comprehend with all the saints what is the breadth and length and height and depth, and to know the love of Christ that surpasses knowledge, that you may be filled with all the fullness of God" (Eph. 3:16-19; cf. Col. 1:4). Love is the highest virtue, the bond of perfection: “And above all these put on love, which binds everything together in perfect harmony” (Col. 3:14).
믿음으로 그리스도께서 여러분 마음에 거하시게 하십시오. 여러분이 사랑 안에 뿌리를 내리고 터를 다져 모든 성도들과 함께 그 넓이와 길이와 높이와 깊이를 이해할 힘을 얻고, 지식을 초월하는 그리스도의 사랑을 알게 하시며, 하나님의 모든 충만으로 가득 차게 하시려 함입니다"(에베소서 3:16-19; 골로새서 1:4 참조). 사랑은 가장 높은 덕이며, 완전함의 매듭입니다: "이 모든 것 위에 사랑을 더하라. 사랑은 완전하게 하나로 묶어주는 것입니다"(골로새서 3:14).
So Scripture teaches that also subjectively religion and morality cohere intimately and inseparably. The one demonstrates itself and is authenticated in the other. The one is the fruit of the other.
그러므로 성경은 주관적으로도 종교와 도덕이 친밀하고 불가분하게 결합되어 있음을 가르칩니다. 하나는 다른 하나 안에서 스스로를 증명하고 인정받습니다. 하나는 다른 하나의 열매입니다.

5. The church of all ages has taught this, including Gregory the Great, Bernard of Clairvaux, Lactantius, Augustine, Luther, and Calvin. 159 Zwingli showed the relation more psychologically and ethically. 160 For Zwingli, even the good works of the unbelievers were the fruit of faith. In answer to the question “What are good works?” the Heidelberg Catechism (Q&A 91) gives this answer: “Only those which are done out of true faith, conform to God’s law, and are done for God’s glory; and not those based on our own opinion or human tradition.” And this is what all the Reformed teach. There is no morality except what proceeds from faith, but also there is no faith without morality. 161
5. 교회는 모든 시대에 걸쳐 이를 가르쳐 왔으며, 그레고리우스 대교황, 클레르보의 베르나르도, 락탄티우스, 아우구스티누스, 루터, 칼뱅 등이 여기에 포함됩니다. 159 츠빙글리는 이 관계를 더 심리적이고 윤리적으로 설명했습니다. 160 츠빙글리에게 있어서는 믿지 않는 자들의 선한 행실조차 믿음의 열매였습니다. "선한 행실이란 무엇인가?"라는 질문에 대한 하이델베르크 교리문답(문답 91)의 답변은 다음과 같습니다: "참된 믿음에서 나오고, 하나님의 법에 부합하며, 하나님의 영광을 위해 행해지는 것들만이 선한 행실입니다. 우리 자신의 의견이나 인간의 전통에 근거한 것은 아닙니다." 그리고 이것이 모든 개혁파가 가르치는 바입니다. 믿음에서 나오지 않는 도덕성은 없지만, 도덕성 없는 믿음도 없습니다. 161
We can now summarize:
이제 다음과 같이 요약할 수 있습니다:
  1. Religion and morality are two distinguishable entities.
    종교와 도덕은 구별 가능한 두 실체입니다.

    a. They are distinct in their connection: religion is original, morality is derived. The one is faith, the other is love, and faith and love are not the same.
    a. 그들의 연관성에서 구별됩니다: 종교는 근원적이며, 도덕은 파생적입니다. 하나는 믿음이고 다른 하나는 사랑이며, 믿음과 사랑은 동일하지 않습니다.

    b. They are distinct in terms of where they reside, their content, and their expression. Religion operates in the arena of the mind and cultivates reverence, awe, fear, modesty, gratitude, prayer, humility, etc. Morality operates in another arena and cultivates other affections: justice, a sense of obligation, honor, and order.
    b. 그들은 거주하는 장소, 내용, 표현 방식에서 구별됩니다. 종교는 마음의 영역에서 작용하며 경외, 두려움, 공손, 감사, 기도, 겸손 등을 함양합니다. 도덕은 또 다른 영역에서 작용하며 정의, 의무감, 명예, 질서 등 다른 감정들을 함양합니다.

    c. They are distinct in their outward expression. Religion in prayer, worship, church construction, and whatever belongs to the church; morality in life with people (love, self-denial, justice, duty, not coveting, not killing, not stealing, etc.). The religious sphere is thus a different one from the moral sphere; religion has an independent
    c. 그들은 외적 표현에서도 구별됩니다. 종교는 기도, 예배, 교회 건축 및 교회에 속한 모든 것에서 나타나며, 도덕은 사람들과의 삶(사랑, 자기 부정, 정의, 의무, 탐내지 않음, 살인하지 않음, 도둑질하지 않음 등)에서 나타납니다. 따라서 종교의 영역은 도덕의 영역과 다른 것입니다. 종교는 독자적인

    arena, a unique expression, expresses itself in its particular way, and is not absorbed by morality (contrary to Rothe).
    영역을 가지며, 독특한 표현 방식으로 자신을 드러내며, 도덕에 흡수되지 않습니다(로테의 주장과는 반대로).

    d. They are distinct in that the two tables describe especially the different expressions of these two kinds of life.
    d. 그들은 두 돌판이 특히 이 두 종류의 삶의 서로 다른 표현들을 기술한다는 점에서 구별됩니다.

    e. They are distinct in object. In religion, God is the only and immediate object; in morality, the neighbor is the closest object. 162 162 _ 162 _\underline{162}
    e. 대상이 다릅니다. 종교에서는 신이 유일하며 직접적인 대상이지만, 도덕에서는 이웃이 가장 가까운 대상입니다. 162 162 _ 162 _\underline{162}
  2. Religion and morality are never divorced.
    종교와 도덕은 결코 분리될 수 없습니다.

    a. The two tables are one law: God is the author of the two commandments; God is one, and thus there is one, unbreakable law for religion and morality. The second commandment is like the first.
    a. 두 계명은 하나의 법입니다: 신은 두 계명의 제정자이시며, 신은 한 분이시므로 종교와 도덕을 위한 하나의 깨질 수 없는 법이 있습니다. 두 번째 계명은 첫 번째 계명과 같습니다.

    b. The principle is one: the faith that grasps God produces love toward the neighbor. There is a psychological connection between faith and love, as we will see later.
    b. 원리는 하나입니다: 신을 붙잡는 믿음은 이웃에 대한 사랑을 낳습니다. 믿음과 사랑 사이에는 심리적 연결이 있으며, 이에 대해서는 후에 살펴보겠습니다.

    c. The object is one: in our neighbor, God is to be loved; our neighbor is to be loved in God, through God, and for God’s sake. Indirectly, God is the object of the second table as well.
    c. 대상은 하나입니다: 이웃 안에서 하나님을 사랑해야 하며, 이웃은 하나님 안에서, 하나님을 통해, 그리고 하나님을 위해 사랑받아야 합니다. 간접적으로, 하나님은 둘째 돌판의 대상이기도 합니다.
Such is the normal relation between religion and morality. But in what way has it become abnormal through sin? Sin leads to misconstruing the relation between religion and morality in two ways, both of which occur. ...
  1. Religion and morality are absolutely separated. This was done by the fetish worshipers and more or less by all polytheists. After all, where there is more than one God, there is also more than one law; one god gives this law, another gives that one. So laws in the religious arena can be entirely different than those in moral, civil, social, political, or family arenas. Each god has its particular arena (there is a god of theft, of commerce, of murder, etc.) and issues his own law for that arena, different from and often contradicting the law of another god for another arena. As a higher conception of the gods is formed, and the gods converge, the various arenas of life also move closer and greater unity results. This is also the position of proponents of independent morality, 163 163 _ 163 _\underline{163} whether they permit religion to exist alongside morality or completely reject it.
    종교와 도덕은 절대적으로 분리되어 있다. 이것은 페티시 숭배자들에 의해 이루어졌고, 다신교 신자들도 다소 이와 같았다. 결국 신이 둘 이상인 곳에는 법도 둘 이상 존재하기 마련이다. 한 신은 이런 법을 주고, 다른 신은 저런 법을 준다. 따라서 종교 영역의 법은 도덕적, 시민적, 사회적, 정치적, 가족적 영역의 법과 완전히 다를 수 있다. 각 신은 특정 영역(도둑질의 신, 상업의 신, 살인의 신 등이 있다)을 가지고 있으며, 그 영역을 위해 자신의 법을 내놓는데, 이는 다른 신이 다른 영역을 위해 내놓은 법과 다르고 종종 모순된다. 신에 대한 개념이 고양되고 신들이 융합될수록, 삶의 다양한 영역도 가까워지며 더 큰 통일성이 생겨난다. 이것은 독립적 도덕의 지지자들( 163 163 _ 163 _\underline{163} )의 입장이기도 한데, 그들이 도덕과 함께 종교의 존재를 허용하든지 아니면 완전히 거부하든지 간에 마찬가지이다.
There are several arguments against this separation of religion and morality, but we should begin by recognizing that it contains a relative truth: religion and morality are two distinct things. They do not totally coincide. And there are two types or kinds of people: On the one hand, we find religious people full of fervor and admiration, with a rich emotional
종교와 도덕을 분리하는 이 관점에 반대하는 여러 주장이 있지만, 우선 상대적 진리가 담겨 있음을 인정해야 합니다: 종교와 도덕은 서로 구별되는 두 가지입니다. 이들은 완전히 일치하지 않습니다. 그리고 사람들은 크게 두 유형으로 나뉩니다: 한편으로는 열정과 경외심으로 가득 차 있으며 풍부한 감정을 지닌 종교적인 사람들이 있고,

life, men, women, and children of faith and of prayer, and who yet morally, when it comes to nobility of character and temperament, rank low, are permissive of much, lacking order, discipline, and honesty. We find this among enthusiastic, fanatic, mystical, pietistic sects. 164 On the other hand, we find ethical people with a meager sense of wonder, fervor, and enthusiasm, poor in emotional life, but strictly moral, reserved, measured, virtuous. Such were the Stoics (the Pharisees) and many modern people who have lost the faith. Now it is certainly true that such people can accomplish much morally; there is a certain measure of independent morality. People can contain themselves, direct themselves, suppress their passions, and pursue the ideal of humanity (although this is not true Godpleasing morality and breeds pride, self-righteousness, and similar vices).
믿음과 기도로 가득 찬 삶을 사는 남녀와 아이들 가운데서도, 성품과 기질의 고귀함이라는 측면에서 도덕적으로 낮은 수준에 머물며, 무질서하고 훈육과 정직함이 결여된 채 많은 것을 허용하는 이들이 있습니다. 우리는 이러한 모습을 열광적이고 광신적이며 신비주의적이고 경건주의적인 종파들에서 발견할 수 있습니다. 164 반면에, 경이로움과 열정 그리고 열의가 부족하고 감정적인 삶이 빈곤하지만 엄격하게 도덕적이며, 자제력 있고 절제된 덕을 갖춘 윤리적인 사람들도 있습니다. 이러한 이들은 스토아 학파(바리새인들)와 믿음을 잃어버린 많은 현대인들입니다. 물론 그러한 사람들이 도덕적으로 많은 것을 이룰 수 있다는 것은 사실입니다. 일정 정도의 독립적인 도덕성이 존재하기 때문입니다. 사람들은 자신을 억제하고, 자신을 인도하며, 자신의 정욕을 억누르고, 인류의 이상을 추구할 수 있습니다(비록 이것이 진정으로 하나님을 기쁘시게 하는 도덕성은 아니며, 오만과 자기 의와 유사한 악덕을 낳기는 하지만).
This tendency of religious and ethical people can also be found in the church. Many children of God, who enjoy much in fellowship with God, are much looser when it comes to morality than some who are ethically strict but enjoy God less. 165 There is therefore a relative truth in the separation of religion and morality; but only a relative truth-the separation itself is wrong; for five reasons:
이러한 종교적이고 윤리적인 사람들의 경향은 교회 안에서도 발견될 수 있습니다. 하나님과의 교제에서 많은 기쁨을 누리는 하나님의 자녀들 중 상당수는, 윤리적으로 엄격하지만 하나님과의 교제에서 덜 기쁨을 누리는 사람들보다 도덕성 면에서 훨씬 느슨한 경우가 많습니다. 165 따라서 종교와 도덕의 분리에는 상대적인 진리가 있지만, 단지 상대적 진리일 뿐입니다. 그 분리 자체는 잘못된 것인데, 다섯 가지 이유가 있습니다:

a. History demonstrates that religion and morality are related, as Paul indicated in Romans 1:23. A low concept of the gods is always accompanied by low concepts of morality. 166 It goes without saying: people who create and imagine a god for themselves who is cruel will be cruel themselves. People portray themselves in their gods.
a. 역사는 종교와 도덕이 서로 관련되어 있음을 보여주며, 이는 로마서 1:23에서 바울이 지적한 바와 같습니다. 신에 대한 낮은 개념은 항상 도덕에 대한 낮은 개념과 함께합니다. 166 말할 필요도 없이, 잔인한 신을 만들어내고 상상하는 사람들은 자신들도 잔인해질 것입니다. 사람들은 자신들의 신 안에 자신을 투영합니다.

b. Monotheism has at least established the connection that what is good in the religious arena cannot be evil in the moral arena. The same God rules and legislates in both.
b. 일신교는 적어도 종교 영역에서 선한 것이 도덕 영역에서 악이 될 수 없다는 연결고리를 확립했습니다. 동일한 하나님이 두 영역 모두를 다스리시며 법을 제정하십니다.

c. Without metaphysics and religion, morality is rendered impossible, except in the form of utilitarianism. We therefore face mutually exclusive alternatives; either (a) good and evil are a priori, independent of our will and thought, and then there is metaphysics; or (b) good and evil become that a posteriori and are determined by us, in which case they are not properly good and evil, but only useful and harmful. 167
c. 형이상학과 종교 없이는 도덕은 공리주의의 형태를 제외하고는 불가능해진다. 따라서 우리는 상호 배타적인 대안에 직면한다; 즉 (a) 선과 악은 선험적으로, 우리의 의지와 사고로부터 독립적으로 존재하며, 이 경우 형이상학이 존재한다. 아니면 (b) 선과 악은 후험적으로 결정되어 우리에 의해 규정되며, 이 경우 그것들은 진정한 선과 악이 아니라 단지 유용한 것과 해로운 것에 불과하다. 167

d. “To believe in virtue is to believe in God.” 168 Virtue is an illusion without God because believing in the good includes believing that the good will rule, will triumph-otherwise, why do good? The
d. "덕을 믿는다는 것은 신을 믿는 것이다." 168 신 없이는 덕은 환상에 불과하다. 왜냐하면 선을 믿는다는 것은 선이 지배하고 승리할 것임을 믿는 것을 포함하기 때문이다. 그렇지 않다면, 왜 선을 행하겠는가?

good, therefore, must be an absolute authority that can and will overcome all opposition. This cannot be an idea but must be a power, a person, God. For this reason Kant made God a postulate of morality. A kingdom of humaneness cannot exist without God. e. Psychologically, although there are two arenas in the human person, and although conscience and God-consciousness are not identical, nevertheless both exist within one and the same person. We connect our conscience (the law of the moral life) with our Godconsciousness involuntarily and spontaneously; we identify the giver of the moral law with the supreme power of our innate ideas. 169 169 _ 169 _\underline{169}
따라서 선은 모든 반대를 극복할 수 있고 극복할 의지가 있는 절대적 권위여야 합니다. 이것은 단순한 관념이 아니라 힘이요, 인격이요, 하나님 그분 자신이어야 합니다. 이 때문에 칸트는 하나님을 도덕성의 필연적 전제로 삼았습니다. 인간애의 왕국은 하나님 없이는 존재할 수 없습니다. e. 심리학적으로 볼 때, 비록 인간 안에는 두 개의 영역이 존재하며, 비록 양심과 하나님 의식이 동일한 것은 아니지만, 양자는 동일한 인격 안에 공존합니다. 우리는 우리의 양심(도덕적 삶의 법칙)을 우리의 하나님 의식과 무의식적이며 자발적으로 연결짓습니다. 우리는 도덕 법칙의 부여자를 우리 내재 관념의 궁극적 권능과 동일시하는 것입니다. 169 169 _ 169 _\underline{169}
This brings us to the second way that sin can lead to misconstruing the relation between religion and morality.
이는 종교와 도덕의 관계를 오해하게 만드는 두 번째 유형의 죄의 영향으로 우리를 이끕니다.

2. Religion and morality are identified. This happens in the point of view that denies either God or the world. From one side the world is denied and viewed as sinful by the ascetics, and morality is then absorbed by religion. From the other side, pantheists, for whom the world is God, deny God. To live for the world is then to live for God; a specifically religious life with a particular content and form does not exist because there is no personal God. Religion is then absorbed in morality. This was done by Spinoza, Fichte, Hegel, Schleiermacher, and to some extent by Rothe. It was also more or less under the influence of this idea that the Mediating Theologians 170 170 _ 170 _\underline{170} soon dismissed the life of the soul, the mystical life with God, as quietism, sickliness, and fanaticism. They wanted the life of the church to be transformed entirely into morality-as by de la Saussaye-and rejected all religion except what could be immediately turned into morality. They even considered the ethical to be the essence of the religious. In the Netherlands, the so-called ethical movement 171 171 _ 171 _\underline{171} also suffers from this shortcoming and robs religious life of its proper content; it regards religious life only as a further description, determination, and modification of the ethical life (cf. Rothe). But the religious life is the properly meaningful life. 172 The ethical movement has extended the consequences of pantheism into the field of religion and morality, as Tholuck and Vinet previously did in the field of the divine and the anthropological. 173 Religion in its entirety is then absorbed by ethical phenomena. There is some truth in this, because religion and morality are very closely connected. But:
2. 종교와 도덕은 동일시된다. 이는 신이나 세상을 부정하는 관점에서 일어난다. 한쪽에서는 금욕주의자들이 세상을 부정하고 죄악된 것으로 보며, 도덕은 종교에 흡수된다. 다른 한쪽에서는 세계가 신이라고 여기는 범신론자들이 신을 부정한다. 세상을 위해 사는 것은 곧 신을 위해 사는 것이 되며, 개인적인 신이 없기 때문에 특정한 내용과 형태를 가진 독특한 종교적 삶은 존재하지 않는다. 그러면 종교는 도덕 속으로 흡수된다. 이는 스피노자, 피히테, 헤겔, 슐라이어마허, 그리고 어느 정도 로테에 의해 행해졌다. 중재 신학자들 170 170 _ 170 _\underline{170} 도 이 사상의 영향을 어느 정도 받아 영혼의 삶, 신과의 신비로운 삶을 금욕주의, 병적 상태, 광신으로 곧바로 치부했다. 그들은 교회의 삶이 도덕으로 완전히 변환되기를 원했으며(드 라 소세와 같이), 즉시 도덕으로 전환될 수 있는 것 외의 모든 종교를 거부했다. 그들은 윤리적인 것이 종교의 본질이라고까지 생각했다. 네덜란드에서 소위 윤리 운동 171 171 _ 171 _\underline{171} 역시 이러한 결점을 지니며 종교 생활을 그 본래의 내용으로부터 박탈한다; 이 운동은 종교 생활을 단지 윤리적 삶의 추가적인 설명, 결정, 그리고 변형으로 간주한다(로테 참조). 그러나 종교 생활이야말로 진정으로 의미 있는 삶이다. 172 윤리 운동은 범신론의 결과를 종교와 도덕의 영역까지 확장시켰는데, 이는 톨룩과 비네가 신성과 인간학의 영역에서 이전에 행한 바와 같다. 173 그러면 종교 전체가 윤리적 현상에 흡수된다. 종교와 도덕이 매우 밀접하게 연결되어 있기 때문에 여기에는 어느 정도 진리가 있다. 그러나:

a. Holy Scripture strictly distinguishes them: the law contains two tables, and Jesus speaks of the First and the Second Commandment. Love toward God is always distinguished from love toward our neighbor and never identified with it. The two are always mentioned alongside each other. Leviticus 19:18 says “you shall love your neighbor as yourself,” a command that is repeated in James 2:8, where it is called “the royal law” (cf. Matt. 5:43; 19:19; 22:39; Mark 12:31; Rom. 13:9; Gal. 5:14). Then there are passages that direct the child of God only to “love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your might” (Deut. 6 : 5 ; 6 : 5 ; 6:5;6: 5 ; cf. 11 : 1 , 13 , 22 ; 19 : 9 ; 30 : 6 ; 11 : 1 , 13 , 22 ; 19 : 9 ; 30 : 6 ; 11:1,13,22;19:9;30:6;11: 1,13,22 ; 19: 9 ; 30: 6 ; Josh. 22:5; 23 : 11 23 : 11 23:1123: 11 ). And finally there are passages that link the two commands but still clearly distinguish them, as when Jesus summarized the law for the lawyer who questioned him about “the great commandment in the Law” (Matt. 22:36-40; par. Mark 12:29-31; Luke 10:25-28). There is a proper and distinct 174 love toward God, and another toward the neighbor.
a. 성경은 이를 엄격히 구분합니다: 율법은 두 돌판으로 이루어져 있으며, 예수님도 첫째 계명과 둘째 계명에 대해 말씀하셨습니다. 하나님에 대한 사랑은 이웃에 대한 사랑과 항상 구별되며 결코 동일시되지 않습니다. 이 둘은 항상 병렬적으로 언급됩니다. 레위기 19:18은 "네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라"고 명하며, 이 명령은 야고보서 2:8에서 "왕의 법"이라고 불리며 반복됩니다(마태복음 5:43; 19:19; 22:39; 마가복음 12:31; 로마서 13:9; 갈라디아서 5:14 참조). 또한 하나님의 자녀에게 오직 "네 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라"(신명기 6 : 5 ; 6 : 5 ; 6:5;6: 5 ; , 11 : 1 , 13 , 22 ; 19 : 9 ; 30 : 6 ; 11 : 1 , 13 , 22 ; 19 : 9 ; 30 : 6 ; 11:1,13,22;19:9;30:6;11: 1,13,22 ; 19: 9 ; 30: 6 ; 여호수아 22:5; 23 : 11 23 : 11 23:1123: 11 참조)고 지시하는 구절들도 있습니다. 마지막으로 두 명령을 연결하되 여전히 분명히 구분하는 구절들도 있는데, 예수님이 "율법 중에서 큰 계명"에 대해 질문한 율법사에게 율법을 요약하신 경우가 그 예입니다(마태복음 22:36-40; 마가복음 12:29-31; 누가복음 10:25-28 참조). 하나님께 대한 174번째 사랑과 이웃에 대한 사랑은 각각 고유하고 구별되는 특성을 지닙니다.

b. This cannot be otherwise, because God and humanity are two different objects. The identification of religion and morality is the result of the identification of God and the world (pantheism). Although God and humanity are closely connected, and the world (humanity) is absolutely dependent upon God, nonetheless the world is something different from God. And as surely as the objects are different, the relations in which we stand to different objects must also be different; that is, religion and morality must be different.
b. 이것은 달리 될 수 없는 일인데, 하나님과 인간은 서로 다른 대상이기 때문입니다. 종교와 도덕의 동일시는 하나님과 세계(범신론)의 동일시에서 비롯된 결과입니다. 비록 하나님과 인간이 긴밀하게 연결되어 있고, 세계(인류)가 하나님께 절대적으로 의존하고 있지만, 그럼에도 세계는 하나님과는 다른 존재입니다. 그리고 대상들이 분명히 다르듯이, 우리가 서로 다른 대상들과 맺는 관계도 달라야 합니다. 즉, 종교와 도덕은 분명히 구별되어야 합니다.

c. It is true that love toward our neighbor is the proof and seal of love toward God. It is also true that I must love God in my neighbor and love my neighbor for the sake of God. Therefore morality in the broad sense may be called religion. I am called to serve God also in my profession and trade during the week.
c. 이웃에 대한 사랑이 하나님에 대한 사랑의 증거와 인침이 된다는 것은 사실입니다. 또한 내가 이웃 안에서 하나님을 사랑하고, 하나님을 위해 이웃을 사랑해야 한다는 것도 진리입니다. 따라서 넓은 의미에서 도덕은 종교라고 불릴 수 있습니다. 나는 주중의 직업과 거래에서도 하나님을 섬기도록 부름받았습니다.
Religion is therefore not a piece of life, but life itself. Our entire life must be serving God. But from this it follows that although the Sabbath can and should penetrate the other days, the other days must never penetrate the Sabbath. This is the mistake of the ethical movement. The Sabbath may not be pulled down to the level of the other days, but rather the other days should be elevated to the height of the Sabbath. In this dispensation,
종교는 따라서 삶의 한 조각이 아니라 삶 그 자체입니다. 우리의 온 삶이 하나님을 섬기는 것이어야 합니다. 그러나 이로부터 안식일이 다른 날들 속으로 스며들 수 있고 또 그래야 하지만, 다른 날들이 결코 안식일 속으로 스며들어서는 안 된다는 결론이 나옵니다. 이것이 윤리 운동의 실수입니다. 안식일을 다른 날들의 수준으로 끌어내려서는 안 되며, 오히려 다른 날들이 안식일의 높이로 끌어올려져야 합니다. 이 시대에도,

however, the Sabbath remains and should remain alongside the other days and exert an influence upon them without swallowing them up.
그러나 안식일은 여전히 다른 날들과 나란히 남아 있어야 하며, 그들을 삼켜버리지 않으면서 그들에게 영향을 미쳐야 합니다.
  1. Ed. note: Bavinck’s title for this chapter was “Human Nature Considered on Its Own” (De menschelijke natuur op zichzelve beschouwd). He inserted as an interlinear new title “The Essence of Humanity” (Het wezen van de mensch). Our title, “Essential Human Nature,” is intended to capture both ideas.
    편집자 주: 바빙크는 이 장의 제목을 "자체로 고려된 인간 본성"(De menschelijke natuur op zichzelve beschouwd)으로 정했습니다. 그는 행간에 새로운 제목 "인간의 본질"(Het wezen van de mensch)을 삽입했습니다. 우리의 제목 "본질적 인간 본성"은 이 두 가지 아이디어를 모두 담으려는 의도입니다.
  2. Ed. note: Bavinck regarded pantheism as one of the great threats of his day to a Christian worldview. See, inter alia, RD, 1:80; 2:408-15, 426-38; 3:42, 236, 299, 529; 4:60, 75, 92, 108, 161, 250, 576, 691, 699, 711.
    편집자 주: 바빙크는 범신론을 기독교 세계관에 대한 당대의 큰 위협 중 하나로 보았습니다. 특히 RD, 1:80; 2:408-15, 426-38; 3:42, 236, 299, 529; 4:60, 75, 92, 108, 161, 250, 576, 691, 699, 711을 참조하십시오.
  3. Ed. note: Bavinck refers here to an essay by Emil du Bois-Reymond, “Naturwissenschaft und Philosophie von Nathusius,” in Zeitfragen des christlichen Volkslebens; it was not possible to verify this reference. See https://en.wikipedia.org/wiki/Emil_du_Bois-Reymond. The reference to Nathusius is most likely to Martin Friedrich von Nathusius (1843-1906), author of Natuurwissenschaft und Philosophie: Zur beleuchtung der neuesten materialistchen Kundgebungen du Bois-Reymond u.a. (Heilbronn: Henninger, 1883). Bavinck deals with du Bois-Reymond’s views at greater length in his essay “Christianity and Natural Science,” 85-87, 101-2.
    편집자 주: 바빙크는 여기서 에밀 뒤부아레몽의 논문 "Naturwissenschaft und Philosophie von Nathusius"(Zeitfragen des christlichen Volkslebens 수록)을 언급하고 있으나, 이 출처를 확인할 수 없었습니다. 자세한 내용은 https://en.wikipedia.org/wiki/Emil_du_Bois-Reymond 참조. 나투지우스에 대한 언급은 대부분 마르틴 프리드리히 폰 나투지우스(1843-1906)를 가리키며, 그는 『Natuurwissenschaft und Philosophie: Zur beleuchtung der neuesten materialistchen Kundgebungen du Bois-Reymond u.a.』(Heilbronn: Henninger, 1883)의 저자입니다. 바빙크는 뒤부아레몽의 견해를 자신의 논문 "Christianity and Natural Science" 85-87, 101-2쪽에서 더 상세히 다루고 있습니다.
  4. Ed. note: Bavinck’s note here reads “See last year’s lecture” (“Zie dictaat vorig jaar”), an indication that he used these notes over and over again.
    편집자 주: 바빙크의 이 각주에는 "지난해 강의 참조"("Zie dictaat vorig jaar")라고 기록되어 있어, 그가 이 노트를 반복해서 사용했음을 알 수 있습니다.
  5. Ed. note: See RD, 2:531-33.
    편집자 주: 『개혁교의학』(RD) 2:531-33 참조.
  6. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, I.iii.9, §30 [2:99]. Ed. note: For an explanation of the format we are using to cite this work, see the extended note in the introduction, §1, in the section “Reformed Churches” (pp. 8-9n48). The volume and page numbers come from the 1749-53 Dutch edition used by Bavinck.
    반 마스트리흐트, 『Theoretico-Practica Theologia』 I.iii.9, §30 [2:99]. 편집자 주: 본문에서 사용한 인용 형식에 대한 설명은 서론 §1의 "개혁교회" 섹션(8-9n48쪽)에 있는 상세 주석을 참조하십시오. 권수와 페이지 번호는 바빙크가 사용한 1749-53년 네덜란드어 판을 기준으로 합니다.
  7. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, I.iii.9, §31 [2:99].
    반 마스트리히트, 『실천신학 이론』 I.iii.9, §31 [2:99].
  8. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, I.iii.9, §30-33 [2:99].
    반 마스트리히트, 『실천신학 이론』 I.iii.9, §30-33 [2:99].
  9. LO: justitia originalis. ...
  10. Ed. note: Matthias Flacius Illyricus (1520-75) was a Lutheran reformer from present-day Croatia who held the view that the human fall into sin substantially transformed human nature into something evil.
    편집자 주: 마티아스 플라키우스 일리리쿠스(1520-75)는 현대 크로아티아 출신의 루터파 개혁가로, 인간의 타락이 인간 본성을 악한 것으로 근본적으로 변형시켰다는 견해를 지녔습니다.
  11. LO: in puris naturalibus.
    LO: 순수 자연 상태.
  12. LO: donum superadditum. Ed. note: Bavinck’s critique of Roman Catholic thought on this point can be found in RD, 2:539-48. However, Bavinck’s treatment of Roman Catholic thought needs to be nuanced and corrected in places, particularly through a closer examination of Thomas Aquinas; see Bolt, Theological Analysis, 172n24, 180n29, 189n50. Cf. Vos, Aquinas, Calvin, and Contemporary Protestant Thought. An affinity between Bavinck and Thomas has been clearly demonstrated recently by two younger scholars: Sytsma, “Bavinck’s Thomistic Epistemology”; and Van Raalte, “Unleavened Morality.”
    LO: 추가된 선물. 역자 주: 이 점에 대한 로마 가톨릭 사상에 대한 바빙크의 비판은 RD, 2:539-48에서 찾아볼 수 있다. 그러나 바빙크의 로마 가톨릭 사상에 대한 논의는 부분적으로 미묘한 차이를 두고 수정될 필요가 있으며, 특히 토마스 아퀴나스를 더 면밀히 검토함으로써 가능하다. 볼트, Theological Analysis, 172n24, 180n29, 189n50 참조. 보스, Aquinas, Calvin, and Contemporary Protestant Thought도 참조. 최근 두 명의 젊은 학자들에 의해 바빙크와 토마스 사이의 유사성이 명확히 입증되었다: 시츠마, "Bavinck’s Thomistic Epistemology"; 반 랄테, "Unleavened Morality."
  13. Ed. note: These three terms that summarize the original image of God in Reformed orthodoxy are conflated from Eph. 4:24 and Col. 3:10.
    역자 주: 개혁 정통주의에서 하나님의 원래 형상을 요약하는 이 세 용어는 엡 4:24과 골 3:10에서 종합된 것이다.
  14. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, I.iii.9, §44 [2:110-11].
    반 마스트리흐트, Theoretico-Practica Theologia, I.iii.9, §44 [2:110-11].
  15. LO: sui ipsius effectus, causa sui; Rothe, Theologische Ethik, §§31, 34.
    LO: 자기 자신의 결과, 자기 원인; 로테, 『신학윤리학』, §§31, 34.
  16. Rothe, Theologische Ethik, §47. ...
  17. Rothe, Theologische Ethik, §73. ...
  18. Rothe, Theologische Ethik, §83. ...
  19. GO: Selbstzweck. ...
  20. GO: Selbstbestimmung; Rothe, Theologische Ethik, §87. Ed. note: Bavinck adds two German words after the quotation: kausirte = “caused”; gewordene = “become.”
    GO: 자기 결정; 로테, 『신학적 윤리학』, §87. 역자 주: 바빙크는 인용문 뒤에 두 개의 독일어 단어를 추가했습니다: kausirte = "원인이 된"; gewordene = "되어진".
  21. Rothe, Theologische Ethik, §§93-126. ...
  22. Rothe, Theologische Ethik, §§97-113. ...
  23. LO: causa sui. ...
  24. Rothe, Theologische Ethik, §§109-10. ...
  25. Harless, System of Christian Ethics, 5 (§2); Martensen, Christian Ethics, 1:4, 10-13 (§§1, 4).
    할레스, 『기독교 윤리학 체계』, 5 (§2); 마르텐센, 『기독교 윤리학』, 1:4, 10-13 (§§1, 4).
  26. Vilmar, Theologische Moral, 1:23-37. ...
  27. Ed. note: What Bavinck calls “pantheism” here is better described as “panentheism.” On panentheism see Cooper, Panentheism; on Schleiermacher, see pp. 80-89, and on Schelling and Hegel, see pp. 90-119.
    편집자 주: 여기서 바빙크가 "범신론"이라고 부르는 개념은 "범재신론"으로 설명하는 것이 더 적절합니다. 범재신론에 대해서는 Cooper의 『Panentheism』을 참조하십시오. 슐라이어마허에 대해서는 80-89페이지를, 셸링과 헤겔에 대해서는 90-119페이지를 참조하세요.
  28. Ed. note: See Kuyper, “Blurring of the Boundaries.”
    편집자 주: 카이퍼의 「경계의 모호성」을 참조하십시오.
  29. Ed. note: Matt. 7:17. ...
  30. LO: non posse peccare. Ed. note: This phrase comes from Augustine and describes the fourth and final state in outline of redemptive history. In order, the four states of humanity are
    LO: non posse peccare. 편집자 주: 이 구절은 어거스틴에서 유래한 것으로, 구속사 개요에서 네 번째이자 마지막 상태를 설명합니다. 인간의 네 가지 상태는 순서대로 다음과 같습니다.

    (1) innocence: able to sin or not to sin (posse peccare aut non peccare); (2) fall: not able not to sin (non posse non peccare); (3) grace: able to sin or not to sin (posse peccare aut non peccare); and
    (1) 무죄 상태: 죄를 지을 수도 있고 지지 않을 수도 있는 상태(posse peccare aut non peccare); (2) 타락 상태: 죄를 짓지 않을 수 없는 상태(non posse non peccare); (3) 은혜 상태: 죄를 지을 수도 있고 지지 않을 수도 있는 상태(posse peccare aut non peccare); 그리고

    (4) glory: not able to sin (non posse peccare). See Augustine, Enchiridion 118 (NPNF1 3:275).
    (4) 영광 상태: 죄를 지을 수 없는 상태(non posse peccare). 아우구스티누스의 『엔키리디온』 118장(NPNF1 3:275) 참조.
  31. DO: verbod. ...
  32. Rothe, Theologische Ethik, §96-113. ...
  33. GO: Sturm und Drang. Ed. note: The term is connected with the early Romantic movement in German music and literature in the late eighteenth and early nineteenth centuries. It stressed individual subjectivity, action, and intense emotional freedom producing turbulence and turmoil in reaction to the constraints of Enlightenment rationalism. The term was popularized by the title of a work by German dramatist and poet Friedrich von Klinger (from https://en.wikipedia.org/wiki/Sturm_und_Drang).
    GO: 슈투름 운트 드랑(Sturm und Drang). 역자 주: 이 용어는 18세기 말에서 19세기 초 독일 음악과 문학에서 일어난 초기 낭만주의 운동과 관련이 있습니다. 이 운동은 계몽주의 합리주의의 제약에 반발하여 개인의 주관성, 행동, 격정적인 감정의 자유를 강조하며 격동과 혼란을 낳았습니다. 이 용어는 독일 극작가이자 시인인 프리드리히 폰 클링거의 작품 제목으로 널리 알려지게 되었습니다 (출처: https://en.wikipedia.org/wiki/Sturm_und_Drang).
  34. Martensen, Christian Ethics, 1:10-13 (§4).
    마르텐센, 《기독교 윤리학》, 1:10-13 (§4).
  35. Ed. note: In the margin Bavinck added, “We cannot do away with God if we want to define the good; neither in the case of Kant nor by the socialists.”
    역자 주: 바빙크는 여백에 "우리는 선을 정의하려 할 때 하나님을 배제할 수 없다; 칸트의 경우에도, 사회주의자들의 경우에도 마찬가지다"라고 덧붙였습니다.
  36. Ed. note: Bavinck alludes here to Heidelberg Catechism, Q&A 5: “Can you live up to all this [God’s Law] perfectly?” Answer: “No. I have a natural tendency to hate God and my neighbor.”
    역자 주: 바빙크는 여기서 하이델베르크 교리문답 제5문답을 암시하고 있습니다: "당신은 이것들[하나님의 법]을 완전히 지킬 수 있습니까?" 답: "아닙니다. 나는 하나님과 이웃을 미워하는 본성적 성향을 가지고 있습니다."
  37. Cf. Martensen, Christian Ethics, 1:10-13 (§4), but use with discretion.
    참조: 마르텐슨(Martensen), 《기독교 윤리학(Christian Ethics)》, 1:10-13(§4), 그러나 신중히 사용할 것.
  38. Cf. Martensen, Christian Ethics, 1:10-13 (§4). Ed. note: In the opening sentence of §5 (p. 13) Martensen speaks of “union with God . . . as the final aim of human effort.”
    참조: 마르텐슨(Martensen), 《기독교 윤리학(Christian Ethics)》, 1:10-13(§4). 역자 주: §5의 첫 문장(13쪽)에서 마르텐슨은 "인간 노력의 궁극적 목표로서의 하나님과의 연합..."에 대해 언급하고 있다.
  39. Ed. note: Bavinck originally wrote “shining” (schijnende) but changed it to “sounding” (klinkende).
    역자 주: 바빙크(Bavinck)는 원래 "빛나는(schijnende)"이라고 썼으나 후에 "울려 퍼지는(klinkende)"으로 수정하였다.
  40. DO: verwrongen. ...
  41. Ed. note: On the covenant of works, see RD, 2:567-79, 585-88. This classic Reformed doctrine is defined in the Westminster Confession of Faith (7.2) as follows: “The first covenant made with man was a covenant of works, wherein life was promised to Adam; and in him to his posterity, upon condition of perfect and personal obedience.”
    편집자 주: 행위 언약에 대해서는 RD, 2:567-79, 585-88을 참조하십시오. 이 고전적인 개혁주의 교리는 웨스트민스터 신앙고백서(7.2)에서 다음과 같이 정의됩니다: "인간과 맺어진 첫 언약은 행위 언약이었으니, 이는 아담에게, 그리고 그를 통해 그의 후손에게 완전하고 개인적인 순종을 조건으로 생명을 약속한 것이었다."
  42. Ed. note: Bavinck inserts here a general reference to his Hedendaagsche moraal, a translation of which appears as an appendix in the third volume of Reformed Ethics.
    편집자 주: 바빙크는 여기에 그의 저서 'Hedendaagsche moraal'에 대한 일반적인 참조를 삽입했으며, 이의 번역은 개혁 윤리학 제3권의 부록으로 실려 있습니다.
  43. Ed. note: Heidelberg Catechism, Q&A 3: “From where do you come to know your sins and misery? The Law of God teaches me.”
    편집자 주: 하이델베르크 교리문답, 문답 3: "당신은 어디에서 당신의 죄와 비참함을 알게 됩니까? 하나님의 율법이 나에게 가르쳐 줍니다."
  44. Cf. Lindner, Lehrbuch der empirischen Psychologie, 11-25 (§§7-12); Lichtenfels, Lehrbuch zur Einleitung in die Philosophie, 21-52. ...
  45. Bruch, Theorie des Bewußtseins, 84-125. ...
  46. Ed. note: Physiognomy (from Greek φ φ varphi\varphi úбıc = = == nature, natural characteristics + γ v ω μ ω v = + γ v ω μ ω v = +gamma vomega^(')mu omega v=+\gamma v \omega^{\prime} \mu \omega v= judge, interpreter) is “the assessment of a person’s character or personality from his or her outer appearance, especially the face.” Though it goes back to antiquity and possesses an extensive literature, “as understood in the past [it] meets the contemporary definition of a pseudoscience.” However, “recent studies have suggested that facial appearances do ‘contain a kernel of truth’ about a person’s personality” (https://en.wikipedia.org/wiki/Physiognomy). The “recent study” cited here is Highfield, Wiseman, and Jenkins, “How Your Looks Betray Your Personality.”
    역자 주: 관상학(Physiognomy, 그리스어 φ φ varphi\varphi úбıc = = == 자연, 자연적 특성 + γ v ω μ ω v = + γ v ω μ ω v = +gamma vomega^(')mu omega v=+\gamma v \omega^{\prime} \mu \omega v= 판단자, 해석자에서 유래)은 "특히 얼굴을 포함한 외모로부터 개인의 성격이나 인격을 평가하는 것"을 의미한다. 비록 그 기원이 고대까지 거슬러 올라가고 방대한 문헌을 보유하고 있지만, "과거에 이해되던 방식의 관상학은 현대적 기준에서 의사과학(pseudoscience)에 해당한다." 그러나 "최근 연구들은 얼굴 생김새가 실제로 개인의 성격에 관한 '진실의 핵(kernel of truth)'을 포함하고 있을 수 있음을 시사한다"( https://en.wikipedia.org/wiki/Physiognomy). 여기서 인용된 "최근 연구"는 하이필드, 와이즈먼, 젠킨스의 "당신의 외모가 어떻게 성격을 배신하는가(How Your Looks Betray Your Personality)"이다.
  47. LO: harmonia praestabilita. ...
  48. Bruch, Theorie des Bewußtseins, 123. ...
  49. Lindner, Lehrbuch der empirischen Psychologie, 18; cf. Stahl, Fundamente einer christlichen Philosophie, 48-50. Ed. note: Cinnabar is a bright red toxic mercury sulfide mineral with the chemical formula HgS; it was used as a pigment for jewelry and ornaments (http://geology.com/minerals/cinnabar.shtml).
    린드너, 『경험적 심리학 교과서』, 18쪽; 참조: 슈탈, 『기독교 철학의 기초』, 48-50쪽. 역자 주: 진사(辰砂)는 화학식 HgS를 가진 유독한 수은 황화물 광물로 선명한 붉은색을 띠며, 보석과 장식품의 안료로 사용되었음 ( http://geology.com/minerals/cinnabar.shtml).
  50. HO: עָפָּ. ...
  51. HO: נִשְׁמַת חַיִּים. ...
  52. HO: נֶפֶשׁ חַיָּה. ...
  53. Bruch, Bewußtseins, 29. ...
  54. Bruch, Bewußtseins, 38. ...
  55. Bruch, Bewußtseins, 40. ...
  56. Bruch, Bewußtseins, 47. ...
  57. Bruch, Bewußtseins, 53. ...
  58. Bruch, Bewußtseins, 55-56. ...
  59. Bruch, Bewußtseins, 57, 58; Lichtenfels, Lehrbuch zur Einleitung in die Philosophie, 48. ...
  60. Bruch, Bewußtseins, 133. ...
  61. Bruch, Bewußtseins, 135, 136. ...
  62. Bruch, Bewußtseins, 134n. ...
  63. Bruch, Bewußtseins, 138. ...
  64. An animal has representations, but no comprehension.
    동물은 표상을 가지지만 이해력은 없다.
  65. Bruch, Bewußtseins, 136. ...
  66. Bruch, Bewußtseins, 139-43. ...
  67. Ed. note: Bavinck’s heading was “The Life-Relations of Humans” (De levensverhoudingen van den mensch), and he inserted between the lines a different Dutch term, levensbetrekkingen (life’s posts/positions/jobs/offices); for the most part we will be translating betrekkingen as “relationships,” with the understanding that these relationships are not loose and undefined but stable, defined positions or offices.
    편집자 주: 바빙크의 원래 제목은 "인간의 삶의 관계들"(De levensverhoudingen van den mensch)이었으며, 행간에 다른 네덜란드어 용어인 levensbetrekkingen(삶의 직위/지위/직무/역할)을 추가했습니다. 대부분의 경우 betrekkingen은 "관계"로 번역되지만, 이 관계들이 느슨하고 정의되지 않은 것이 아니라 안정적이고 명확한 지위 또는 역할을 의미한다는 점을 유의해야 합니다.
  68. Ed. note: Bavinck is reflecting the nineteenth-century Dutch historian and statesman Guillaume Groen van Prinsterer’s signature work Lectures on Unbelief and Revolution, lecture 9. Groen van Prinsterer insists that “the common foundation of all rights and duties lies in the sovereignty of God.” When this sovereignty is denied, it is true that “all men are, in a revolutionary sense, free and equal.” But then, he adds, “state and society disintegrate, dissolving into a collection of isolated human beings, of individuals-a term of the Revolution’s naively expressive of its all-destructive character” (p. 203). The Dutch original, Ongeloof en revolutie, 189, refers explicitly to Epicurus: “like the world according to the familiar system of Epicurus-‘from the chance concurrence of atoms’” (ex concursu fortuito atomorum), which Bavinck cites. Epicurus (341-270 BC) was a Greek philosopher known for his emphasis on sophisticated hedonism.
    편집자 주: 바빙크는 19세기 네덜란드 역사가이자 정치가인 기욤 그룬 판 프린스터러의 대표작 <불신과 혁명에 관한 강의> 제9강을 반영하고 있습니다. 그룬 판 프린스터러는 "모든 권리와 의무의 공통된 기초는 하나님의 주권에 있다"고 주장합니다. 이 주권이 부정될 때, "모든 인간은 혁명적 의미에서 자유롭고 평등하다"는 것은 사실이지만, 그는 덧붙여 "국가와 사회는 해체되어 고립된 인간들, 개인들의 집합체로 용해되는데, 이 '개인'이라는 용어는 혁명의 전파괴적 성격을 순진하게 표현한 말이다"(203쪽)라고 말합니다. 네덜란드어 원본 <Ongeloof en revolutie> 189쪽에서는 에피쿠로스를 명시적으로 언급하며: "에피쿠로스의 유명한 체계에 따르면 세계는 '원자들의 우연한 충돌로부터'(ex concursu fortuito atomorum) 생겨났다"고 기술되어 있는데, 바빙크는 이를 인용하고 있습니다. 에피쿠로스(기원전 341-270년)는 정교한 쾌락주의를 강조한 그리스 철학자로 알려져 있습니다.
  69. Cf. Groen van Prinsterer, Ongeloof en revolutie, 189; Lectures on Unbelief and Revolution, 203; Fabius, De Fransche revolutie, 72-85.
    참조: 그룬 판 프린스터러, <Ongeloof en revolutie>, 189쪽; <불신과 혁명에 관한 강의>, 203쪽; 파비우스, <프랑스 혁명>, 72-85쪽.
  70. Ed. note: For more on Bavinck’s understanding of an “innate” or “implanted” knowledge of God, see RD, 1:302; 2:54, 59-68, 71-72.
    편집자 주: 바빙크가 이해한 "타고난" 또는 "내재된" 하나님에 대한 지식에 대해서는 RD, 1:302; 2:54, 59-68, 71-72을 참조하십시오.
  71. DO: verhouding [is] eene betrekking; van der Hoeven, De godsdienst het wezen van den mensch, 28. Ed. note: See n. 68 above.
    DO: verhouding [is] eene betrekking; van der Hoeven, De godsdienst het wezen van den mensch, 28. 편집자 주: 위의 각주 68을 참조하십시오.
  72. Ed. note: Bavinck refers here to the fuller treatment of religion in RD, 1:235-382, esp. 236-37. Bavinck also added two marginal notes at this point:
    편집자 주: 바빙크는 여기서 RD, 1:235-382, 특히 236-37에 나오는 종교에 대한 더 자세한 논의를 언급하고 있습니다. 바빙크는 또한 이 부분에 두 개의 여백 주석을 추가했습니다:
  73. Vilmar, Dogmatik, 9. Ed. note: Bavinck points to Vilmar’s Dogmatik because in a footnote Vilmar explained the possible etymology of the word religio as either religare (= to bind together, from Lactantius) or religere (= to reread, do over, observe with care, from Cicero). See further the discussion on this issue later in the chapter.
    Vilmar, Dogmatik, 9. 편집자 주: 바빙크는 각주에서 Vilmar가 religio라는 단어의 어원을 Lactantius의 religare(= 함께 묶다) 또는 Cicero의 religere(= 다시 읽다, 다시 하다, 주의 깊게 관찰하다)로 설명한 점을 지적하기 위해 Vilmar의 Dogmatik을 인용했습니다. 이 문제에 대한 추가 논의는 이 장의 후반부를 참조하십시오.
  74. Religion in the subjective sense (religio subjectiva) includes three things: (a) religious representation; (b) inclination, affection for the object of this religious representation; and © will or disposition to worship this object of religious representation. Religion thus includes the mind (recognition [cognitio]), inclination (affection [amor]), and will (intentional worship [cultus]).
    주관적 의미의 종교(religio subjectiva)는 세 가지를 포함한다: (a) 종교적 표상; (b) 이러한 종교적 표상의 대상에 대한 경향성, 애정; 그리고 (c) 이러한 종교적 표상의 대상을 숭배하려는 의지 또는 성향. 따라서 종교는 정신(인지[cognitio]), 경향성(애정[amor]), 의지(의도적 숭배[cultus])를 포함한다.
  75. LO: “Hoc vinculo pietatis obstricti Deo et religati sumus, unde ipsa religio nomen accepit, non, ut Cicero interetatus est, a relegendo,” cited by Hagenbach, Lehrbuch der Dogmengeschichte, §116; ET History of Christian Doctrines, 2:2 (§116). Ed. note: At issue here is whether Cicero’s link of religion with relegere (“to reread”) is etymologically correct. Bavinck here cites Lactantius, who contested this and posited religare (“to tie, bind”) as the source. As we shall see, Bavinck agrees with Cicero; he cites Lactantius at this point to underscore “the bond of piety, [by which] we are bound and obligated to God,” and not to indicate agreement with his etymology.
    LO: "Hoc vinculo pietatis obstricti Deo et religati sumus, unde ipsa religio nomen accepit, non, ut Cicero interetatus est, a relegendo," 하겐바흐의 『교의사 교과서』 §116에서 인용; 영역판 『History of Christian Doctrines』 2:2 (§116). 역자 주: 여기서 문제는 키케로가 종교를 relegere("다시 읽다")와 연결한 것이 어원적으로 옳은지 여부이다. 바빙크는 여기서 이에 반대하며 religare("묶다, 결속하다")를 어원으로 제시한 락탄티우스를 인용한다. 후술하겠지만, 바빙크는 키케로와 동의한다; 그는 "경건의 유대로 말미암아 우리는 하나님께 얽매이고 구속된다"는 점을 강조하기 위해 이 시점에서 락탄티우스를 인용할 뿐, 그의 어원론에 동의하기 위함이 아니다.
  76. ST IIa IIae q. 81 art. 1; cf. RD, 1:239-40. ...
  77. S T S T STS T IIa IIae q. 101 art. 4. ...
  78. Institutes, I.ii.1. ...
  79. Institutes, I.iv.1. ...
  80. Zwingli, Commentary on True and False Religion, 57-58.
    츠빙글리, 『참된 종교와 거짓된 종교에 대한 주석』, 57-58쪽.
  81. Zwingli, Commentary on True and False Religion, 89-90.
    츠빙글리, 『참된 종교와 거짓된 종교에 대한 주석』, 89-90쪽.
  82. LO: “Ea adhaesio, qua (homo) deo utpote summo bono, inconcusse fidit, eoque parentis loco utitur, pietas est, religio est”; Zwingli, Commentary on True and False Religion, 90-91.
    LO: "인간이 지고선(至高善)이신 하나님께 흔들림 없이 의지하고 아버지로서 섬기는 그 결합이 바로 경건(敬虔)이며 종교(宗敎)이다"; 츠빙글리, 『참된 종교와 거짓 종교에 대한 주해』, 90-91면.
  83. LO: “vera religio est, quae uni solique deo haeret; est animae deique connubium”; Zwingli, Commentarhy on True and False Religion, 92, 99.
    LO: "참된 종교는 오직 유일하신 하나님께만 결합하는 것이니, 이는 영혼과 하나님의 혼인(婚姻)이라"; 츠빙글리, 『참된 종교와 거짓 종교에 대한 주해』, 92, 99면.
  84. Polanus von Polansdorf, Syntagma Theologiae Christianae, 575 (IX.i.A).
    폴라누스 폰 폴란스도르프, 『기독교 신학 개요(Syntagma Theologiae Christianae)』, 575면 (IX.i.A).
  85. Polanus von Polansdorf, Syntagma Theologiae Christianae, 580 (IX.vi.A).
    폴라누스 폰 폴란스도르프, 『기독교 신학 개요(Syntagma Theologiae Christianae)』, 580면 (IX.vi.A).
  86. LO: “cultus Dei est, cum Deo uni et trino . . . debitus honor exhibetur; [causa] efficiens et impulsiva cultus divini est cognitio Dei”; Sohn, Operum, 1:110. Ed. note: The two Latin passages given by Bavinck are not direct quotations from Sohn. The first clause adequately summarizes the specific passage cited in Sohn; the second clause seems to have little connection to the specific reference, although see 1:164, where Sohn says this about honor: “ut & obedientiam eis praesient & reverentia debita eos profequantur”; on 1:203 Sohn uses phrasing similar to the second clause: “Ergo causa efficiens atque impulsiva hujus jejunii . . .”
    "하나님께 드리는 예배는 유일하시고 삼위일체이신 하나님께... 마땅한 존귀를 드리는 것이다; [예배의] 효력적이고 동력적인 원인은 하나님을 아는 것이다"; 존, 오페룸, 1:110. 역자 주: 바빙크가 인용한 두 라틴어 구절은 존의 직접적인 인용문이 아니다. 첫 번째 절은 존의 특정 인용문을 충분히 요약한 것이며, 두 번째 절은 특정 참조와 거의 관련이 없어 보이지만, 1:164에서 존이 명예에 대해 이렇게 말한 부분 참조: "그들에게 순종을 바치고 마땅한 경의를 표해야 한다"; 1:203에서 존은 두 번째 절과 유사한 표현을 사용함: "따라서 이 금식의 효력적이고 동력적인 원인은..."
  87. LO: “religio est recta ratio deum glorificandi”; Heidegger, Medulla Theologiae Christianae, 2 (I.iv), according to Schweizer, Die Glaubenslehre, 1:145. Ed. note: Bavinck captures the idea but not the exact words from Heidegger, who wrote, “The knowledge and worship of God comes under the name of Religion, which is the right way of rightly knowing and dutifully worshiping the true God” (“Notitia & cultus Dei Religionis nomine venit. quae Recta verum Deum rite cognoscendi, & piè colendi ratio est”). In the margin Bavinck added a reference to Hoornbeeck, Summa Controversianum Religionis, 7-11.
    LO: "종교는 하나님을 영화롭게 하는 올바른 이성이다"; 하이데거, 『기독교 신학의 정수』 2권 (I.iv), 슈바이처의 『신앙론』 1:145 인용. 편집자 주: 바빙크는 하이데거의 정확한 문구보다는 개념을 전달하고 있다. 하이데거는 "하나님에 대한 지식과 예배는 종교라는 이름으로 불리며, 이는 참 하나님을 바르게 알고 경건하게 예배하는 올바른 방법이다"("Notitia & cultus Dei Religionis nomine venit. quae Recta verum Deum rite cognoscendi, & piè colendi ratio est")고 기록했다. 바빙크는 여백에 호른베크의 『종교 논쟁 총론』 7-11쪽을 추가로 인용했다.
  88. Heidegger, Medulla Theologiae Christianae, 2 (I.v); cf. Schweizer, Die Glaubenslehre, 1:146. ...
  89. Ed. note: See n. 68 in Bavinck’s introduction (p. 10). Wyttenbach’s definition of religion as “that which is rightly to be known about God and worshiped” (“quod sit rectas Deum cognoscendi
    편집자 주: 바빙크 서론(10쪽)의 각주 68 참조. 위텐바흐가 종교를 "하나님에 대해 바르게 알아야 할 것과 예배해야 할 것"("quod sit rectas Deum cognoscendi

    eumque colendi”) is found in his Tentamen Theologiae Dogmatica Methodo Scientifica Pertractate, 1:11 (no. 19); cf. Schweizer, Die Glaubenslehre, 1:147.
    eumque colendi")으로 정의한 내용은 그의 『과학적 방법론으로 다룬 교의 신학 시론』 1:11(19항)에서 찾을 수 있다; 비교. 슈바이처, 『신앙론』 1:147.
  90. Cf. Köstlin, “Religion.” ...
  91. Heidelberg Catechism, Q&A 21. ...
  92. Schleiermacher, Christian Faith, §3.
    슐라이어마허, 『기독교 신앙』, §3.
  93. Van der Hoeven, De godsdienst het wezen van den mensch, 16. ...
  94. Twesten, Vorlesungen über die Dogmatik; Nitzsch, System of Christian Doctrine; de Wette, Lehrbuch der christlichen Sittenlehre; von Hase, Evangelische Dogmatik; Wegscheider, Institutiones Theologiae Christianae Dogmaticae; Hagenbach, Encyklopädie und Methodologie.
    트베스텐, 『교의학 강의』; 니치, 『기독교 교리 체계』; 데 베테, 『기독교 윤리학 교과서』; 폰 하제, 『복음주의 교의학』; 베크샤이더, 『기독교 교의학 강요』; 하겐바흐, 『신학 백과사전 및 방법론』
  95. Ed. note: Bavinck is likely referring to Schenkel, Die christliche Dogmatik; Lange, Christliche Dogmatik, 1:185-96 (§36); Ebrard, Christliche Dogmatik, 1:11; Bavinck provides no reference for J. T. Beck but may have had in mind Beck’s Outlines of Biblical Psychology, 142-48 (§27: “Relation of Heart to Revelation”).
    편집자 주: 바빙크는 아마도 쉔켈의 《기독교 교의학》, 랑게의 《기독교 교의학》 1권 185-96쪽(§36), 에브라르트의 《기독교 교의학》 1권 11쪽을 언급하고 있는 것으로 보입니다. 바빙크는 J. T. 베크에 대한 출처를 제공하지 않았지만, 베크의 《성서적 심리학 개요》 142-48쪽(§27: "계시와 마음의 관계")을 염두에 두었을 가능성이 있습니다.
  96. GO: “Gemeinschaft des Menschen mit Gott”; Philippi, Kirchliche Glaubenslehre, 1:46;
    GO: "인간과 하나님의 교제"; 필리피, 『교회 신앙 교리』 1:46;
Stendel, Kritik der Religion.
슈텐델, 『종교 비판』

96. LO: religio objectiva.
96. LO: 객관적 종교.

97. Philippi, Kirchliche Glaubenslehre, 1:57-119.
97. 필리피, <교회 신앙론>, 1:57-119.

98. Ed. note: Van der Hoeven, De godsdienst het wezen van den mensch.
98. 역자 주: 반 데르 후벤, <인간의 본질로서의 종교>.

99. Ed. note: Cf. RD, 1:237-38.
99. 역자 주: 비교: RD, 1:237-38.

100. Hagenbach, Encyklopädie und Methodologie, 18.
100. 하겐바흐, 『백과사전과 방법론』, 18쪽.

101. θ ε o σ ε ́ β ε ı α = θ ε o σ ε ́ β ε ı α = theta epsi o sigma epsíbeta epsiıalpha=\theta \varepsilon o \sigma \varepsilon ́ \beta \varepsilon ı \alpha= Hebrew jirath Elohim; Cremer, Biblico-Theological Lexicon, s.v. ɛv̉oźßɛıa.
101. θ ε o σ ε ́ β ε ı α = θ ε o σ ε ́ β ε ı α = theta epsi o sigma epsíbeta epsiıalpha=\theta \varepsilon o \sigma \varepsilon ́ \beta \varepsilon ı \alpha= 히브리어 jirath Elohim; 크레머, 《성경신학 사전》, "ɛv̉oźßɛıa" 항목 참조.

102. GrO: Өрпஏкદía.  102. 그리스어: Өрпஏкદía.
103. GrO: ódóç.  103. 그리스어: ódóç.
104. GrO: voûc.  104. 그리스어: voûc.
105. Cicero, De natura deorum II. 28 (trans. Rackham, p. 193). Ed. note: For the sake of clarity, Bavinck’s original has been reconstructed and amplified by the editor.
105. 키케로, 《신들의 본성에 관하여》 II. 28 (랙엄 번역, 193쪽). 편집자 주: 명확성을 위해 바빙크의 원문은 편집자에 의해 재구성 및 보완되었습니다.

106. Cicero, De natura deorum II. 28 (trans. Rackham, p. 193).
106. 키케로, 『신들의 본성에 관하여』 II. 28 (랙햄 번역, p. 193).

107. Ed. note: The Lactantius reference is to Institutiones divinae IV.28. Etymological battles over the word “religion” go back to the early days of the Christian church, among Greek and Roman writers as well as Christian thinkers. For a helpful, brief survey of this discussion, see Hoyt, “Etymology of Religion.” Hoyt’s conclusion (128): “If all points are carefully considered, Cicero’s view would seem to be preferable, so that religion is not derived from religare, but from relegere.”
107. 역자 주: 락탄티우스의 인용은 『신학 강요』 IV.28을 가리킵니다. "종교(religion)"라는 단어에 대한 어원학적 논쟁은 그리스도교 교회 초기부터 그리스와 로마 작가들뿐 아니라 그리스도교 사상가들 사이에서도 있어 왔습니다. 이 논의에 대한 유용한 간략한 개요는 호이트의 "종교의 어원"을 참조하십시오. 호이트의 결론(128쪽): "모든 점을 신중히 고려한다면, 키케로의 견해가 더 나아 보이는데, 종교는 relegere(다시 읽다)에서 유래했지 religare(묶다)에서 비롯된 것이 아닙니다."

108. Ed. note: Hoyt, “Etymology of Religion,” 128; the passages are Oratio de domo 105, 106, 124. The idea here is that religion involves conscientious observance and keeping of God’s commands and ordinances. That is why they need to be reread and reread; in other words, liturgies are important.
108. 역자 주: 호이트, "종교의 어원", 128쪽; 해당 구절은 『집에 관한 연설』 105, 106, 124절입니다. 여기서의 생각은 종교가 신의 명령과 규정을 양심적으로 준수하고 지키는 것을 포함한다는 것입니다. 그렇기 때문에 그것들을 반복해서 읽고 다시 읽어야 하는 것이며, 달리 말해 예전(禮典)이 중요하다는 것입니다.

109. Ed. note: Bavinck does not specify here but is likely referring to Fleck, System der christlichen Dogmatiek; Hahn, Lehrbuch des christlichen Glaubens, 39; Lange, Christliche Dogmatik, 1:189 (according to Philippi, Kirchliche Glaubenslehre, 1:6-7); Köstlin, “Religion,” 64150.
109. 역자 주: 바빙크는 여기서 구체적으로 언급하지 않았으나, 플레크(Fleck)의 <기독교 교의학 체계>, 한(Hahn)의 <기독교 신앙 교과서> 39쪽, 랑게(Lange)의 <기독교 교의학> 1권 189쪽(필리피(Philippi)의 <교회 신앙론> 1권 6-7쪽에 따름), 쾨스트린(Köstlin)의 "종교" 64150쪽을 가리키는 것으로 보입니다.

110. J. G. Müller, “Über Bildung und Gebrauch”; Köstlin, “Religion,” 649.
110. J. G. 뮐러(Müller), "교육과 사용에 관하여"; 쾨스트린(Köstlin), "종교", 649쪽.

111. Ed. note: The first three terms translate two virtually synonymous Dutch words: godsvrucht and godzaligheid; “religion” translates godsdienst.
111. 역자 주: 처음 세 용어는 사실상 동의어인 두 네덜란드어 단어 godsvrucht와 godzaligheid를 번역한 것이며, "종교"는 godsdienst를 번역한 것입니다.

112. Ed. note: The etymological link between the words, which may not be evident in English translation, is clear in Dutch: geloof, gelooven, belofte, gelofte, verloven, veroorloven, and lieven.
112. 역자 주: 영어 번역에서는 명확하지 않을 수 있지만, 네덜란드어에서는 단어들 간의 어원적 연결이 분명합니다: geloof(믿음), gelooven(믿다), belofte(약속), gelofte(서약), verloven(약혼하다), veroorloven(허용하다), lieven(사랑하다).

113. DO: godsdienst, dienst.
113. 원어: godsdienst(종교), dienst(봉사).

114. DO: gode-leven; van der Hoeven, De godsdienst het wezen van den mensch, 5-6.
114. 원어: gode-leven(신과의 삶); van der Hoeven, De godsdienst het wezen van den mensch, 5-6.

115. DO: godsdienst.  115. 원문: godsdienst(종교).
116. Philippi, Kirchliche Glaubenslehre, 1:2-3.
116. 필리피, 『교회 신앙론』, 1:2-3.

117. LO: cultus Dei.
117. LO: 하나님 예배(라틴어: cultus Dei).

118. Francken, Stellige God-geleertheyd, 1:56.
118. 프랑켄, 『확고한 신학』, 1:56.

119. Philippi, Kirchliche Glaubenslehre, 1:47.
119. 필리피, 『교회 신앙론』, 1:47.

120. DO: gemeenschap met God. Ed. note: “Religion” in the preceding paragraph translated the Dutch word godsdienst.
120. 원문: gemeenschap met God(하나님과의 교제). 역자 주: 앞 단락에서 "Religion"은 네덜란드어 단어 godsdienst를 번역한 것입니다.

121. GrO: π π pi\pi íotıc; π ι σ τ ε v ε ι v π ι σ τ ε v ε ι v pi iota sigma tau epsiv^(')epsi iota v\pi \iota \sigma \tau \varepsilon v^{\prime} \varepsilon \iota v.
122. LO: cognoscere, colere; DO: godsdienst.
122. 라틴어 원문: cognoscere(알다), colere(숭배하다); 네덜란드어 원문: godsdienst(종교).

123. Philippi, Kirchliche Glaubenslehre, 1:52-71; Lange, Christliche Dogmatik, 1:133.
124. Ed. note: The first of the pairings involves a Dutch-language pun: kennen and kunnen. The second pair is kennis and daad.
124. 역자 주: 첫 번째 쌍은 네덜란드어 말장난(kennen과 kunnen)을 포함합니다. 두 번째 쌍은 kennis와 daad입니다.

125. LO: “religio (pietas) est causa interna cultus Dei”; Polanus von Polansdorf, Syntagma Theologiae Christianae, 580A. ...
126. GrO: દ́ θ ε λ θ ε λ theta epsi lambda\theta \varepsilon \lambda o θ ρ η σ κ i α θ ρ η σ κ i α theta rho eta sigma kappai_(alpha)\theta \rho \eta \sigma \kappa i_{\alpha}.
126. 그리스어 원문: દ́ θ ε λ θ ε λ theta epsi lambda\theta \varepsilon \lambda o θ ρ η σ κ i α θ ρ η σ κ i α theta rho eta sigma kappai_(alpha)\theta \rho \eta \sigma \kappa i_{\alpha} .

127. DO: gemeenschap met God.
127. 네덜란드어 원문: gemeenschap met God.

128. Ed. note: Johannes Jacob van Oosterzee (1817-82) was a professor of biblical and practical theology at the University of Utrecht. Though Bavinck does not refer to a specific title, he may have in mind Christelijke dogmatiek.
128. 역자 주: 요하네스 야코프 판 오스터제(1817-82)는 위트레흐트 대학교의 성서학 및 실천신학 교수였습니다. 바빙크가 특정 제목을 언급하지는 않았지만, 그는 아마도 《Christelijke dogmatiek》을 염두에 두었을 것입니다.

129. DO: wederkerig.  129. 독일어 원문: wederkerig.
130. Van der Hoeven, De godsdienst het wezen van den mensch, 5-6.
130. 판 데르 후벤, 《De godsdienst het wezen van den mensch》, 5-6쪽.

131. GO: Wechselrapport, Thätigkeit; DO: bewustzijn.
131. 독일어 원문: Wechselrapport, Thätigkeit; 네덜란드어 원문: bewustzijn.

132. Köstlin, “Religion,” 641-42.
132. 쾨스트린, "Religion," 641-42.

133. DO: verhouding.  133. DO: 관계.
134. Ed. note: Here and in the remainder of this paragraph, “religion” translates the Dutch godsdienst.
134. 역자 주: 여기와 이 단락의 나머지 부분에서 '종교'는 네덜란드어 'godsdienst'를 번역한 것입니다.

135. Ed. note: Bavinck uses the Dutch word verhouding (“relation”) to describe the relational direction from God to humanity, and the Dutch word betrekking (“post, position, job, office”) to describe the opposite direction from humanity to God.
135. 역자 주: 바빙크는 하나님으로부터 인간을 향한 관계적 방향을 설명하기 위해 네덜란드어 'verhouding'("관계")을 사용하고, 인간으로부터 하나님을 향한 반대 방향을 설명하기 위해 네덜란드어 'betrekking'("직책, 위치, 직무, 직분")을 사용합니다.

136. Ed. note: Here and in the remainder of this paragraph, “religion” translates the Latin religio, and “piety” translates the Latin pietas or the Dutch godsdienst.
136. 역자 주: 여기와 이 단락의 나머지 부분에서 '종교'는 라틴어 'religio'를 번역한 것이며, '경건'은 라틴어 'pietas' 또는 네덜란드어 'godsdienst'를 번역한 것입니다.

137. DO: betrekking.  137. 원문: betrekking.
138. Ed. note: In chap. 11.
138. 역자 주: 11장에서

139. Ed. note: Classically there were three estates: clergy, nobility, and common people; the growing prominence and power of the press in the nineteenth century led to its being referred to as the “fourth estate.”
139. 역자 주: 전통적으로 성직자, 귀족, 평민이라는 세 계층이 있었는데, 19세기 언론의 영향력이 커지면서 '제4계급'이라는 표현이 등장했습니다.

140. Ed. note: Heidelberg Catechism, Q&A 5.
140. 역자 주: 하이델베르크 교리문답, 문답 5.

141. GO: sittlich; Rothe, Theologische Ethik, §97.
141. 독일어 원문: sittlich; 로테, 『신학적 윤리학』, §97.

142. DO: Godsdienst en zedelijkheid. See Kübel, “Sitte, Sittlichkeit”; Ritschl, “Religion und Sittlichkeit”; Fox, Religion and Morality; Kapp, Religion und Moral im Christenthum Luthers. Ed. note: Bavinck took the bibliographic information for Fox’s Religion and Morality from a review of the book by William Brenton Green Jr. in the Presbyterian and Reformed Review.
142. DO: Godsdienst en zedelijkheid. 참조: 퀴벨, "Sitte, Sittlichkeit"; 리츨, "Religion und Sittlichkeit"; 폭스, Religion and Morality; 카프, Religion und Moral im Christenthum Luthers. 역자 주: 바빙크는 폭스의 Religion and Morality 서지 정보를 윌리엄 브렌턴 그린 주니어가 Presbyterian and Reformed Review에 쓴 서평에서 인용했습니다.

143. DO: Godsdienst; zedelijke, geestelijk verschinsel.
143. 네덜란드어 원문: Godsdienst; zedelijke, geestelijk verschinsel.

144. LO: cognitio; amor (pietas, religio); cultus.
144. LO: 인식; 사랑(경건, 종교); 예배.

145. Ed. note: This opening paragraph was a marginal note.
145. 역자 주: 이 시작 단락은 원고의 여백에 적힌 메모였습니다.

146. Cf. Schultz, “Religion und Sittlichkeit.”
146. 참조: 슐츠, "종교와 도덕성"

147. Cf. Lamers, Godsdienst en zedelijkheid, 35-39.
147. 참조: 라메르스, 《종교와 도덕성》, 35-39쪽.

148. Martensen, Christian Ethics, 1:12 (§4). Ed. note: Bavinck objects to this understanding of morality so prominent in his day because moral action increasingly displaces religion and worship. The direction is signaled by what follows in the sentence quoted here: the “unconstrained unity of man’s will and God’s will . . . signifies that man, in ministering adoration, makes his own person an instrument for the service of God; that in free devotion to the object of creation, and in conjunction with God, he brings the kingdom of humanity into the kingdom of God, which again requires that he,
148. 마르텐센, 《기독교 윤리학》, 1:12 (§4). 역자 주: 바빙크는 당시에 널리 퍼져 있던 이러한 도덕 이해에 반대한다. 왜냐하면 도덕적 행동이 점차 종교와 예배를 대체하고 있었기 때문이다. 여기 인용된 문장의 후반부는 그 방향성을 보여준다: "인간의 의지와 하나님의 의지 사이의 자유로운 통일...은 인간이 경배를 드리는 가운데 자신의 인격을 하나님을 섬기는 도구로 삼음을 의미한다. 즉, 창조의 대상을 향한 자유로운 헌신과 하나님과의 연합을 통해, 그는 인간의 왕국을 하나님의 왕국 안으로 이끌어 들이며, 이는 다시 그가

as the servant of the Most High upon earth, should make himself the lord of nature.” Bavinck’s gentle question at the conclusion of the paragraph should not lead us to overlook that thoroughly Pelagian and immanent vision of the religious life = = == moral life described here.
지상에서 지극히 높으신 분의 종으로서 스스로 자연의 주인이 되어야 함을 요구한다." 이 단락의 결론에 등장하는 바빙크의 온화한 질문은 여기서 묘사된 종교적 삶 = = == 도덕적 삶의 전적으로 펠라기우스적이고 내재적인 비전을 간과하지 않도록 이끈다.

149. Rothe, Theologische Ethik, §114.
149. 로테, 《신학적 윤리학》, §114.

150. Rothe, Theologische Ethik, §115.
150. 로테, 신학적 윤리학, §115.

151. Rothe, Theologische Ethik, §116.
151. 로테, 신학적 윤리학, §116.

152. Rothe, Theologische Ethik, §117.
152. 로테, 신학적 윤리학, §117.

153. Rothe, Theologische Ethik, §118.
153. 로테, 신학적 윤리학, §118.

154. Rothe, Theologische Ethik, §121.
154. 로테, 신학적 윤리학, §121.

155. Rothe, Theologische Ethik, §124.
155. 로테, 『신학적 윤리학』, §124.

156. Janet, La morale, 596, 610-11; see further Cramer, Christendom en humaniteit, 203-31;
156. 자네, 《도덕론》, 596, 610-11; 추가 참조: 크라메르, 《기독교와 인류성》, 203-31;
Hoekstra, “Godsdienst en Zedelijkheid”; Pfleiderer, Moral und Religion; Weygoldt, Darwinismus, 65 (morality is independent, but religion supports, ennobles, and idealizes it); Kuyper, “Natuurlijke Godskennis,” esp. pp. 72-87 (ET: Van Dyke, “Natural Knowledge of God”).
호크스트라, "종교와 도덕성"; 플라이더러, "도덕과 종교"; 바이골트, "다윈주의", 65쪽(도덕은 독립적이지만 종교는 이를 지지하고 고상하게 하며 이상화한다); 카이퍼, "자연적 신 지식", 특히 72-87쪽(영역: 반 다이크, "하나님에 대한 자연적 지식").

157. Cf. Ursinus, Commentary on the Heidelberg Catechism, Q&A 93; Daneau, Ethices
157. 참조: 우르시누스, <하이델베르크 교리문답 해설>, 문답 93; 다노, <윤리학>
Christianae, 1:127, 170; Heidegger, Corpus Theologiae Christianae, 1:502 (XIV.ix).
Christiane, 1:127, 170; Heidegger, Corpus Theologiae Christianae, 1:502 (XIV.ix).

158. Ed. note: 1 John 5:4b is one of Bavinck’s favorite Scripture passages and the text of his only published sermon, “The World-Conquering Power of Faith.”
158. 역자 주: 요한일서 5:4b는 바빙크가 가장 좋아하는 성경 구절 중 하나이며, 그의 유일하게 출판된 설교 "믿음의 세계 정복 능력"의 본문입니다.

159. Gregory the Great, Morals on the Book of Job VII.23-24 (PL 75:780); Bernard of Clairvaux, On Loving God VIII (PL 182:987-89); Lactantius, Divine Institutes VI. 10 (ANF 7:172-73);
159. 그레고리우스 대교황, <욥기 해설> VII.23-24 (PL 75:780); 클레르보의 베르나르도, <하나님 사랑에 관하여> VIII (PL 182:987-89); 락탄티우스, <신학 강요> VI. 10 (ANF 7:172-73);

Augustine, City of God XIV. 1 (NPNF1 2:262); Luthardt, Die Ethik Luthers, 49-60, 68-71; Lobstein, Die Ethik Calvins, 28-35; Ritschl, Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung, 1:178; 3:154.
아우구스티누스, <하나님의 도성> XIV. 1 (NPNF1 2:262); 루타르트, <루터의 윤리학>, 49-60, 68-71; 롭슈타인, <칼빈의 윤리학>, 28-35; 리츨, <정당화와 화해에 관한 기독교 교리>, 1:178; 3:154.

160. Bavinck, De ethiek van Ulrich Zwingli, 47-60.
160. 바빙크, 《울리히 츠빙글리의 윤리》, 47-60쪽.

161. Calvin, Institutes, II.viii-xi.
161. 칼빈, <기독교 강요>, II.viii-xi.

162. Cf. Ursinus, Commentary on the Heidelberg Catechism, Lord’s Day 34, Q&A 93.
162. 비교: 우르시누스, <하이델베르크 요리문답 해설>, 주일 34, 문답 93.

163. DO: onafhankelijke zedeleer. Ed. note: Bavinck refers here to a deistic desire to separate all morality and ethics from any religious roots. One writer of Bavinck’s own day, citing this exact term from literature by Freemasons, tied it to the goals of all lodges in their vision for public education aimed at creating a Dutch national moral unity based on a common dedication to the golden rule and independent of any religious connection. See Ulfers, De loge en de school, 32.
163. DO: 독립적 도덕론. 역자 주: 바빙크는 여기서 모든 도덕과 윤리를 종교적 뿌리로부터 분리하려는 자연신론적 욕구를 언급하고 있습니다. 바빙크 당대의 한 저자는 프리메이슨 문헌에서 이 정확한 용어를 인용하며, 모든 로지(회관)들이 공교육을 통해 종교적 연결 없이 황금률에 대한 공동 헌신을 기반으로 한 네덜란드 국가적 도덕적 통합을 창출하려는 비전에서 추구하는 목표와 이 용어를 연관시켰습니다. 참조: 울퍼스, <로지와 학교>, 32쪽.

164. Ed. note: Bavinck includes a general reference to “Anabaptists” here, failing to distinguish the peaceful and socially active followers of Menno Simons, for example, from revolutionary, millenarian Anabaptists such as John of Leiden in Münster and Thomas Müntzer, a leader of the German Peasants’ Revolt in 1525.
164. 역자 주: 바빙크는 여기서 '재세례파'에 대한 일반적인 언급을 포함하고 있는데, 예를 들어 메노 시몬스의 평화적이고 사회적으로 활동적인 추종자들과 뮌스터의 요한 폰 라이덴이나 1525년 독일 농민 전쟁의 지도자 토마스 뮌처 같은 혁명적, 천년왕국적 재세례파를 구분하지 않고 있습니다.

165. Kuyper, “Natural Knowledge of God,” 95: “It is often seen that many people who are strict about duties, unbending on rights, chaste without blemish, praiseworthy in conduct, are nevertheless completely incapable of tender feelings like meekness and admiration and indifferent to any need of prayer. The converse is also seen. Many people who are lax about duties and far from keen about rights can sometimes show strong feelings of respect and enthusiasm, of admiration and devotion.”
165. 카이퍼, "하나님에 대한 자연적 지식", 95쪽: "의무에 엄격하고 권리에 굽히지 않으며 흠 없이 순결하고 행실이 칭찬할 만한 많은 사람들이 그럼에도 온유함과 감탄 같은 섬세한 감정에는 완전히 무능하며 기도의 필요성에도 무관심한 경우가 종종 관찰된다. 그 반대의 경우도 볼 수 있다. 의무에 대해 느슨하고 권리에 대해 별로 열성적이지 않은 많은 사람들이 때로는 존경과 열정, 감탄과 헌신 같은 강한 감정을 보여줄 수 있다."

166. Lamers, Godsdienst en zedelijkheid, 34-39.
166. 라메르스, 《종교와 도덕성》, 34-39.

167. Lamers, Godsdienst en zedelijkheid, 11.
167. 라메르스, 《종교와 도덕성》, 11.

168. Janet, La morale, 610-11.
168. 자네트, 『도덕론』, 610-11쪽.

169. LO: idea innata. Ed. note: For a fuller discussion of innate ideas, see RD, 1:224; 2:53-54, 6368, 70-72.
169. 라틴어 원문: idea innata. 역자 주: 선천적 관념에 대한 보다 완전한 논의를 위해 <개혁교의학> 1권 224쪽; 2권 53-54쪽, 63-68쪽, 70-72쪽을 참조하십시오.

170. GO: Vermittlungstheologie. Ed. note: “Mediating theology,” a school of nineteenth-century German theology influenced by Schleiermacher, sought to synthesize Christianity with modern idealistic philosophy into a rationally and morally defensible religion. Representatives include I. Dorner, J. Neander, Hans Martensen, K. Nitzsch, and J. Müller. See RD, 1:29-92.
170. GO: 중재신학. 역자 주: "중재신학"은 19세기 독일 신학의 한 학파로, 슐라이어마허의 영향을 받아 기독교와 현대 관념론 철학을 합성하여 이성적·도덕적으로 방어 가능한 종교를 추구했다. 대표자로는 I. 도르너, J. 네안더, 한스 마르텐센, K. 니치, J. 뮐러 등이 있다. RD, 1:29-92 참조.

171. DO: ethische richting. Ed. note: The “ethical” movement in the nineteenth-century Dutch Reformed Church represented a strongly Christocentric mediating theology that was strongly opposed to all forms of rationalism in the Christian life. The major representatives of this direction were Daniel Chantepie de la Saussaye (1818-74) and J. H. Gunning (1829-1905). The term “ethical” is necessary as a translation of the Dutch ethische, but it is potentially misleading for English readers, who should associate it with a word that more accurately describes the intention of these theologians, the word “existential.” His criticism notwithstanding, Bavinck took this school seriously, even writing one of his earliest monographs on its leading theologian: Bavinck, De theologie van Prof. Dr. Daniel Chantepie de la Saussaye. According to Bavinck, de la Saussaye’s error was to attempt a reorientation of Reformed theology along christological-anthropological lines (Bavinck, Theologie van . . . de la Saussaye, 10-19).
171. DO: 윤리적 방향. 역자 주: 19세기 네덜란드 개혁교회 내 '윤리적' 운동은 그리스도 중심의 중재 신학을 표방하며 기독교 생활에서 모든 형태의 합리주의를 강력히 반대했습니다. 이 흐름의 주요 대표자로는 다니엘 샹트피 드 라 소세(1818-74)와 J. H. 군닝(1829-1905)이 있습니다. '윤리적'이라는 용어는 네덜란드어 'ethische'의 번역어로 불가피하지만, 영어권 독자들에게는 오해의 소지가 있습니다. 이 신학자들의 의도를 더 정확히 표현하는 단어는 '실존적'이라고 할 수 있습니다. 바빙크는 비판적 입장에도 불구하고 이 학파를 진지하게 받아들였으며, 그들의 주요 신학자에 관한 초기 논문을 집필하기도 했습니다: 바빙크, 『프로페소르 다니엘 샹트피 드 라 소세 박사의 신학』. 바빙크에 따르면, 드 라 소세의 오류는 개혁신학을 그리스도론-인간학적 선상에서 재정향하려 시도한 데 있었습니다(바빙크, 『...드 라 소세의 신학』, 10-19).

172. Kuyper, De vleeschwording des Woords, 225-35. Ed. note: This concluding chapter of the book was first published in De Heraut, no. 288 (July 1, 1883).
172. 카이퍼, 『말씀의 성육신』, 225-35. 역자 주: 이 책의 결론 장은 처음에 『헤라우트』지 288호(1883년 7월 1일)에 게재되었습니다.

173. Ed. note: Friedrich August Gottreu Tholuck (1799-1877) was a German theologian and pulpit orator known for his evangelical piety; see Schaff, “Tholuck.” Alexandre Rodolfe Vinet (1797-1847) was a Swiss Reformed theologian who sought to reconcile the spirit of modernity with the gospel by emphasizing the individual and the separation of church and state. See Rüegg, “Vinet.”
173. 역자 주: 프리드리히 아우구스트 고트로이 톨루크(Friedrich August Gottreu Tholuck, 1799-1877)는 독일의 신학자이자 복음적 경건으로 유명한 강단 설교가였다. 샤프(Schaff)의 "톨루크" 참조. 알렉상드르 로돌프 비네(Alexandre Rodolfe Vinet, 1797-1847)는 스위스의 개혁파 신학자로, 개인과 교회와 국가의 분리를 강조함으로써 현대 정신과 복음을 조화시키고자 했다. 뤼그(Rüegg)의 "비네" 참조.

174. Ed. note: “Proper and distinct” is our translation of the Dutch eigen (“own”). The word signifies what is properly characteristic of something, what intrinsically belongs to it, what is typical, what is its “own”; the translation “peculiar to” fits here, but the expression “peculiar love toward God” has too many misleading connotations today for it to be useful.
174. 역자 주: "고유하고 독특한"은 네덜란드어 'eigen'(자신의)을 우리가 번역한 것이다. 이 단어는 어떤 것에 본질적으로 특징적인 것, 내재적으로 속한 것, 전형적인 것, 그 자체의 것을 의미한다. "특유의"라는 번역도 이곳에 적합하지만, "하나님에 대한 특유의 사랑"이라는 표현은 오늘날 오해의 소지가 너무 많아 사용하기에 적절하지 않다.

2

Humanity under the Power of Sin
죄의 권세 아래 있는 인류

The topic of sin properly belongs in dogmatics but also has to be discussed in ethics. 1 1 _ 1_\underline{1} We need to consider the nature and effect of the first sin on human consciousness and on the condition or state of humanity. Sin is a turning away from God and a turning to self, a condition described in Scripture as the “old self,” “flesh,” or the “natural person” (in contrast with the “spiritual person”). “Flesh” is an ethical term signifying enmity with God and not intended to restrict sin to bodily, material life. Similarly, the contrast between “natural” and “spiritual” does not point us away from bodily life toward some ethereal, spiritual life, but to the divide between those who have been regenerated by the Spirit of God and those who have not. “Natural” people are defined by their soul, their own mind and will, instead of by the Spirit of God.
죄에 대한 주제는 교의학에 속하지만 윤리학에서도 다루어져야 한다. 우리는 첫 번째 죄의 본질과 인간 의식 및 인류의 상태에 미치는 영향을 고려해야 한다. 죄는 하나님으로부터 떠나 자기 자신에게로 돌아서는 것으로, 성경에서는 "옛 사람", "육신", 또는 "영적인 사람"과 대조되는 "본성적인 사람"으로 묘사된다. "육신"은 하나님과의 적대 관계를 의미하는 윤리적 용어로, 죄를 육체적, 물질적 삶으로만 제한하려는 의도가 아니다. 마찬가지로 "본성적인"과 "영적인" 사이의 대비는 육체적 삶에서 벗어나 어떤 비현실적, 영적인 삶을 지향하는 것이 아니라, 하나님의 영으로 중생한 사람들과 그렇지 않은 사람들 사이의 구분을 가리킨다. "본성적인" 사람들은 하나님의 영이 아니라 자신의 영혼, 즉 자신의 마음과 의지에 의해 정의된다.
The soul, spirit, heart, or “I” of our humanity is the center of our knowledge, feeling, will, and conscience. All of these are darkened and corrupted by sin; as well, our bodies in all of their parts are defiled by sin and can be used in the service of sin. This state of natural humanity is called “death” and includes both physical and spiritual death. Negatively, spiritual death is the absence of true life; it is alienation from God. Positively, the spiritually dead person is still alive; in Holy Scripture death is never nonbeing. The basic principle, the driving force of spiritually dead people is not faith in God or love for him but selfish desire, a universal condition for all people not regenerated by God’s Spirit.
우리 인간성의 영혼, 정신, 마음 또는 '나'는 우리의 지식, 감정, 의지, 양심의 중심입니다. 이 모든 것들이 죄로 인해 어두워지고 타락했으며, 우리 몸의 모든 부분도 죄로 더럽혀져 죄를 섬기는 데 사용될 수 있습니다. 이러한 자연적 인간의 상태를 '죽음'이라고 부르며, 이는 육체적 죽음과 영적 죽음을 모두 포함합니다. 부정적으로 볼 때 영적 죽음은 참된 생명의 결핍이며, 하나님으로부터의 소외입니다. 긍정적으로 볼 때 영적으로 죽은 사람은 여전히 살아있습니다. 성경에서 죽음은 결코 존재의 소멸을 의미하지 않습니다. 영적으로 죽은 사람들의 기본 원리, 추진력은 하나님에 대한 믿음이나 그분을 향한 사랑이 아니라 이기적인 욕망이며, 이는 하나님의 영으로 중생하지 않은 모든 사람들에게 보편적인 상태입니다.
Human life is wholly corrupted and stained by sin, but there are grades or degrees of sin. Sin can grow or develop in individuals and
인간의 삶은 전적으로 죄로 인해 부패하고 더럽혀졌지만, 죄에는 등급이나 정도가 있습니다. 죄는 개인과 사회에서 성장하거나 발전할 수 있으며,

in nations and can be internal or publicly manifest. The corruption of our knowledge-consciousness, reason, intellect, conscience, imagination, memory-manifests itself by the way we have lost sight of the whole, the unity of truth in God, and are disconnected from real life. When we do not know God, who is the ground of all things, we truly know neither ourselves nor the world. Our minds become abstract, detached from life, both subjectively and objectively. Hence, the simplest godly person is wise; the most learned unconverted person is foolish.
민족들 속에서 내적이거나 공개적으로 드러날 수 있습니다. 우리의 지식-의식, 이성, 지성, 양심, 상상력, 기억의 부패는 우리가 전체, 즉 하나님 안에서의 진리의 통일성을 놓치고 실제 삶과 단절된 방식으로 나타납니다. 모든 것의 근원이신 하나님을 알지 못할 때, 우리는 진정으로 자신도 세상도 알지 못합니다. 우리의 마음은 주관적·객관적으로 삶과 단절된 추상적인 것이 됩니다. 그러므로 가장 단순한 경건한 사람이 지혜롭고, 가장 학식 있는 회심하지 않은 사람은 어리석습니다.
The great variety of sins (along with the accompanying virtues) is usually drawn from the Decalogue. After all, the general character of sins is disobedience to God, lawbreaking, lawlessness. God’s law is not arbitrary, simply an act of his will, but rests in all his perfections, in his being, in his divine mind. The moral law is thus one, one entity, an organism with a material and inner lifeprinciple, the command of love. Though there are two commandments-love for God and love for neighbor-they are essentially one. Love is the organizing principle of the law, its summa, and therefore the organizing principle of the moral good. The good is determined by our relationship to God. We either worship the true God or we substitute another god in his place, a god for whom we live and to whom we dedicate ourselves. That substitute is the human Self, the “Ego” or “I.” The organizing principle of sin is self-love or egocentricity. It is at the same time a turning away from order to disorder, to chaos, to revolution.
다양한 죄들(그리고 그에 상응하는 덕목들)은 대개 십계명에서 도출됩니다. 결국 죄의 일반적인 특성은 하나님께 대한 불순종, 율법 위반, 무법성입니다. 하나님의 법은 단순히 그의 뜻에 따른 임의적인 것이 아니라, 그의 모든 완전성과 존재, 신적 이성에 근거합니다. 따라서 도덕적 법은 하나의 실체이며, 사랑의 계명이라는 물질적·내적 생명 원리를 가진 유기체입니다. 비록 두 가지 계명(하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑)이 있지만, 이들은 본질적으로 하나입니다. 사랑은 율법의 조직 원리이자 그 정수이며, 따라서 선의 조직 원리입니다. 선은 우리와 하나님의 관계에 의해 결정됩니다. 우리는 참 하나님을 경배하거나, 그 대신 우리가 살고 헌신할 다른 신을 섬기게 됩니다. 그 대체물은 인간의 '자아' 혹은 '나'입니다. 죄의 조직 원리는 자기사랑 혹은 자기중심성입니다. 이는 동시에 질서에서 무질서로, 혼돈으로, 반역으로의 전환을 의미합니다.
We can classify sins in a number of ways: inherited or original sin and actual sins; actual sins can be sins of omission or commission (two sides of the same coin). There is a difference between sins as such (expressly forbidden by God’s law) and accidental sins that depend on circumstances. Starting with the conviction that egocentricity is the organizing principle of sin, we observe a twofold direction-of the flesh or of the human spiritwhich produces a double array of sins, one downward and animallike (sensual), the other upward and demonic. Sensual sins take pure, creaturely human desires and turn them into wicked passions and lusts. Spiritual sins are less public and may even accompany
우리는 죄를 여러 방식으로 분류할 수 있습니다: 유전적 또는 원죄와 실제 범한 죄로 나눌 수 있으며, 실제 범한 죄는 다시 부작위의 죄(소극적 죄)와 작위의 죄(적극적 죄)로 구분됩니다(이는 동전의 양면과 같습니다). 또한 하나님의 법으로 명백히 금지된 죄 그 자체와 상황에 따라 우발적으로 발생하는 죄 사이에는 차이가 있습니다. 자기중심성이 죄의 조직 원리라는 확신에서 출발할 때, 우리는 죄가 두 가지 방향으로 나타남을 관찰합니다 - 육신의 방향과 인간 영혼의 방향으로, 이는 각기 하향적·동물적(육욕적) 죄와 상향적·악마적 죄라는 이중의 죄 배열을 낳습니다. 육욕적 죄는 순수한 피조물로서의 인간 욕구를 사악한 정욕과 탐욕으로 변질시킵니다. 영적 죄는 공개적으로 드러나지 않으며 심지어

outwardly good deeds, but they are more serious. Although it is legitimate to assess the gravity or lightness of sins by certain criteria, this must never be done with excessive subtlety that risks diminishing the seriousness of all sins.
겉으로는 선한 행위를 동반하기도 하지만, 실제로는 더 심각한 죄입니다. 비록 특정 기준에 따라 죄의 중대성이나 경미함을 평가하는 것이 정당하지만, 이는 결코 모든 죄의 심각성을 경시할 위험이 있는 지나친 미묘함으로 행해져서는 안 됩니다.
Finally, we distinguish the egocentric subject who covets from the object being coveted. Within the subject, we distinguish sins of the spirit from sins of the body; the objects of human desiring can be reduced to three broad areas: material things, the neighbor, and God.
마지막으로, 우리는 탐욕을 품는 자기중심적인 주체와 탐욕의 대상이 되는 객체를 구분합니다. 주체 내에서는 영혼의 죄와 육체의 죄를 구별하며, 인간이 욕망하는 대상은 크게 세 가지 영역으로 나눌 수 있습니다: 물질적인 것, 이웃, 그리고 하나님.

§8. The Devastation of the Image of God in Humanity 2 2 ^(2){ }^{2}
§8. 인간 안에서 하나님의 형상이 훼손됨 2 2 ^(2){ }^{2}

We know what it is to be human according to God’s original design, in the state of rectitude, and we also know what we are in reality now as sinners. We will not discuss here the origin, essence, and nature of sin or the changed relation to God brought about by sin-namely, guilt and punishment of sin. 3 3 _ 3_\underline{3} All of that is assumed here and will be treated insofar as it is necessary for our purpose. Vilmar includes the entire doctrine of sin in his Ethics, which is incorrect. 4 Nonetheless, sin must be discussed; it may not be passed over or treated merely in passing, as is done by many ethicists today. Our predecessors treated this subject better. 5 5 _ 5_\underline{5} For instance, we must consider what we have become because of that sin—as it is revealed to us in God’s Word. Furthermore, we need to examine the effect of sin on humanity in all areas of life; and then, finally, actual sins must be identified, classified, and discussed (the taxonomy of sins).
우리는 하나님의 원래 설계에 따른 인간의 본래 상태, 즉 의로운 상태에서의 인간이 무엇인지 알고 있으며, 또한 현재 우리가 죄인으로서 실제로 어떤 존재인지도 알고 있습니다. 여기서는 죄의 기원, 본질, 성격이나 죄로 인해 변화된 하나님과의 관계, 즉 죄의 책임과 형벌에 대해 논하지 않을 것입니다. 3 3 _ 3_\underline{3} 이 모든 것은 여기서 전제된 것으로, 우리의 목적에 필요한 범위 내에서 다루어질 것입니다. 빌마르는 죄에 대한 전체 교리를 그의 윤리학에 포함시켰는데, 이는 올바르지 않습니다. 4 그럼에도 죄는 논의되어야 하며, 오늘날 많은 윤리학자들이 그러듯이 간과되거나 단지 지나치게 다루어져서는 안 됩니다. 우리의 선배들은 이 주제를 더 잘 다루었습니다. 5 5 _ 5_\underline{5} 예를 들어, 우리는 하나님의 말씀에 계시된 대로 그 죄로 인해 우리가 어떤 존재가 되었는지 고려해야 합니다. 더 나아가 죄가 인간 삶의 모든 영역에 미치는 영향을 검토해야 하며, 마지막으로 실제적인 죄들을 확인하고 분류하며 논의해야 합니다(죄의 분류학).

The First Sin and Its Consequences
첫 번째 죄와 그 결과들

Therefore, in ethics we first ask about the effect of sinning on human beings as human. Sin began in human consciousness when Adam and Eve were tempted by a person, and was completed by the will. 6 By that act they disobeyed God and showed contempt for his love. But how could this one act work such a great turnabout in them, have such a powerful influence on them, that suddenly they became unholy, sinners, powerless, fallen man and
그러므로 윤리학에서 우리는 먼저 죄가 인간으로서의 인간에게 미치는 영향에 대해 묻습니다. 죄는 아담과 하와가 한 사람에게 유혹받았을 때 인간의 의식 속에서 시작되었고, 의지에 의해 완성되었습니다. 6 그 행위로 그들은 하나님께 불순종하고 그의 사랑을 경멸했습니다. 그러나 어떻게 이 단 한 번의 행동이 그들 안에서 그토록 큰 전환을 일으키고, 그들에게 그토록 강력한 영향을 미쳐 갑자기 그들이 거룩하지 못한 자, 죄인, 무력한 자, 타락한 남자와

woman, fleshly, spiritually dead? Why were they not able to restore themselves in their consciousness and will after this one act and become good again? This is an important question, which is often not contemplated!
여자가 되었으며, 육신적이고 영적으로 죽은 존재가 되었을까요? 왜 그들은 이 한 번의 행동 이후에도 자신들의 의식과 의지 안에서 스스로를 회복하고 다시 선해질 수 없었을까요? 이는 종종 깊이 생각하지 않는 중요한 질문입니다!
The first sin, with humans as with the angels, was an act, a free, conscious act; not a feeling, impression, or awareness but an act. That one act consisted of the following:
천사들과 마찬가지로 인간에게 있어 첫 번째 죄는 행동이었습니다. 자유롭고 의식적인 행동이었지, 감정이나 인상, 인식이 아니었습니다. 그 한 행동은 다음과 같은 내용을 포함했습니다:
  1. Eve allows the serpent to manipulate her consciousness, permits doubt to penetrate her consciousness, and allows herself to be charmed by the delusion that she will become something other, just as she feels she is able to become something other because her goodness is mutable. 7
    하와는 뱀이 자신의 의식을 조종하도록 허용했고, 의심이 자신의 의식 속으로 스며들도록 허용했으며, 자신이 변할 수 있는 존재라고 느끼는 것처럼 자신이 다른 무엇이 될 수 있다는 망상에 매료되도록 허용했습니다. 왜냐하면 그녀의 선함은 변화할 수 있는 성질이었기 때문입니다. 7
  2. Through pride she is led to:
    교만으로 인해 그녀는 다음과 같은 길로 이끌립니다:

    a. deny the consequences of sin: “You will not die” (Gen. 3:4);
    a. 죄의 결과를 부인하게 됩니다: "너희가 결코 죽지 아니하리라" (창세기 3:4);

    b. deny the sin itself: “Your eyes will be opened” (Gen. 3:5); and
    b. 죄 자체를 부인하게 됩니다: "너희 눈이 밝아져" (창세기 3:5); 그리고

    c. shift the sin to God himself: “God himself will set you free; you shall become as God” (Gen. 3:5).
    c. 죄를 하나님께로 전가하게 됩니다: "하나님이 너희를 자유롭게 하시리라. 너희가 하나님과 같이 될 것이라" (창세기 3:5).
  3. Infected by pride, now that her will is inclined, she turns to the tree (Gen. 3:6) and sees that it is:
    교만에 물들어 이제 그녀의 의지가 기울자, 그녀는 그 나무(창세기 3:6)를 바라보며 다음과 같이 깨닫습니다:

    a. good for food-the lust of the flesh,
    a. 먹음직스러운 것-육체의 정욕,

    b. a delight to the eyes-the lust of the eyes, and
    b. 보기에 아름다운 것-눈의 정욕, 그리고

    c. desirable for making one wise-the pride of life. 8
    c. 지혜롭게 할 만한 것-생의 교만. 8
  4. Eve commits sin.  이브가 죄를 범한다.
We see then that sin gains entrance through the consciousness, works on the imagination, arouses yearning, reaches for the ideal that is conjured up, and finally, having perceived it through the senses under the influence of that imagination, grasps for it. Thus, before the deed is accomplished, an entire process has occurred in a human being in one single moment. The whole person is affected by it, in spirit, soul, body, consciousness, feeling, and will. 9 This process proceeds as portrayed in James 1:14-15: “But each person is tempted when he is lured and enticed by his own desire. Then desire when it has conceived gives birth to sin, and sin when it is fully grown brings forth death.” 10 This is still how every concrete 11 sin originates. Our consciousness, assailed by doubt, conceives an idea; our imagination turns it into an ideal; our senses give form to that ideal in the sensory world; and our will tries to grasp it. The one sinful act is thus an act
이처럼 우리는 죄가 의식을 통해 침투하고, 상상력을 작동시키며, 갈망을 불러일으키고, 마음속에 떠오른 이상을 향해 손을 뻗으며, 결국 그 상상력의 영향 아래 감각으로 지각한 그것을 움켜쥠을 보게 됩니다. 따라서 행위가 완수되기 전에, 인간 안에서 순간적으로 전체적인 과정이 일어납니다. 영과 혼과 몸, 의식과 감정과 의지까지 그 사람 전체가 이에 영향을 받습니다. 9 이 과정은 야고보서 1:14-15에 묘사된 대로 진행됩니다: "오직 각 사람은 자신의 욕망에 이끌려 미혹됨으로써 시험을 받는 것이니, 욕망이 잉태하면 죄를 낳고 죄가 장성하면 사망을 낳느니라." 10 이는 여전히 모든 구체적인 11 죄가 기원하는 방식입니다. 의심에 시달리는 우리의 의식은 한 생각을 품고, 우리의 상상력은 그것을 이상으로 바꾸며, 우리의 감각은 그 이상을 감각 세계에서 형상화하고, 우리의 의지는 그것을 붙잡으려 합니다. 따라서 한 가지 죄악된 행위는

of the entire person in which all our powers and capabilities participate to a larger or smaller degree.
우리 모든 능력과 역량이 다소간 관여하는 전인격적 행위입니다.
But there is more. This act (even though it was not repeated immediately) leaves behind within humanity a condition or state. 12 All Pelagians deny this. For them sin is an act of the will that does not affect people who sin; people remain the same and may subsequently just as easily choose to do a good deed. Sin, therefore, resides only in the deed; the self of the person always remains pure. Bellarmine could therefore say “all sins are voluntary.” 13 13 ^(13){ }^{13} It has even been claimed that the New Testament word for sin 14 sin 14 sin 14\sin 14 indicates only such individual sinful acts. But Romans 7:8-11 clearly teaches that sin is an indwelling active power that resides in a person; in 7:17-20 this is called “sin that dwells within me.” 15 Furthermore, in 7:23 the apostle speaks of “the law of sin that dwells in my members.” 16
하지만 더 있습니다. 이 행위(비록 즉시 반복되지는 않았지만)는 인류 안에 한 상태나 처지를 남깁니다. 12 모든 펠라기우스주의자들은 이를 부정합니다. 그들에게 죄는 죄를 짓는 사람들에게 영향을 미치지 않는 의지의 행위입니다. 사람들은 동일하게 남아 있으며, 그 후에 선한 행동을 선택하는 것도 똑같이 쉽습니다. 그러므로 죄는 오직 행위에만 존재하며, 사람의 자아는 항상 순수하게 남아 있습니다. 벨라르미네는 따라서 "모든 죄는 자발적이다"라고 말할 수 있었습니다. 13 13 ^(13){ }^{13} 심지어 신약성경의 sin 14 sin 14 sin 14\sin 14 이라는 단어가 오직 그러한 개별적인 죄악된 행위만을 가리킨다고 주장되기도 했습니다. 그러나 로마서 7:8-11은 죄가 사람 안에 거하는 활동적인 힘이라는 것을 분명히 가르칩니다. 7:17-20에서는 이를 "내 안에 거하는 죄"라고 부릅니다. 15 더 나아가, 7:23에서 사도는 "내 지체 속에 거하는 죄의 법"에 대해 말합니다. 16
That one sinful act of Adam and Eve was already a turnabout of the whole person: consciousness, feeling, and will. It was lawlessness 17 (1 John 3:4), disobedience to God, transgression of the law, putting oneself outside established boundaries, abandoning dependence on God, rejecting his lordship, and putting oneself alongside God as one’s own god. Thus, it contained two elements:
아담과 이브의 그 한 죄악된 행위는 이미 전인(全人)의 전환점이었습니다: 의식, 감정, 의지 모두를 바꾸어 놓았습니다. 그것은 불법 17 (요한일서 3:4), 하나님에 대한 불순종, 율법 위반, 정해진 경계를 벗어남, 하나님에 대한 의존 포기, 그의 주권 거부, 그리고 스스로를 하나님과 나란히 자신의 신으로 세우는 것이었습니다. 따라서 그것은 두 가지 요소를 포함했습니다:
  1. turning away from God, enmity, hatred against God, scorning God, a refusal to surrender oneself-in other words, withholding oneself from God; and
  2. turning to self, a commitment to self, a surrender to self-in other words, selfishness-a love of something other than God, namely, oneself; deification of self, glorification of self, adoration of self. ...
The first act therefore involved a change of condition or state whereby humanity turned away from God and turned (was turned) toward the creature. The act is thus immediately and undeniably a change of condition, existing differently, standing in a different relationship to God than before, a turnabout in the relation to God. ...
The question now arises: Is this a momentary or a permanent condition? Is humanity able and willing to put an end to this? Is this condition of such a nature that humanity can alter it, just as the first condition of rectitude was altered? Pelagius said yes; sin has power only as the result of habit. We contend, however, that this is impossible, since by this one act the will has ...
come to stand in an entirely different relation to God and is unable to want to change. The will has lost its real, material freedom (see below). Holy Scripture refers to the human person changed by sin as the “old man” or the “old self” (Rom. 6:6; Eph. 4:22; Col. 3:9) and as flesh (Gen. 6:3, 12), because “what is born of flesh is flesh” (John 3:6). 18 18 _ 18 _\underline{18} This language is especially characteristic of Paul (Rom. 7:5, 18, 25; 8:1-13; 9:8; 1 Cor. 1:26; 15:50; 2 Cor. 7:1; 10:2-3; 11:18; Gal. 2:20; 5:13; Eph. 2:3, 11; Col. 2:11). Language to describe the human condition after the fall includes “the body of sin” (Rom. 6:6; cf. v. 12; 8:10; Col. 2:11), “the natural person” (1 Cor. 2:14; 15:44, 45; James 3:15; Jude 19), and “by nature children of wrath” (Eph. 2:3). 19 19 _ 19 _\underline{19} Here the “natural person” is contrasted with the “spiritual person” (1 Cor. 2:15). 20 20 _ 20 _\underline{20} ...

Biblical Terms for Life under Sin ...

THE "OLD SELF" 21 ...

Let us examine these terms in greater detail, beginning with the expression “the old man” or “old self.” This refers to the fallen human person in contrast to the renewed creature in Christ, the “new self.” 22 We have here, therefore, the human condition in its sinful degeneration, or, to use another term, “flesh.” 23 23 _ 23 _\underline{23} However, there is this one difference-namely, that the “old self” and the “new self” each flow forth from the activity of the flesh and the activity of the Spirit, respectively. In other words, they are the phenomena, the manifestations, of human nature itself, in the one case the fallen nature and in the other the new nature in Christ. ...

"FLESH" 24 24 ^(24){ }^{24} ...

Let us now consider the biblical term “flesh.” 25 25 _ 25 _\underline{25} Ammon, Baur, Hausrath, and Pfleiderer 26 26 _ 26 _\underline{26} all argue that Paul was a dualist because he held that sin has its origin and seat in sensuality, in matter. But this conflicts immediately with the following facts: ...
  1. With Paul, the body is a temple of the Lord, and all its members must be dedicated to the Lord (Rom. 6:13, 19; 12:1; 1 Cor. 6:13, 15, 19, 20); this conflicts with all spiritualism that Paul would have had to cherish were he a dualist. 1 Corinthians 6:13 even states that the body is “for the Lord, and the Lord for the body.” ...
  2. Paul teaches the resurrection of the body in 1 Corinthians 15. ...
  3. Paul is definitely not an ascetic; he considers marriage sacred and all food good (Col. 2:16; 1 Tim. 4:4). ...
  4. Jesus also had flesh and nonetheless, according to Paul, was holy (2 Cor. 5:21), even though he was born of a woman (Gal. 4:4; cf. Rom. 9:5). 27 27 _ 27 _\underline{27} ...
  5. Paul also accepts the idea of evil spirits who have no flesh at all. ...
Furthermore, the way Paul uses the term “flesh” precludes this derivation of sin from sensuality. For Paul, the term σ α ˙ ρ ξ σ α ˙ ρ ξ sigmaalpha^(˙)rho xi\sigma \dot{\alpha} \rho \xi has the same meaning it has in secular Greek and in the Septuagint, and as the Hebrew term בָּשָּר ...
  1. It can mean the substance, the material stuff of our body ( 1 Cor. 15:39); all “flesh” is not the same kind of flesh. ...
  2. It can mean the body itself, in contrast to the human person’s “spirit,” 28 as in Colossians 2:5: "For though I am absent in body, yet I am with you in spirit"29 (cf. 1 Cor. 5:3; 2 Cor. 7:5). Or it can be used in contrast with "heart"30 (Rom. 2:29; Eph. 2:11; Phil. 1:22). ...
  3. There is also a broader use of בָּשָׂר in the Old Testament than there is of σ α ́ ρ ξ σ α ́ ρ ξ sigma alphárho xi\sigma \alpha ́ \rho \xi in secular Greek-namely, referring to all earthly creatures in which there is sensory life, the earthly creature as such, especially human beings. Σ α Σ α Sigma alpha\Sigma \alpha ρ ξ ρ ξ rho xi\rho \xi accents the difference with God by contrasting creaturely weakness, imperfection, and transience with God’s eternality (see esp. Deut. 5:26; Jer. 17:5; Ps. 56:4). This use occurs in Paul only seldom (Rom. 3:20; Gal. 2:16; 1 Cor. 1:29). ...
  4. But Paul now broadens the concept of σ α α β ξ σ α α β ξ sigma alpha alpha beta xi\sigma \alpha \alpha \beta \xi even beyond the Old Testament use and turns it into an ethical concept-namely, to indicate a general life orientation that has turned away from God and toward the world. From this we get terms and expressions like “of the flesh” (Rom. 7:14), “in the flesh” (Rom. 8:8), “live according to the flesh” (Rom. 8:13), and “walking according to the flesh” (2 Cor. 10:2-3; cf. 1 Cor. 3:3). 31 31 _ 31 _\underline{31} ...
The concept of flesh in Paul’s thought is therefore the same as what John calls the “desires” of the “world” ( 1 John 2:16)32-that is to say, earthly-mindedness, a desire directed toward the creature instead of the Creator. In this sense “flesh” is opposed to “spirit,” but ...
not to the human spirit, which is a natural, created human reality (Col. 2:5). 33 The human spirit, too, is sinful, subject to corruption (2 Cor. 7:1) and must be sanctified just as the human “soul” and human “body” must be sanctified (Rom. 12:1-2; 1 Cor. 7:34; Eph. 4:23; 1 Thess. 5:23). 34 Rather, “flesh” is opposed to the Spirit of God, to the Holy Spirit (Rom. 8:3-9). 35 Paul continues in Romans 8 to describe this conflict using expansive expressions; the “flesh” is opposed to “the law of the Spirit of life in . . . Christ Jesus” (v. 2); “the Spirit of God [who] dwells in you” (v. 9); and “the Spirit of him who raised Jesus from the dead” (v. 11). 36 36 _ 36 _\underline{36} Therefore, in Romans 7:6 “the new way of the Spirit” is set over against the “old way of the written code.” 37 37 _ 37 _\underline{37} To be “led by the Spirit” (Gal. 5:18; cf. vv. 5, 16-17, 22) is certainly identical to being “led by the Spirit of God” (Rom. 8:14). 38 “Flesh” therefore is the opposite not of the human spirit but of the Spirit of God, even though the human spirit is the seat of the Spirit of God (Rom. 8:9, 16). 39 39 _ 39 _\underline{39} This contrast between flesh and spirit is depicted by Paul especially in Romans and in Galatians 5:13-25, where “flesh” describes the entire human life in the state of sin, oriented to the things of this world. Among the fruits of the flesh (Gal. 5:19) are mentioned not only adultery and fornication but also idolatry, discord, rage, wrangling, and heresy-which are purely spiritual sins. ...
5. Thus, Paul is able ultimately to accept the closest connection between “flesh” and sin. He speaks of “sinful flesh” (Rom. 8:3) and of the body as “the body of the flesh” (Col. 2:11). 40 40 _ 40 _\underline{40} The body is not the source of sin but its seat; it is “sin that dwells in me”-that is, in my flesh (Rom. 7:20). In fact, “the mind that is set on the flesh is hostile to God” (Rom. 8:7) 41 41 _ 41 _\underline{41} because it does not and cannot obey the law. Here “flesh” designates our sinful, carnal, creaturely direction and way of life. ...
Paul’s use of σ α ́ ρ ξ σ α ́ ρ ξ sigma alphárho xi\sigma \alpha ́ \rho \xi points to a humanity turned away from God, hostile toward God and his Spirit, and unable to produce anything good on its own. It also means that sin consists in turning away from God toward the creature and must be measured by our relationship to God. The Pauline use of σ α α β ξ σ α α β ξ sigma alpha alpha beta xi\sigma \alpha \alpha \beta \xi may not and cannot be explained from anthropological perspectives or from ...
secular Greek, but only as an expansion of the Hebrew notion of בָּשָּׁר and from the depths of Paul’s own religious consciousness. ...

"NATURAL LIVING BEING" ...

We now turn to New Testament language for humans as natural living beings. The key terms are “soul” and an adjectival form of the word for soul modifying “man” or “human being.” 42 42 _ 42 _\underline{42} These refer to: ...

1. life, breath, the life of a single living being, or
2. the living being itself as individual, as a person. ...

Now the “soul” is the subject, the carrier of life in the individual living being, but the “spirit” is the basis, the principle of life. 43 A human person has a spirit, but is a living soul. 44 Because God has breathed into us the “breath of life,” the life-principle, we become “living beings.” 45 The spirit joining with the body makes it a living being. 46 That is why Paul says, “The first man Adam became a living being” while “the last Adam became a lifegiving spirit” (1 Cor. 15:45). 47 The soul therefore characterizes what distinguishes us uniquely as human persons. Similarly, in the New Testament, the soul carries the spirit within itself and is its appearance and manifestation (Phil. 1:27). The term “soul,” therefore, can be attributed only to the human spirit, while the term “spirit” applies also to God and the angels. 48 While soul and body can be separated from each other, spirit and soul can only be distinguished; the soul does not exist apart from the spirit. The “body” is the material organism animated by the “soul”; its substance, its matter, is “flesh.” 49 49 _ 49 _\underline{49} “Flesh” refers only to what is earthly; “body” can be applied also to heavenly bodies (the sun and so forth; 1 Cor. 15). ...
We turn now to the derivative adjective of the Greek term for soul, 50 50 _ 50 _\underline{50} which can mean (a) being alive or (b) having a soul; it refers to the natural life of a human person. In the New Testament “natural” does not stand over against “bodily” but is contrasted to “spiritual”-that is, to someone who has the Spirit of God and lives. 51 A human being is a “living soul” (1 Cor. 15:45); the body that is animated by the soul is thus a “natural body” (v. 44). 52 52 _ 52 _\underline{52} But Christ is a life-giving spirit and therefore has a spiritual body received in and after the resurrection. 53 Adam had a “natural body,” he was “from the earth” and had a mortal body that depended on eating, drinking, etc. 54 54 _ 54 _\underline{54} But Christ has a spiritual body, nourished by the Spirit, who quickens ...
it continuously. Here “natural” most certainly does not include sin; before his resurrection, Christ also had a “natural body,” 55 55 _ 55 _\underline{55} an Adamic body, though without sin. Furthermore, the notion of “natural” does not rule out Adam possessing a “spirit”; on the contrary, he first became a living soul when God breathed “spirit” 56 56 _ 56 _\underline{56} into him. But that spirit was not immediately the life-principle of the body, for the soul was its power. Therefore, the spirit was only the indirect means. ...
The natural is therefore something different from the spiritual, and the former precedes the latter ( 1 Cor. 15:46). 57 57 _ 57 _\underline{57} The contraposition in 1 Corinthians 2:14 is different; there the contrast is not between the first and second Adam but between the “psychical” and the “pneumatic” person. 58 58 _ 58 _\underline{58} The psychical or natural person has not yet been regenerated, has not yet received God’s Spirit. These are the people who are characterized as “natural,” those defined by their soul, their own minds and wills, instead of by the Spirit of God. Luther’s translation of ψ ψ psi\psi uxıко́с as “natural” is not literally correct (for then the text should read φ φ varphi\varphi णбเко́ φ = φ = varphi=\varphi= naturalis; чuxıко́с = animalis), but the thought is correct. The natural as such is not sinful or carnal. 59 After all, Adam was also a natural man. But while psychical people, those who define themselves by their souls instead of by the Spirit of God, are contrasted with spiritual people, it is actually unregenerate, sinful people who can be said to be “natural,” understood now as carnal ( 1 Cor. 3:1), in contrast to spiritual persons. 60 In the same way, Jude 19 speaks of “natural men” or “worldly people, devoid of the spirit.” 61 These people are nothing more than and no different from what they are by nature; they do have a human spirit-otherwise the text would say “no spirit”-but do not have the Spirit of God as they should have. 62 62 _ 62 _\underline{62} In the words of James 3:15: “This is not the wisdom that comes down from above, but is earthly, unspiritual, demonic.” 63 63 _ 63 _\underline{63} Now every natural person certainly is carnal, but not every carnal person can be said to be “natural” because the term “carnal” also applies to converts who allow themselves to be dominated by the flesh, as the Corinthians did (1 Cor. 3). 64 64 _ 64 _\underline{64} ...

Scripture on "Natural" or Fallen Humanity ...

Now, what does Holy Scripture teach us about these natural persons? We will first consider this in general terms. 65 65 _ 65 _\underline{65} ...
  1. The soul, the spirit, the heart, the I I II of our humanity does not reside in the periphery of our being but penetrates to our very core. 66 In Holy Scripture the heart is the center of our knowledge, feeling, will, the seat of our conscience; from the heart “flow the springs of life” (Prov. 4:23). That heart and all its imaginations are evil by nature: “The Lord saw that the wickedness of man was great in the earth, and that every intention of the thoughts of his heart was only evil continually” (Gen. 6:5). “The fool says in his heart, ‘There is no God.’ They are corrupt, they do abominable deeds; there is none who does good” (Ps. 14:1). “The heart is deceitful above all things, and desperately sick; who can understand it?” (Jer. 17:9). We have hearts of stone (Ezek. 36:26). And Matthew 15:19 makes it very clear: “For out of the heart come evil thoughts, murder, adultery, sexual immorality, theft, false witness, slander.” The heart therefore must be renewed (Ezek. 18:31), purified (Acts 15:9), and guarded through faith in Christ (Phil. 4:7). The ground, the bottom, of that heart is thus corrupt, an impure, dirty wellspring; this is why all human capabilities are also corrupt: they are aspects of that heart. ...
    a. The mind/understanding 67 is darkened in spiritual matters: “They are darkened in their understanding, alienated from the life of God because of the ignorance that is in them, due to their hardness of heart” (Eph. 4:18; cf. 5:8). We do not know God: “For my people are foolish; / they know me not; / they are stupid children; / they have no understanding. / They are ‘wise’-in doing evil! / But how to do good they know not” (Jer. 4:22). Understanding must therefore be illumined by the Holy Spirit (Ps. 119:18; 2 Cor. 4:3-6). “The natural person does not accept the things of the Spirit of God, for they are folly to him, and he is not able to understand them because they are spiritually discerned” (1 Cor. 2:14); “For we ourselves were once foolish, disobedient, led astray, slaves to various passions and pleasures, passing our days in malice and envy, hated by others and hating one another” (Titus 3:3); “The fool says in his heart, ‘There is no God’” (Ps. 14:1). ...
In Holy Scripture, foolishness is rightly understood as a lack of divine insight, knowledge, wisdom. The mind has turned away from God and to the creature. We do have some knowledge of God, but as an image rather than as reality. The unregenerate person sees truths as images, as a painting; the regenerate person sees them in God himself and imprinted on the heart. Knowledge of the former leaves one cold and does not nourish (like painted ...
fruit); knowledge of the latter brings life. 68 The ideas we have of God are now always more or less false. ...
b. The will is also totally corrupted by sin: 69 “For the mind that is set on the flesh is hostile to God, for it does not submit to God’s law; indeed, it cannot” (Rom. 8:7; cf. Rom. 7:15: “For I do not understand my own actions. For I do not do what I want, but I do the very thing I hate.”). “All of us also lived among them at one time, gratifying the cravings of our flesh and following its desires and thoughts. Like the rest, we were by nature deserving of wrath” (Eph. 2:3 NIV). And then, there are all those places in the New Testament where we are called “slaves of sin”: “We know that the law is spiritual; but I am of the flesh, sold under sin” (Rom. 7:14; cf. John 8:34). ...
Now the faculty of the will as such is not lost through sin; its spontaneity and freedom remain even after the fall. But the will always follows the mind. The mind has to know something first, then present it to the will, and then the will strives for it. That the mind comes first is necessary, because otherwise the will would not be a will but an unwitting, amoral, animal instinct. 70 70 _ 70 _\underline{70} The mind judges something and then (as practical reason, 71 71 _ 71 _\underline{71} conscience) evaluates it as good or evil. When reason deems it to be good, it arouses the will, else it disapproves. Before the fall the mind was good and thus distinguished well and caused the will to long for the good. The will was entirely good and inclined to do good. Moreover, the will had been created in such a way that it was natural for it to follow the good; it was a natural property of the will (not a superadded gift72); the will itself was holy, righteous, and therefore truly free. It was “will” in the true sense of the word. However, after the fall the mind is darkened and is unable to say what is truly spiritually good; it does not know the things of God and what is beneficial for itself. Now the will, which remains will, follows that erroneous, roaming mind and longs for the apparently good. Now, following that false idea, incorporated by Eve into her consciousness, the will tore itself loose from the ground in which it was planted and lost its material, true, natural freedom. What remained, however, is the will’s capacity to follow what the mind designates as good, spontaneously and without coercion. ...
As a result of the fall, therefore, the will remains as a human faculty, but its key ethical property, which was natural to it, was lost. 73 Thus the will is not indifferent, either before or after the fall. Formerly it followed the good ...
voluntarily; now it follows the darkened mind voluntarily. Formerly it enjoyed true, material freedom; now, only formal freedom. Sometimes the will is merely indifferent-for example, when our mind evaluates something and finds as many reasons for as against it and thus does not know what is good and what is evil. In that case the will stands between the two, of course, and is unable to choose (e.g., a profession). But that is a deficiency in the will and not something lovely. If we do not immediately see what is good and are unable to know it even after lengthy consideration, then this is a great deficiency in our mind and will. This formal freedom that the will still possesses is equal to servitude; the will voluntarily follows the darkened mind and serves sin and Satan. From this it follows that the will cannot at one time turn to the good and at another time to evil. Pelagius believed this was possible because he considered the will as untouched, intact, and whole. But the will is now incapable of doing good. This is so for two reasons. (a) The will follows the darkened mind and therefore must first bring into that consciousness another way of thinking. That is, enlightenment by the Holy Spirit must occur. (b) The will itself, which has been torn loose from its material genuine freedom and has lost its innate, original inclination toward the good, having been diverted in another direction, is inclined toward evil and aims at what is evil. The will is attached to evil morally (as a sheep longs for a green sprig) and therefore must be turned around, repositioned, re-created, and new divine strength infused into it. 74 Of course, its inability is the result of sin: “Can the Ethiopian change his skin or a leopard his spots? Then also you can do no good who are accustomed to doing evil” (Jer. 13:23; cf. Gen. 6:5; Rom. 7:7-15). We are “so corrupt that we are totally unable to do any good and inclined toward all evil.” 75 75 _ 75 _\underline{75} (See below regarding the good that a person is still capable of doing.) ...
c. Feelings 76 76 _ 76 _\underline{76} are the passions of hatred, wrath, love, etc., and have also been disoriented by sin: “But the wicked are like the tossing sea, for it cannot be quiet, and its waters toss up mire and dirt” (Isa. 57:20; cf. 2 Pet. 2:18-19). Materially, substantially, these passions are not sinful. Nor is sin found only in their excess, for then temperance and moderation would be sufficient, and Stoicism would yield the best morality. Instead, sin is found in the manner, the direction of those passions; their form is wrong. They are all animated, formed, not by love for God, but by selfishness. Concupiscence is its formative principle (Rom. 7:10: “commandment”). ...
This means, on the one hand, that the objects/images that spirit and body deposit in the soul as the seat of the feelings are impure, sinful, and corrupt; and, on the other hand, that the feelings themselves are corrupt, reflect impurity, are blurred and muddled. As a result, the passions are irregular, dissolute, inconsistent in their subjective movements as well as in the objects with which they are engaged. ...
2. The body 77 is also defiled by sin. It is a body “enslaved to sin” (Rom. 6:6) and subject to death (Rom. 7:24). Sin thrashes about in it and works on it; death and decay manifest themselves in it. That flesh, the body, is not the source of sin, because then asceticism would be redemption. But the body after the fall is the instrument of the sinful soul (mind, will, feelings). Human beings now misuse the body for sin and as an instrument of unrighteousness (Rom. 6:12-13), as a tool for their desires. That is, from the will, sin flows through the body to the outside and assumes form. And, conversely, we have fellowship with the world through the body; through its senses the body always provides new nourishment for its desires. Sin works through the body from the inside out and from the outside in. All this takes place through the body’s organs. ...
The eyes do not see (Matt. 5:29; 18:9). Since “the eyes of both [man and woman] were opened” (Gen. 3:7), the eyes no longer see (Deut. 29:4; Rom. 11:8), have a haughty look (Pss. 18:27; 101:5; Prov. 6:17) and an evil eye (Prov. 28:27), are not satisfied with seeing (Eccles. 1:8), and are blind (Isa. 35:5; 42:7) and full of adultery (2 Pet. 2:14) and lust (1 John 2:16). The eyes must therefore be enlightened: “The precepts of the Lord are right, / rejoicing the heart; / the commandment of the LORD is pure, / enlightening the eyes” (Ps. 19:8); “The Lord opens the eyes of the blind” (Ps. 146:8a); “Then the eyes of the blind shall be opened” (Isa. 35:5a; cf. 42:7). ...
The ears do not hear: “But to this day the Lord has not given you a heart to understand or eyes to see or ears to hear” (Deut. 29:4); “They have ears, but do not hear” (Pss. 115:6a; 135:17a; Jer. 5:21); “The eye is not satisfied with seeing, nor the ear filled with hearing” (Eccles. 1:8). The ears are dull (Isa. 6:10; Zech. 7:11) and must be unstopped: “Then the eyes of the blind shall be opened, / and the ears of the deaf unstopped” (Isa. 35:5); “The Lord God has opened my ear, / and I was not rebellious; / I turned not backward” (Isa. 50:5). 78 78 _ 78 _\underline{78} ...
The hands are slow and weak and may cause us to stumble: “Strengthen the weak hands, and make firm the feeble knees” (Isa. 35:3; cf. Heb. 12:12); ...
“If your hand or your foot causes you to sin, cut it off and throw it away” (Matt. 18:8; Mark 9:43). The hands must therefore be strengthened, cleansed, and lifted up: “Draw near to God and he will draw near to you. Cleanse your hands, you sinners, and purify your hearts, you doubleminded” (James 4:8; cf. Ps. 24:4). ...
The feet are unstable (Pss. 38:17; 94:18; 121:3), run to evil (Prov. 1:16), turn to evil (Prov. 4:27; 6:18; Isa. 59:7), cause one to sin (Matt. 18:8), and are swift to shed blood (Rom. 3:15). They must therefore be turned to God’s testimonies (Ps. 119:59), be held back from evil ways (Ps. 119:101), and have God’s Word as a lamp (Ps. 119:105). They should guide into the way of peace (Luke 1:79). ...
The neck is hardened and turned away from God: “Circumcise your hearts, therefore, and do not be stiff-necked any longer” (Deut. 10:16 NIV; cf. 2 Kings 17:14); “For I knew how stubborn you were; / your neck muscles were iron, / your forehead was bronze” (Isa. 48:4 NIV); “For our fathers have been unfaithful and have done what was evil in the sight of the Lord our God. They have forsaken him and have turned away their faces from the habitation of the Lord and turned their backs” (2 Chron. 29:6; cf. Jer. 2:27; 17:23; 19:15). ...
The tongue is an instrument for all sorts of evil: injustice and deceit (Job 27:4; Pss. 109:2; 140:3; Mic. 6:12; James 3:5-8), flattery (Ps. 5:9; Prov. 6:24), boasting (Ps. 12:4), slander (Ps. 15:3), sins (Ps. 39:1), evil (Ps. 140:11), and lying (Prov. 6:17; 26:28; Jer. 9:3, 5). It is said to be against the Lord (Isa. 3:8) and sharp, like a deadly arrow (Pss. 64:3; 140:3; Jer. 9:8). It is therefore to be punished in the eternal fire (Luke 16:24; Rev. 16:10-11). Above all, the tongue must be guarded from evil (Ps. 34:14) and must declare God’s righteousness (Pss. 51:15; 71:24). Then “the tongue of the righteous is choice silver” (Prov. 10:20), “a tree of life” (Prov. 15:4) that will “sing for joy” (Isa. 35:6; cf. 32:4; Acts 2:26; Rom. 14:11; 1 Pet. 3:10). ...
Likewise, the forehead reflects the human heart: demonstrating stubbornness, it is described as made of bronze (Isa. 48:4) or hard like flint (Ezek. 3:7-9). Unfaithfulness also shows on the brow: “Therefore the showers have been withheld, / and the spring rain has not come; / yet you have the forehead of a whore; / you refuse to be ashamed” (Jer. 3:3). A name on the forehead reveals a person’s true identity: “And on her forehead was written a name of mystery: ‘Babylon the great, mother of prostitutes and of earth’s abominations’” (Rev. 17:5). The foreheads of the righteous ...
must, therefore, be sealed: “Do not harm the land or the sea or the trees, until we have sealed the servants of our God on their foreheads” (Rev. 7:3; cf. 9 : 4 ; 14 : 1 9 : 4 ; 14 : 1 9:4;14:19: 4 ; 14: 1 ). God’s name must be written on them: “They will see his face, and his name will be on their foreheads” (Rev. 22:4). ...
The mouth speaks arrogantly: “His mouth is filled with cursing and deceit and oppression; / under his tongue are mischief and iniquity” (Ps. 10:7); “They close their hearts to pity; with their mouths they speak arrogantly” (Ps. 17:10); "They open wide their mouths against me; / they say, “Aha, Aha! / Our eyes have seen it!” (Ps. 35:21); “Their mouth is full of curses and bitterness” (Rom. 3:14). Therefore, the mouth must be guarded with a muzzle (Ps. 39:1) so that it can speak God’s praise (Pss. 34:1; 51:15; 71:8; 109:30) and be free from all foul talk (Eph. 4:29; Col. 3:8; James 3:10). ...
The nose can indicate pride: the wicked put their noses in the air (Ps. 10:4 and so forth). 79 ...
The knees, when weak, show a lack of spiritual vitality: “Therefore lift your drooping hands and strengthen your weak knees” (Heb. 12:12; cf. Isa. 35:3). ...
All parts of the body, all its organs, can therefore be used in the service of sin as instruments of unrighteousness. All the senses-sight, hearing, taste, smell, and touch - are corrupted; they long for what is sinful and convey that corruption to the spirit. In other words, the fall into sin did not merely occasion a loss of the spiritual life, our fellowship with God (Rome’s view). But precisely because of that loss, the natural life in all its forms and dimensions is corrupted as well. This corrupted natural life includes ...
  1. the vegetative life, which resides especially in the stomach and intestines; this tends toward intemperance, rowdiness, and the like; ...
  2. the animal life, which includes excessive sleep, rest, wakefulness, and lechery; here sin resides especially in the sexual organs; and ...
  3. the actual rational life of people, their minds, wills, and feelings-all of which are totally corrupted. ...
The state of natural humanity is generally called death: “For while we were living in the flesh, our sinful passions, aroused by the law, were at work in our members to bear fruit for death” (Rom. 7:5). Here death is understood in the general sense as the opposite of bearing fruit for God: 80 ...
“The mind governed by the flesh is death” (Rom. 8:6 NIV). 81 81 _ 81 _\underline{81} This mind, “governed by the flesh,” stands in opposition to “the mind governed by Spirit,” which produces “life and peace.” 82 82 _ 82 _\underline{82} Our Lord also promised this life as a present reality to his followers: “Truly, truly, I say to you, whoever hears my word and believes him who sent me has eternal life. He does not come into judgment, but has passed from death to life. Truly, truly, I say to you, an hour is coming, and is now here, when the dead will hear the voice of the Son of God, and those who hear will live” (John 5:24-25). Paul sounds a similar note: “But God, being rich in mercy, because of the great love with which he loved us, even when we were dead in our trespasses, made us alive together with Christ” (Eph. 2:4-5). According to Cremer, the term “dead,” in the expression “dead in our trespasses [and sins],” denotes “the state of those whose life is appointed to death as punishment of sin.” 83 83 _ 83 _\underline{83} ...
Similar passages include the following: ...
And Jesus said to him, “Follow me, and leave the dead to bury their own dead.” (Matt. 8:22; Luke 9:60) ...
“For this my son was dead and is alive again; he was lost and is found.” So they began to celebrate. (Luke 15:24; cf. James 5:20: “Whoever brings back a sinner from his wandering will save his soul from death.”) ...
Do not present your members to sin as instruments for unrighteousness, but present yourselves to God as those who have been brought from death to life, and your members to God as instruments for righteousness. (Rom. 6:13) ...
Awake, O sleeper, / and arise from the dead, / and Christ will shine on you. (Eph. 5:14) ...
We know that we have passed out of death into life, because we love the brothers. Whoever does not love abides in death. (1 John 3:14) ...
And to the angel of the church in Sardis write: “The words of him who has the seven spirits of God and the seven stars. 'I know your works. You have the reputation of being alive, but you are dead.”" (Rev. 3:1) ...
In the last example, the expression “but you are dead” 84 84 _ 84 _\underline{84} does not refer to moral inability but to inefficacy. According to Cremer, "death"은 refers to the death that Scripture identifies as “the punishment pronounced by God upon sin.” “Death therefore is a very comprehensive term, denoting all the punitive consequences of sin.” Temporal death is central to this: "The end of earthly life, which is more immediately called death, is always the point of the punitive sentence about which all the other elements in that sentence are grouped. This it is that gives the death of Christ its significance; cf. Acts ...
2:24; Heb. 2:9; 5:7; Rom. 6:3, 4, 5, 9; 1 Cor. 11:26; Phil. 2:8." 86 Death 87 is therefore the opposite of life through Christ, and therefore the condition of those who live under that judgment (John 5:24; 1 John 3:14; Rom. 7:10, 13, 24 ; 8 : 2 , 6 24 ; 8 : 2 , 6 24;8:2,624 ; 8: 2,6 ). This is incorrect. 88 ...
This spiritual death consists of the following: ...
  1. Negatively, the absence of true life, and in Holy Scripture this life is not a matter of abstraction, but refers to a concrete, content-full, authentic, and actual life that is found only in God and obtained through communion with Christ. Spiritual death thus means the absence of the spiritual (i.e., the holy, blessed, eternal life); it is alienation from the life of God (Eph. 4:18), being deprived of the glory of God (Rom. 3:28). It also means having lost the image of God, the knowledge of God, the love of God, faith and trust in God, and obedience to God. The substance of our thoughts, words, deedsthat is, the love for and knowledge of God, or the divine righteousness-has been lost; the form, although often also deformed, has remained in part as civic righteousness. 89 The appearance remains, the essence disappears. The righteousness, holiness—and thus also the blessedness—are lost. With respect to our duty, to what we must be, to the righteousness, love, knowledge of God; to the image of God—in a word, with respect to God and our true relationship to him, we are dead. ...
  2. Positively, the spiritually dead person is still alive, however, and has life because in Holy Scripture death is never nonbeing. This spiritually dead person remains active, has and retains a spirit, a soul, and a body. 90 However, the basic principle, nature, direction, and fruit of this activity has changed completely. Since we are in the flesh, we think, reason, imagine, and work out of our dead condition (Rom. 7:5; Eph. 2:1-2). The Ephesians were formerly dead and at that point were living according to the course of this world. Positively, spiritual death consists especially in living according to this world, according to the flesh, and, negatively, this life (in sin) is specifically spiritual death. Both sides of this spiritual death, the positive and the negative, are therefore not two but one; they coincide, they occur together at the same time. First Timothy 5:6 says, therefore, of a self-indulgent widow: she is dead “even while she lives,” dead to righteousness, but ...
    living for sin. Romans 6:1-2 calls this positive aspect “continuing in sin” and “living in sin.” Other texts speak of it as “walking [in disobedience]” (Col. 3:7); as “living according to the flesh” (Rom. 8:12-13); “living in sensuality, passions, drunkenness, orgies, drinking parties, and lawless idolatry” (1 Pet. 4:3; cf. 2 Pet. 2:10; 3:3; Jude 16-18). And this condition of living voluntarily in sin is also a condition of bondage to sin; sin has dominion over us, is our master. But believers are to consider themselves “dead to sin and alive to God in Christ Jesus” (Rom. 6:11). ...
This is a universal reality. All are under sin’s dominion (Rom. 3:9; 6:16-23), “sold under sin” (Rom. 7:14), “imprisoned under sin” (Gal. 3:22). 91 To those who thought they were free because they were Abraham’s children, Jesus said, “Truly, truly, I say to you, everyone who practices sin is a slave to sin” (John 8:34). 92 Paul speaks of being “captive to the law of sin that dwells in my members” (Rom. 7:23). 93 93 _ 93 _\underline{93} This is also evident when Scripture tells us that those who are in Christ have been delivered from Satan, “the prince of the power of the air” (Eph. 2:2; cf. 6:12; John 12:31; Acts 26:18; 2 Cor. 4:4; 2 Tim. 2:26; Heb. 2:14), and “from the domain of darkness” (Col. 1:13). 94 94 _ 94 _\underline{94} John speaks of all that is under the power of sin as “the world” and warns his readers: “Do not love the world or the things in the world. If anyone loves the world, the love of the Father is not in him” (1 John 2:15). 95 95 _ _ 95 __\underline{\underline{95}} ...
The basic principle, the driving force of such a life is thus not faith, love for God, but concupiscent desire. 96 These desires, inclinations, and passions are not sinful as such, but the direction in which they move makes them sinful; they do not focus on God, but on the I I II (selfishness), on the world. Their aim is not to glorify God, but to satisfy self; eating and drinking as such are not sins, but the manner makes them sinful; in the creature we are loving not God but self and the creature itself. The whole of human life is governed by this desire, in our individuality, in our civic life, socially, politically, morally, religiously, artistically, and scientifically. Augustine’s words are true indeed: "The virtues of the pagans are splendid vices."97 They have only the form, not the essence, the fabric, the substance of virtues, because they try to function as virtues apart from the living God. This desire is mentioned repeatedly in Scripture and is described with
이러한 삶의 기본 원리, 즉 추동력은 믿음이나 하나님에 대한 사랑이 아니라 정욕입니다. 96 이러한 욕망, 성향, 열정 자체는 죄가 아니지만, 그들이 움직이는 방향이 그것들을 죄악으로 만듭니다. 그것들은 하나님께 집중하지 않고 I I II (이기심)과 세상에 집중합니다. 그 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것이 아니라 자기 만족입니다. 먹고 마시는 행위 자체는 죄가 아니지만, 그 방식이 그것들을 죄악으로 만듭니다. 피조물 안에서 우리는 하나님을 사랑하는 것이 아니라 자기 자신과 피조물 자체를 사랑합니다. 인간 삶 전체는 이 욕망에 의해 지배받습니다. 개인적으로, 시민 생활에서, 사회적으로, 정치적으로, 도덕적으로, 종교적으로, 예술적으로, 과학적으로 모두 그러합니다. 어거스틴의 말은 참으로 옳습니다: "이방인들의 덕은 화려한 악덕이다."97 그들은 덕의 형태만 있을 뿐, 본질, 구조, 실체는 없습니다. 왜냐하면 그들은 살아계신 하나님을 떠나 덕으로 기능하려고 하기 때문입니다. 이 욕망은 성경에 반복적으로 언급되며

different terms: “covetousness” (Rom. 7:8), “passions of the flesh” and “desires of the body and the mind” (Eph. 2:3), “deceitful desires” (Eph. 4:22), “worldly passions” (Titus 2:12), “one’s own desire” (James 1:14-15), “the desires of the flesh and the desires of the eyes and pride of life,” all of which is “not from the Father but is from the world” ( 1 John 2:16). 98
다양한 용어들: "탐욕"(롬 7:8), "육체의 정욕"과 "육체와 마음의 욕망"(엡 2:3), "속이는 욕심"(엡 4:22), "세상의 정욕"(딛 2:12), "자기 욕심"(약 1:14-15), "육체의 정욕과 안목의 정욕 및 이생의 자랑"으로, 이 모든 것은 "아버지께로부터 온 것이 아니요 세상으로부터 온 것"(요일 2:16)이다. 98
The fabric 99 99 _ 99 _\underline{99} of this life-what fills this life, its contents-is sin; it is wholly corrupted, stained by sin. 100 100 _ 100 _\underline{100} But in spiritual death, considered positively (not negatively, for then, as explained above, all the unregenerate would be dead), there are grades or degrees. There is growth in the life that is lived in sin - that is, growth as far as the human race is concerned. 101 The sin that Eve introduced into the world gradually increased within her, Adam, and their children, especially first in the Cainites and later also in the Sethites. The world was ripe for destruction (the flood). God intervenes repeatedly in history by way of judgments whenever sin’s growth threatens to cause the human race to perish, and thus he bridles the power of sin through the flood, through the confusion of tongues at Babel, and the like. When such growth occurs among the nations, they must perish (the Babylonians, Assyrians, Greeks, Romans). In more recent times this is different because Christianity has the power to renew the nations (the Reformation, also of the nations, also in Roman Catholic countries). A similar growth of sin happens in the individual; no one body becomes suddenly bad. 102 That is why many live as respectable citizens; there is a difference between Socrates, Plato, and, for instance, Nero. Sin is a germ, present in every heart; but with some people, as a result of circumstances (including upbringing) conducive to sin, it comes to growth and development more than with others who enjoy a good upbringing, have a sedate character and a good temperament. The basic principle, the fabric, the fruit of all unregenerate people is one and the same, but its manifestation is different; there is always only a difference in degree, in form. With some this sinful life hardly manifests itself externally but remains completely internal; with some others it manifests itself in crankiness accompanied by an otherwise good attitude; with others in an outpouring of anger. These are people “who drink injustice like water” (Job 15:16). Many kinds of sin are the result: all kinds of sin - spiritual, character, attitudinal, carnal sins, etc. 103 103 _ 103 _\underline{103}
이 삶의 구조 99 99 _ 99 _\underline{99} - 이 삶을 채우는 것, 그 내용은 죄입니다; 그것은 완전히 부패했고 죄로 물들었습니다. 100 100 _ 100 _\underline{100} 그러나 영적 죽음에는 긍정적으로 볼 때(부정적으로 보는 것이 아니라면, 앞서 설명한 대로 모든 중생하지 않은 자들은 죽은 것이 됩니다) 단계나 정도가 있습니다. 죄 가운데 사는 삶에는 성장이 있습니다 - 즉, 인류 전체에 관해 볼 때의 성장이죠. 101 이브가 세상에 들여온 죄는 그녀와 아담, 그리고 그들의 자녀들 안에서 점차 증가했으며, 특히 처음에는 가인의 후손들 안에서, 후에는 셋의 후손들 안에서도 그러했습니다. 세상은 멸망(홍수)을 받을 만큼 익어 있었습니다. 하나님은 죄의 성장이 인류를 멸망시킬 위협이 될 때마다 심판의 방식으로 역사에 반복적으로 개입하셨고, 이렇게 홍수와 바벨의 언어 혼란 등을 통해 죄의 힘을 억제하셨습니다. 민족들 가운데서 이러한 성장이 일어날 때, 그들은 멸망해야 했습니다(바빌로니아인, 앗시리아인, 그리스인, 로마인). 근대에는 기독교가 민족들을 새롭게 할 힘을 가지고 있기 때문에 사정이 다릅니다(종교 개혁, 민족들의 개혁, 로마 가톨릭 국가들에서의 개혁도 포함). 비슷한 죄의 성장이 개인 안에서도 일어납니다; 어느 누구도 갑자기 나쁜 사람이 되지는 않습니다. 102 그래서 많은 사람들이 존경받는 시민으로 살아갑니다. 소크라테스, 플라톤과 예를 들어 네로 사이에는 차이가 있죠. 죄는 모든 마음에 존재하는 씨앗이지만, 어떤 사람들은 죄를 부추기는 환경(교육을 포함하여)의 영향으로 그 씨앗이 더 자라나고 발전하는 반면, 좋은 교육을 받고 차분한 성격과 좋은 기질을 가진 다른 사람들에게는 그렇지 않습니다. 중생하지 않은 모든 사람들의 근본 원리, 구조, 열매는 동일하지만 그 표현은 다릅니다. 항상 정도와 형태의 차이만 있을 뿐이죠. 어떤 이들에게는 이 죄악된 삶이 외부에 거의 드러나지 않고 완전히 내면에 머무는 반면, 어떤 이들에게는 그렇지 않으면 좋은 태도를 보이면서도 까다로운 성격으로 나타나고, 또 다른 이들에게는 분노의 분출로 나타납니다. 이들은 "불의를 물 마시듯 하는" (욥기 15:16) 사람들입니다. 그 결과 다양한 종류의 죄가 생겨납니다. 모든 종류의 죄 - 영적인 죄, 성격상의 죄, 태도상의 죄, 육신의 죄 등이 있죠. 103 103 _ 103 _\underline{103}
The fruit, the result, of this life is death for all-that is, physical death. This fruit includes also what precedes this death—namely, a preparatory
이 삶의 열매, 결과는 모든 이에게 임하는 죽음, 즉 육체의 죽음입니다. 이 열매에는 또한 이 죽음에 앞서는 것, 즉 준비적인 것들도 포함됩니다.

disintegration process, a cancer 104 that is present in us from our conception. Our so-called development as individuals, as nations, also in art, science, and politics, is nothing but a slow death. Sin is the sting of death ( 1 Cor. 15:56), and that death begins with our coming into being. Within this death, thus considered, lie all disasters and ailments in the world that are not necessities of nature but the consequences of sin, which must therefore also be opposed. Culture therefore must be a struggle against sin and its consequences, an ethical rather than a physical battle.
분해 과정, 태어날 때부터 우리 안에 존재하는 암 104과 같은 것입니다. 우리의 소위 개인적 발전, 국가적 발전, 예술, 과학, 정치에서의 발전도 결국은 느린 죽음에 불과합니다. 죄는 죽음의 쏘는 것(고린도전서 15:56)이며, 그 죽음은 우리의 존재와 함께 시작됩니다. 이렇게 볼 때, 죽음 안에는 자연의 필연이 아니라 죄의 결과로서 반드시 대항해야 할 세상의 모든 재난과 질병이 놓여 있습니다. 따라서 문화는 죄와 그 결과에 대한 투쟁이어야 하며, 물리적이 아니라 윤리적인 전투여야 합니다.
Now, in order to understand clearly humanity in its natural condition (the "natural man"105), let us consider it particularly according to its capabilities and powers of soul, body, and spirit, and the influence that sin has had especially on them. Harmony and peace among them has been disrupted as sin dissolves everything; there is discord and conflict between conscience and being, reason and will, intellect and emotions, soul and body. Paul describes this dramatically in Romans 1:21-23:
이제 자연 상태의 인간("본성적인 사람"105)을 명확히 이해하기 위해, 특히 영혼과 육체, 정신의 능력과 힘, 그리고 죄가 이들에 미친 영향을 고려해 보겠습니다. 죄가 모든 것을 분해함에 따라 이들 사이의 조화와 평화는 깨졌습니다. 양심과 존재, 이성과 의지, 지성과 감정, 영혼과 육체 사이에 불화와 갈등이 있습니다. 바울은 로마서 1:21-23에서 이 상황을 극적으로 묘사합니다:
For although they knew God, they did not honor him as God or give thanks to him, but they became futile in their thinking, and their foolish hearts were darkened. Claiming to be wise, they became fools, and exchanged the glory of the immortal God for images resembling mortal man and birds and animals and creeping things.
하나님을 알되 하나님으로 영화롭게도 아니하며 감사하지 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌나니 스스로 지혜 있다 하나 어리석게 되어 썩어지지 아니하는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 새와 짐승과 기어다니는 동물 모양의 우상과 바꾸었느니라
This description fits all people in our natural state: “And you, who once were alienated and hostile in mind, doing evil deeds, he has now reconciled in his body of flesh by his death, in order to present you holy and blameless and above reproach before him” (Col. 1:21-22). For unbelieving people “nothing is pure; but both their minds and their consciences are defiled” (Titus 1:15). These are people who “say to God, ‘Depart from us! We do not desire the knowledge of your ways’” (Job 21:14). They are “blind guides,” “blind fools” (Matt. 15:14; 23:16-19; cf. Luke 4:18; John 9:3941). The light of the gospel comes into a darkness (John 1:5), a darkness that “we were at one time,” but now we are “light in the Lord, children of light” (Eph. 5:8). Paul speaks of being “depraved in mind and deprived of the truth” (1 Tim. 6:5; cf. 2 Tim. 3:8). This comprehensive and thorough corruption from within is described well by our Lord: “What comes out of a person is what defiles him. For from within, out of the heart of man, come evil thoughts, sexual immorality, theft, murder, adultery, coveting, wickedness, deceit, sensuality, envy, slander, pride, foolishness. All these evil things come from within, and they defile a person” (Mark 7:22).
이 묘사는 우리의 본성적인 상태에 있는 모든 사람들에게 해당합니다: "전에는 악한 행실로 말미암아 마음으로 원수 되어 이간 중에 있던 너희를 이제는 그의 육체의 죽음으로 말미암아 화목하게 하사 너희를 거룩하고 흠 없고 책망할 것이 없는 자로 그 앞에 세우고자 하셨느니라"(골 1:21-22). 믿지 않는 자들에게는 "아무 것도 깨끗한 것이 없고 오직 그 마음과 양심이 더러운 자라"(딛 1:15)고 합니다. 이들은 "하나님께 이르기를 우리를 떠나소서 우리가 주의 도를 알기를 원치 아니하나이다 하느니라"(욥 21:14)고 말하는 사람들입니다. 그들은 "소경 된 인도자들", "소경 된 미련한 자들"(마 15:14; 23:16-19; 참조 눅 4:18; 요 9:39-41)입니다. 복음의 빛이 어두움 속에 비치는데(요 1:5), 이 어두움은 "우리가 전에는" 있었지만 이제는 "주 안에서 빛이 되어 빛의 자녀처럼 행하라"(엡 5:8)는 상태가 되었습니다. 바울은 "마음이 부패하고 진리에서 벗어난"(딤전 6:5; 참조 딤후 3:8) 상태에 대해 말합니다. 이렇게 포괄적이고 철저한 내적 부패는 우리 주님께서 잘 설명하셨습니다: "사람에게서 나오는 그것이 사람을 더럽게 하느니라 속에서 곧 사람의 마음에서 나오는 것은 악한 생각과 음행과 도둑질과 살인과 간음과 탐욕과 악독과 속임과 음탕과 흘기는 눈과 훼방과 교만과 광패니" 이 모든 악한 것은 내부에서 나와 사람을 더럽게 하느니라(마가복음 7:22).
Intellect or knowledge in Holy Scripture is always practical, moral:
성경에서 지성이나 지식은 항상 실천적이며 도덕적인 의미를 지닙니다:
Behold, the fear of the Lord, that is wisdom, / and to turn away from evil is understanding. (Job 28:28)
보라, 주님을 경외하는 것이 지혜요, / 악에서 떠나는 것이 명철이니라(욥기 28:28).
The fear of the Lord is the beginning of wisdom; / all those who practice it have a good understanding. (Ps. 111:10)
주님을 경외하는 것이 지혜의 시작이요, / 이를 행하는 자마다 명철이 있느니라(시편 111:10).
The fear of the LORD is the beginning of wisdom, / and the knowledge of the Holy One is insight. (Prov. 9:10; cf. 14:29)
여호와를 경외하는 것이 지혜의 근본이요 / 거룩하신 자를 아는 것이 명철이니라. (잠언 9:10; 참조 14:29)
Good sense is a fountain of life to him who has it, / but the instruction of fools is folly. (Prov. 16:22)
명철은 그것을 가진 자에게 생명의 샘이 되나니 / 미련한 자들의 훈계는 미련하니라. (잠언 16:22)
The New Testament testifies that Christ is the one who brings truth, understanding, and life eternal:
신약성경은 그리스도께서 진리와 깨달음, 그리고 영생을 가져오시는 분이심을 증언합니다:
And this is eternal life, that they know you, the only true God, and Jesus Christ whom you have sent. (John 17:3)
영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다. (요한복음 17:3)
And we know that the Son of God has come and has given us understanding, so that we may know him who is true; and we are in him who is true, in his Son Jesus Christ. (1 John 5:20)
우리는 하나님의 아들이 오셔서 우리에게 분별력을 주셨음을 알므로, 참되신 그분을 알게 되었습니다. 그리고 우리는 참되신 그분 안에, 곧 그의 아들 예수 그리스도 안에 있습니다. (요한일서 5:20)
Thanks be to God through Jesus Christ our Lord! So then, I myself serve the law of God with my mind. 106 106 _ 106 _\underline{106} (Rom. 7:25)
우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님께 감사하리로다! 그러므로 나는 내 마음으로 하나님의 법을 섬기노라. 106 106 _ 106 _\underline{106} (로마서 7:25)
The knowing aspect-consciousness, reason, intellect, conscience, imagination, memory-thus is totally corrupted by sin. The mind has been loosened from the will through sin; it has become immoral, one capability alongside others rather than within them. It is torn loose from life; the heart that is dead also kills the mind. Thus, we do have some knowledge of individual verities, but we do not know the truth, the system, the unity of all truth in God. We do not know God, who is the ground of all things, and thus we know neither ourselves nor the world. Our mind is abstract, detached from life, both subjectively and objectively. The simplest godly person is wise; the most learned unconverted person is foolish. Sin besots, blinds, darkens, by subjectively disconnecting the mind from true life (our being in God), by killing it, by removing reality from it, and by objectively disconnecting the objects of our knowledge (the world, ourselves) from God and by making them independent. We no longer see clearly and no longer see things in God and in his light (Ps. 36:9).
아는 측면—의식, 이성, 지성, 양심, 상상력, 기억—은 죄로 인해 완전히 타락했습니다. 마음은 죄를 통해 의지로부터 분리되었고, 도덕성을 상실한 채 다른 능력들 옆에 놓이게 되었습니다. 마음은 삶으로부터 찢겨 나왔으며, 죽은 마음은 지성까지 죽입니다. 따라서 우리는 개별적인 진리들에 대한 지식은 어느 정도 가지고 있지만, 진리 자체나 체계, 하나님 안에서 모든 진리가 하나로 통합된 상태를 알지 못합니다. 우리는 만물의 근원이신 하나님을 알지 못하며, 그 결과 우리 자신도 세상도 제대로 알지 못합니다. 우리의 마음은 추상적이며, 주관적·객관적으로 삶과 단절되어 있습니다. 가장 단순한 경건한 사람이 지혜로운 반면, 가장 학식이 풍부한 회심하지 않은 사람은 어리석습니다. 죄는 주관적으로 마음을 참된 삶(하나님 안에 있는 우리의 존재)으로부터 단절시키고, 죽이며, 현실로부터 멀어지게 함으로써 우리를 어리석고 눈멀고 어둡게 만듭니다. 또한 객관적으로 우리가 아는 대상들(세상, 우리 자신)을 하나님으로부터 분리시키고 독립적으로 만듭니다. 우리는 더 이상 명확히 보지 못하며, 하나님 안에서 그리고 그의 빛 안에서 사물들을 보지 못합니다(시 36:9).

§9. The Organizing Principle and Classification of Sins 107 107 ^(107){ }^{107}
§9. 죄의 조직 원리와 분류 107 107 ^(107){ }^{107}

Here we are not discussing what sin is-that is, in relation to God, which is how we can first determine the nature of sin. Here, that issue is being assumed from dogmatics. 108 108 _ 108 _\underline{108} Our question is more specific: There are innumerable sins, appearances, forms, manifestations of the one sin. Is it possible to construct a system from that variety and number, and is there a connection between them all? In other words, is there an organizing principle 109 from which all sins can be objectively and substantively derived? This question really belongs in ethics 110 110 _ 110 _\underline{110} along with the description of individual sins. A rubric in ethics, specifically derived from Holy Scripture, must set forth an enumeration and elucidation of all sins. A faithful likeness of the world’s true being must be held before the world, and all these sins must be traced to a common root. 111 Just as later we must unfold the image of a holy person, so now at the beginning we must describe the image of the sinful, natural person and the world. Those two images must be juxtaposed-that is how the contrast becomes clear.
여기서 우리는 죄가 무엇인지, 즉 하나님과의 관계에서 죄의 본질을 어떻게 규정할 수 있는지에 대해 논의하지 않습니다. 이 문제는 교의학에서 이미 전제된 것으로 간주됩니다. 108 108 _ 108 _\underline{108} 우리의 질문은 더 구체적입니다: 수많은 죄들, 그 다양한 형태와 표현들 속에서 하나의 체계를 구성할 수 있을까요? 그리고 그 모든 것들 사이에 연관성이 존재할까요? 다시 말해, 모든 죄들을 객관적이고 실질적으로 도출할 수 있는 조직 원리 109가 있을까요? 이 질문은 실제로 윤리학 110 110 _ 110 _\underline{110} 의 영역에 속하며, 개별적인 죄들에 대한 설명과 함께 다루어져야 합니다. 성경에서 유래한 윤리학의 한 범주는 모든 죄들을 열거하고 해명해야 합니다. 세상의 참된 실재에 대한 충실한 묘사가 세상 앞에 제시되어야 하며, 이 모든 죄들은 공통의 뿌리로 추적되어야 합니다. 111 마치 후에 거룩한 사람의 형상을 펼쳐 보여야 하듯이, 이제 시작점에서 죄 많은 타락한 인간과 세상의 형상을 묘사해야 합니다. 이 두 형상을 나란히 비교할 때 그 대조가 분명해질 것입니다.

The Decalogue and Disobedience
십계명과 불순종

Usually such a list of sins (along with the accompanying virtues) is drawn from the Decalogue. This is how Calvin does it in his Institutes of the Christian Religion. 112 He first shows how a commandment must be understood and explained. This involves proscribing internal as well as external conduct-that is, not only external stealing but also stealing in thought-just as Christ explained the law in Matthew 5:21-48. Christ showed that the law contains much more than what is expressed and included in the words. 113 113 _ 113 _\underline{113} In each commandment a part expresses the whole, and one must therefore ask not simply what is stated but also why it is given to us. Thus in each commandment something good (positive) is commanded, and the opposite evil is forbidden, and vice versa. 114 And for every kind of transgression, God has forbidden only the most terrible and shameful things in order to scare us off even more. 115 115 _ 115 _\underline{115} Whether these hermeneutical rules are valid or might instead lead to all kinds of arbitrariness, we will discuss later when we consider the Decalogue. 116 116 _ 116 _\underline{116}
보통 이러한 죄의 목록(그리고 함께 딸려오는 덕목들)은 십계명에서 가져온 것입니다. 칼빈은 그의 《기독교 강요》에서 이렇게 설명합니다. 그는 먼저 계명이 어떻게 이해되고 해석되어야 하는지를 보여줍니다. 이는 외적 행위뿐 아니라 내적 행위까지 금지하는 것을 포함합니다. 즉, 외적인 도둑질뿐 아니라 마음속의 도둑질까지 금지하는 것이죠. 마치 마태복음 5:21-48에서 그리스도께서 율법을 설명하신 것과 같습니다. 그리스도는 율법이 표현된 말들에 포함된 것보다 훨씬 더 많은 것을 담고 있음을 보여주셨습니다. 각 계명에서 일부는 전체를 표현하며, 따라서 단순히 무엇이 명시되었는지뿐 아니라 왜 우리에게 주어졌는지도 물어야 합니다. 이렇게 각 계명에는 어떤 선(긍정적)한 것이 명령되고, 반대되는 악이 금지되며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 그리고 모든 종류의 범죄에 대해 하나님은 우리를 더욱 두렵게 하기 위해 가장 끔찍하고 수치스러운 것들만 금지하셨습니다. 이러한 해석학적 규칙들이 유효한지, 아니면 오히려 온갖 종류의 자의적 해석으로 이어질 수 있는지는 나중에 십계명을 고려할 때 논의하겠습니다.
However, they have been followed by every Reformed interpreter, as we can see in Lord’s Days 34-44 of the Heidelberg Catechism. In addition, see the second and third books of Lambert Daneau’s Ethices Christianae, where virtues and vices are also arranged under the Ten Commandments. 117 Others organize them more freely and classify virtues and vices in terms of those against God, the neighbor, and ourselves and then discuss them together. 118 Driessen, in chapter 1, discusses various vices of the old nature (love of the world, covetousness, fleshly lust, pride, anger, unbelief, dissembling, ingratitude, etc.) apart from any system. 119 But all of these writers include, more or less completely, a description of sins in the discipline of ethics.
그러나 이들은 모든 개혁파 해석가들에 의해 따라졌는데, 하이델베르크 교리문답의 34-44주일에서 볼 수 있듯이 그러하다. 또한 람베르트 다네우의 『기독교 윤리학』 제2권과 제3권을 보면, 덕목과 악덕들도 십계명 아래 배열되어 있음을 알 수 있다. 117 다른 이들은 더 자유롭게 체계화하여 하나님, 이웃, 자기 자신에 대한 죄악들로 덕목과 악덕들을 분류한 후 함께 논의한다. 118 드리센은 제1장에서 체계와 무관하게 옛 본성의 다양한 악덕들(세상 사랑, 탐욕, 육정, 교만, 분노, 불신, 위선, 배은 등)을 논한다. 119 그러나 이 모든 저자들은 윤리학 훈련에서 죄에 대한 설명을 다소 완전하게 포함하고 있다.
We know from dogmatics that the general character of sins is disobedience to God, lawbreaking, lawlessness (1 John 3:4). 120 120 _ 120 _\underline{120} All sin presupposes a law; “where there is no law there is no transgression [nor imputation]” (Rom. 4:15). This text is often cited as proof that before the giving of the law on Sinai, God did not impute sin-imputation happened only after existing sin was considered sin. Then, appeal is also made to similar passages like Romans 5:13: “For sin indeed was in the world before the law was given, but sin is not counted where there is no law.” Paul goes on to say, “Now the law came in [between the promise to Abraham and the fulfillment] to increase the trespass, 121 121 _ 121 _\underline{121} but where sin increased, grace abounded all the more, so that, as sin reigned in death, grace also might reign through righteousness leading to eternal life through Jesus Christ our Lord” (Rom. 5:20). In Romans 3:18-20 Paul says that the law addresses only those who are under the law-knowledge of sin comes only through the law (see also Gal. 3:19-25). 122 122 _ 122 _\underline{122}
우리는 교의학에서 죄의 일반적인 성격이 하나님께 대한 불순종, 율법 위반, 무법(無法)임을 알고 있습니다(요한일서 3:4). 120 120 _ 120 _\underline{120} 모든 죄는 율법을 전제로 합니다. "율법이 없으면 범법도 없느니라[또한 죄로 여김도 없느니라]" (로마서 4:15). 이 구절은 시내산에서 율법이 주어지기 전에는 하나님이 죄를 죄로 여기지 않으셨다는 증거로 종종 인용됩니다. 즉, 이미 존재하던 죄가 죄로 간주되기 시작한 것은 율법 이후라는 것입니다. 로마서 5:13과 같은 다른 구절들도 이 주장을 뒷받침합니다: "율법이 있기 전에도 세상에 죄가 있었으나 율법이 없을 때에는 죄를 죄로 여기지 아니하느니라." 바울은 이어서 말합니다: "율법은 [아브라함에게 주신 약속과 그 성취 사이에] 들어와 범죄를 더하게 하였으나 121 121 _ 121 _\underline{121} 죄가 더한 곳에 은혜가 넘쳤나니 이는 죄가 사망 안에서 왕 노릇 한 것 같이 은혜도 의로 말미암아 왕 노릇 하여 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게 하려 함이니라" (로마서 5:20). 로마서 3:18-20에서 바울은 율법이 오직 율법 아래 있는 자들에게 말씀하시며, 죄를 아는 것은 오직 율법을 통해서라고 말합니다(갈라디아서 3:19-25도 참조). 122 122 _ 122 _\underline{122}
Paul could not mean that there was no culpable sin deserving God’s wrath prior to the law of Moses, because in Romans 5:13 he says that “sin indeed was in the world before the law was given,” and as lawlessness ( 1 John 3 : 4 3 : 4 3:43: 4 ) sin is always punishable 123 God’s wrath is manifested against the pagans as well (Rom. 1:18); they are “by nature children of wrath” (Eph. 2:3). 124 124 _ 124 _\underline{124} Moreover, the law is not the cause of sin (Rom. 7:7-16). The reference to “wrath” in Romans 4:15 cannot mean consciousness of wrath, and in Romans 5:13 the word “counted” cannot be interpreted as subjectively imputed to one’s conscience. 125 125 _ 125 _\underline{125} For Paul says that Abraham obtained righteousness and became heir of the world through faith and according to the promise. One cannot obtain this or become this through the
바울은 모세의 율법 이전에도 하나님의 진노를 받을 만한 죄가 없다는 뜻으로 말한 것이 아닙니다. 로마서 5:13에서 그는 "율법이 있기 전에도 죄가 세상에 있었음"이라고 말하며, 요한일서 3 : 4 3 : 4 3:43: 4 에 따르면 죄는 불법으로서 항상 벌을 받을 만한 것이기 때문입니다. 하나님의 진노는 이방인들에게도 나타납니다(롬 1:18). 그들은 "본질상 진노의 자녀들"입니다(엡 2:3). 124 124 _ 124 _\underline{124} 더욱이 율법은 죄의 원인이 아닙니다(롬 7:7-16). 로마서 4:15의 "진노"에 대한 언급은 진노에 대한 의식을 의미할 수 없으며, 로마서 5:13의 "계산된다"는 말은 주관적으로 양심에 돌려진 것으로 해석될 수 없습니다. 125 125 _ 125 _\underline{125} 바울은 아브라함이 믿음과 약속에 따라 의를 얻었고 세상의 상속자가 되었다고 말합니다. 이것을 얻거나 이렇게 되는 것은

law (for then faith and promise would be in vain), because the law brings only wrath, since no human can fulfill the law. But “now” (Paul does not say “because”) there was no law to which the fulfillment of the promise was linked; therefore, there was no transgression that would prompt God’s anger and thus destroy the fulfillment of the promise. Thus, Abraham’s inheritance and righteousness in no way depend on the law and its fulfillment. The promise is not destroyed through unbelief or sin (Rom. 3:3). 126 126 _ 126 _\underline{126}
(그러면 믿음과 약속은 헛것이 될 것이니) 율법이 오직 진노만 가져오기 때문이며, 아무도 율법을 완전히 지킬 수 없기 때문입니다. 그러나 "이제" (바울은 "왜냐하면"이라고 말하지 않음) 약속의 성취가 매여 있는 율법이 없었으므로, 하나님의 진노를 불러일으켜 약속의 성취를 파괴할 범죄도 없었습니다. 따라서 아브라함의 유업과 의는 결코 율법과 그 성취에 의존하지 않습니다. 약속은 불신앙이나 죄로 인해 파괴되지 않습니다(롬 3:3). 126 126 _ 126 _\underline{126}
In Romans 5:12 Paul wants to demonstrate that sin and death entered the world through one man, Adam. And now he says in verse 14 that there was sin in the world also from Adam until Moses (Cain, Sodom, etc.), but at that time there was no law in terms of which sin could be adjudicated as transgression deserving death. 127 127 _ 127 _\underline{127} Thus death is the result of Adam’s deed. Therefore, according to Paul as well, all sin presupposes a law, especially the moral law, so called in distinction from the law of reason (logic), of nature, etc.-that is, that law which is instituted for human life and conduct. That law presupposes a Lawgiver. This cannot be Kant’s autonomous "I"for then our human nature would be torn into two parts, a commanding part and an obeying part, and why does the one command so sternly and the other feel obliged to obey? Nor can this be humanity itself, as claimed by Comte, 128 128 _ 128 _\underline{128} all Socialists, and Darwinists. This can only be God. God is the sole immediate object of our duty and obedience. 129 No person, no angel, no one other than God alone can obligate us to obey morally, in our conscience. Others can compel us, but that is exactly what is immoral; but when God commands something, then we feel instantly obligated to do it.
로마서 5:12에서 바울은 죄와 죽음이 한 사람 아담을 통해 세상에 들어왔음을 보여주려 합니다. 그리고 14절에서는 아담부터 모세까지(가인, 소돔 등) 세상에 죄가 있었지만, 그 당시에는 죽음을 당할 만한 범죄로 죄를 판단할 수 있는 율법이 없었다고 말합니다. 127 127 _ 127 _\underline{127} 따라서 죽음은 아담의 행위 결과입니다. 그러므로 바울에 따르면 모든 죄는 율법, 특히 이성의 법(논리), 자연의 법 등과 구별되는 소위 도덕법을 전제로 합니다. 즉, 인간의 삶과 행위를 위해 제정된 법입니다. 그 법은 입법자를 전제로 합니다. 이것은 칸트의 자율적인 "나"일 수 없습니다. 그렇다면 우리 인간 본성이 명령하는 부분과 복종하는 부분으로 갈라질 것이며, 왜 하나는 그렇게 엄격하게 명령하고 다른 하나는 복종해야 할 의무를 느끼는지 설명할 수 없기 때문입니다. 이것은 콩트, 128 128 _ 128 _\underline{128} 모든 사회주의자들 그리고 다윈주의자들이 주장하는 것처럼 인류 자체일 수도 없습니다. 이것은 오직 하나님만이 될 수 있습니다. 하나님은 우리의 의무와 순종의 유일한 직접적인 대상입니다. 129 어떤 사람도, 천사도, 하나님 외에는 그 누구도 우리의 양심 속에서 도덕적으로 순종하도록 의무를 부과할 수 없습니다. 다른 사람들은 우리를 강제할 수 있지만, 그것이 바로 비도덕적인 것입니다. 그러나 하나님이 무엇을 명령하시면, 우리는 즉시 그것을 행해야 할 의무를 느낍니다.
In order to find out the material principle in evil, we must first know the material principle in goodness. Evil can exist and be known only after the good is known. Thus we must ask: Is there a material principle in goodness, and if so, what is it? That such a principle exists must be denied by all who say that the moral law comes from a series of unrelated, arbitrary, atomistic commandments that rest only on an arbitrary act of God’s will: “This I wish, thus I command, let my will stand in place of reason.” 130 Thus also Scotus, who said something is good only because God wills it. 131 131 _ 131 _\underline{131} Thus there is no reason for it-evil would be good if God had desired this. The same view is held by Occam, Gabriel Biel, Pierre d’Ailly, and later by Descartes (however, for Descartes, thinking and willing are one with God), Pufendorf, and others. 132 132 _ 132 _\underline{132} Such tearing of God’s will from all his other
악의 물질적 원리를 찾아내기 위해서는 먼저 선의 물질적 원리를 알아야 합니다. 악은 선이 알려진 후에야 존재하고 인식될 수 있습니다. 따라서 우리는 물어야 합니다: 선에 물질적 원리가 있는가, 만약 있다면 그것은 무엇인가? 그러한 원리가 존재한다는 것은 도덕적 법이 서로 무관한, 임의적이고 원자론적인 계명들의 연속에서 비롯되며 오직 하나님의 뜻의 임의적 행위에 기초한다고 말하는 모든 이들에 의해 부정되어야 합니다: "내가 원하니, 내가 명하노니, 내 뜻이 이성의 자리를 대신하라." 130 따라서 스코투스도 어떤 것이 선한 것은 오직 하나님께서 그것을 원하시기 때문이라고 말했습니다. 131 131 _ 131 _\underline{131} 따라서 그에 대한 이유는 없습니다 - 하나님께서 원하셨다면 악도 선이 될 수 있었을 것입니다. 같은 견해를 오컴, 가브리엘 비엘, 피에르 다이리, 후에 데카르트(그러나 데카르트에게는 사고와 의지가 하나님과 하나입니다), 푸펜도르프 등이 가지고 있습니다. 132 132 _ 132 _\underline{132} 하나님의 뜻을 다른 모든 것들로부터 갈라놓는 이러한 태도는...

perfections leads to skepticism. 133 On the other hand, it is also false that the moral law stands by itself and would be able to bind us even if there were no God. 134 The good does not exist in abstraction; it is impossible to love the good in itself. It is only because the All-Good One exists that the good also exists. The moral law rests thus in God, not as sheer will, but in all his perfections, in his being, in his divine mind. 135 135 _ 135 _\underline{135}
완전성에 대한 회의론으로 이어진다. 133 반면에, 도덕 법이 그 자체로 서 있으며 신이 없더라도 우리를 구속할 수 있다는 주장도 거짓이다. 134 선은 추상적으로 존재하지 않는다. 선 그 자체를 사랑하는 것은 불가능하다. 전능하신 선하신 분이 존재하기 때문에 선도 존재하는 것이다. 도덕 법은 따라서 신 안에 자리하며, 단순한 의지가 아니라 그의 모든 완전성 안에, 그의 존재 안에, 그의 신성한 마음 안에 있다. 135 135 _ 135 _\underline{135}
The moral law is thus one, one entity, an organism, and therefore has a material and inner life-principle. Jesus reduces all moral commandments, the whole law and the prophets, to two commandments: love to God and love to neighbor (Matt. 22:36-39; Mark 12:29-31). And these two are again essentially one: Jesus calls it the first and great commandment. The following passages reiterate this: “You therefore must be perfect, as your heavenly Father is perfect” (Matt. 5:48); “Love is the fulfilling of the law” (Rom. 13:10); “You shall be holy, for I am holy” (1 Pet. 1:16). Love is the organizing principle of the law, its summa. 136 And love, therefore, is also the organizing principle of the good. All virtue is one (Stoics), and the specific virtues, therefore, are all manifestations of love, they are all derived from love. Love of neighbor is thus essentially love of God. 137 The relation in which we subjectively stand toward God determines all our relations toward every creature (neighbor, world, Satan). And, objectively, it is God himself whom we love directly, for himself, and we love God indirectly in all creatures.
도덕 법은 따라서 하나이며, 하나의 실체요, 유기체로서 물질적이고 내적인 생명 원리를 지닌다. 예수님은 모든 도덕적 계명과 온 율법과 선지자들을 두 가지 계명으로 요약하셨다: 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑(마 22:36-39; 막 12:29-31). 그리고 이 두 가지는 본질적으로 다시 하나다: 예수님은 이를 첫째 되고 큰 계명이라 부르셨다. 다음 성경 구절들이 이를 반복하고 있다: "그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"(마 5:48), "사랑은 율법의 완성이라"(롬 13:10), "내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다"(벧전 1:16). 사랑은 율법의 조직 원리요, 그 총체(總體)다. 136 그러므로 사랑은 또한 선(善)의 조직 원리이기도 하다. 모든 덕은 하나다(스토아 학파). 따라서 특정한 덕들은 모두 사랑의 표현들이며, 모두 사랑에서 비롯된 것이다. 이웃 사랑은 따라서 본질적으로 하나님 사랑이다. 137 우리가 주관적으로 하나님과 맺는 관계는 모든 피조물(이웃, 세상, 사탄)과의 모든 관계를 결정한다. 그리고 객관적으로 보면, 우리가 직접적으로, 그분 자신을 위해 사랑하는 분은 바로 하나님이시며, 우리는 모든 피조물 안에서 간접적으로 하나님을 사랑하는 것이다.
Sin is, then, the opposite of the good. 138 The good is determined by our relationship to God, and thus also the evil. Sin thus reverses our relationship to God and therefore also to the world, to our neighbor, to Satan, and to ourselves. It is precisely because the pagans have not glorified God that they are abandoned to dishonorable passions and the like (Rom. 1:2427). 139 139 _ 139 _\underline{139} People have turned away from God, their love has turned into hatred, and they have tried to dethrone God.
죄는 선의 반대 개념이다. 138 선은 우리와 하나님과의 관계에 의해 결정되며, 악 역시 마찬가지다. 따라서 죄는 우리와 하나님과의 관계를 뒤집으며, 결국 세상과 이웃, 사탄, 그리고 우리 자신과의 관계도 뒤집는다. 이방인들이 하나님을 영화롭게 하지 않았기 때문에 바로 그들은 부끄러운 정욕과 같은 것들에 내버려졌다(롬 1:24-27). 139 139 _ 139 _\underline{139} 사람들은 하나님에게서 돌아섰고, 그들의 사랑은 증오로 변했으며, 하나님을 왕위에서 끌어내리려 했다.
That is the negative side, however. Positively, who is now humanity’s god? They must have gods for whom they live and to whom they dedicate themselves. Sin consists concretely in placing a substitute on the throne. That substitute is not another creature in general, not even the neighbor, but the human self, the “ego” or “I.” The organizing principle of sin is selfglorification, self-divination; stated more broadly: self-love or egocentricity. 140 140 _ 140 _\underline{140} A person wants to be an “I,” either without, next to, or in the place of God. Turning away from God is simultaneously a turning to
그러나 이것은 부정적인 측면이다. 긍정적으로 보자면, 이제 인류의 신은 누구인가? 사람들은 자신이 살아갈 대상으로 삼고 헌신할 신들을 반드시 갖게 된다. 죄는 구체적으로 왕좌에 대체물을 앉히는 데 있다. 그 대체물은 일반적인 다른 피조물도, 심지어 이웃도 아닌 인간 자신, 즉 "자아" 또는 "나"다. 죄의 조직 원리는 자기 영광, 자기 신격화이며, 더 넓게 표현하면 자기 사랑 또는 자기중심성이다. 140 140 _ 140 _\underline{140} 사람은 하나님 없이, 하나님 곁에서, 혹은 하나님을 대신하여 "나"가 되고자 한다. 하나님에게서 돌아서는 것은 동시에

self. Prior to this, God was the center of all human thought and action; now it is the person’s “I.” Humanity not only surrendered its true center but also replaced it with a false center. On the one hand, sin is a decentralization of all things away from God, a loosening, an undoing of bonds with Godatomism, individualism. On the other hand, it is at the same time also a concentration of everything around the human self, an attempt to subjugate everything to an individual “ego.” Thus sin is not only a matter of turning away from the existing order—in effect, undermining order—but also an establishing of another order, which actually is a disorder. Sin produces not only an alternative or counterorder but an anti-order; in a word: revolution. 141
이전에는 하나님이 모든 인간 사고와 행동의 중심이었으나, 이제는 인간의 '나'가 그 자리를 차지했다. 인류는 참된 중심을 포기할 뿐만 아니라 거짓된 중심으로 대체해버렸다. 한편으로 죄는 모든 것을 하나님으로부터 분리시키는 탈중심화, 즉 하나님과의 유대를 느슨하게 하고 해체하는 행위다 - 원자화, 개인주의. 다른 한편으로는 동시에 모든 것을 인간의 자기 주변으로 집중시키려는 시도이자, 모든 것을 개인의 '자아'에 종속시키려는 시도다. 따라서 죄는 기존 질서로부터의 이탈 - 실제로는 질서를 훼손하는 행위 - 일 뿐 아니라, 또 다른 질서(실제로는 무질서)를 세우려는 시도다. 죄는 단순히 대안적 질서나 반대 질서가 아니라 반(反)질서를 생산한다. 한마디로: 혁명이다. 141
Holy Scripture also teaches this. The fall occurred because of a desire to be like God. The prodigal son demands: “Give me the share of property that is coming to me” (Luke 15:12). Repentance begins with self-denial: “Whoever loves his life loses it, and whoever hates his life in this world will keep it for eternal life” (John 12:25). In the new life “none of us lives to himself, and none of us dies to himself. For if we live, we live to the Lord, and if we die, we die to the Lord. So then, whether we live or whether we die, we are the Lord’s” (Rom. 14:7-8). Each one seeks the good of the other (1 Cor. 10:24, 33; Phil. 2:4). Christ “died for all, that those who live might no longer live for themselves but for him who for their sake died and was raised” (2 Cor. 5:15). Therefore, “It is no longer I who live, but Christ who lives in me” (Gal. 2:20). We are to look not only to our own interests but also to the interests of others (Phil. 2:4). Jesus even calls us to hate everything if we want to be his disciple, including our “own father and mother and wife and children and brothers and sisters, yes, and even our own life” (Luke 14:26). The highest manifestation of sin is the “man of lawlessness [or sin] . . . who opposes and exalts himself against every socalled god or object of worship, so that he takes his seat in the temple of God, proclaiming himself to be God” (2 Thess. 2:3-4). In the past, theologians were not as interested in the organizing principle of sin as in its beginning, in the origin of sin, and posited that origin in pride, 142 142 _ 142 _\underline{142} as Rome did, or in unbelief, as the Reformed did. They did not look for the organizing principle, 143 143 _ 143 _\underline{143} the source for classifying sins, because they found an order of treatment in the Decalogue. Nonetheless, they did classify sins.
성경도 이를 가르칩니다. 타락은 하나님과 같아지려는 욕망 때문에 일어났습니다. 탕자는 “내게 돌아올 재산 분깃을 내주소서”(누가복음 15:12)라고 요구합니다. 회개는 자기 부정으로 시작됩니다: “자기 생명을 사랑하는 자는 잃어버릴 것이요, 이 세상에서 자기 생명을 미워하는 자는 영생하리라”(요한복음 12:25). 새 생명에서는 “우리 중에 누구든지 자기를 위하여 사는 자가 없고 자기를 위하여 죽는 자도 없도다. 우리가 살아도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽나니 그러므로 사나 죽으나 우리가 주의 것이로다”(로마서 14:7-8). 각자는 다른 이의 유익을 구합니다(고린도전서 10:24, 33; 빌립보서 2:4). 그리스도는 “모든 사람을 대신하여 죽으심은 산 자들로 하여금 다시는 자기들을 위하여 살지 않고 오직 그들을 대신하여 죽으사 다시 사신 이를 위하여 살게 하려 함이라”(고린도후서 5:15). 그러므로 “내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라”(갈라디아서 2:20). 우리는 자기 일만 돌아볼 것이 아니라 다른 사람들의 일도 돌아보아야 합니다(빌립보서 2:4). 예수님은 제자가 되려면 “자기 아버지와 어머니와 아내와 자식과 형제와 자매와 더불어 자기의 생명까지도 미워하지 않으면” (누가복음 14:26) 모든 것을 미워하라고 말씀하십니다. 죄의 가장 높은 발현은 "불법의 사람[또는 죄인]... 모든 이른바 신이나 숭배의 대상에 맞서고 자신을 높여 하나님의 성전에 앉아 자기를 하나님이라고 선포하는 자"입니다(데살로니가후서 2:3-4). 과거 신학자들은 죄의 조직 원리보다는 죄의 시작, 즉 죄의 기원에 더 관심을 가졌으며, 그 기원을 로마 교회처럼 교만에서 찾거나 개혁파처럼 불신앙에서 찾았습니다. 그들은 십계명에서 다루는 순서를 발견했기 때문에 죄를 분류하는 근원인 조직 원리를 찾지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 죄를 분류했습니다.

Classification of Sins 144 144 _ 144 _\underline{144}
죄의 분류 144 144 _ 144 _\underline{144}

The fundamental classification made by both Reformed and Lutheran theologians, as well as others, identified sins as inherited or original sin and actual sins (2 Thess. 2:3). 145 145 _ 145 _\underline{145} Actual sins were then classified in various ways: 146 16 146 16 (146)/(16)\frac{146}{16} according to their form-after the commandment-as sins of omission (James 4:17; Matt. 25:42; 1 John 3:17) and sins of commission (two sides of the same coin); or also sins as such (those expressly forbidden by God’s law; e.g., lying) and accidental sins (in certain circumstances, in a certain manner). 147 In the latter instance a deed might be good in itself but not proceed from a good foundation (faith) or for a good purpose (to the honor of God), or not be carried out in a good manner (because of the circumstances). Considering sins in terms of the source from which they proceed, we can distinguish sins of thought/heart, sins of words, and sins of deeds. 148 Distinctions are also made between sins of the spirit and sins of the flesh; those that come under divine justice and those that are judged by external or civil law. 149 And then there are sins performed in weakness, in ignorance, and in anger and haughtiness. 150 150 _ 150 _\underline{150} Sins can also be classified according to their object: sins against God, against others, or against ourselves. Further distinctions are made between secret and public sins and between those committed by the unconverted and those committed by the regenerated. 151 These classifications all have their merit; they can show us how easily and how much human beings can sin. The problem with them is that they are developed from an idea and not from an organic point of view; they point to the quantity of sin but fail to reveal the inner connection of all sins.
개혁주의와 루터파 신학자들을 비롯한 다른 이들이 내린 근본적인 분류는 죄를 유전적 또는 원죄와 실제 범죄(살후 2:3)로 구분했습니다. 실제 범죄는 다시 여러 방식으로 분류되었습니다: 그 형태에 따라 - 계명을 기준으로 - 부작위의 죄(약 4:17; 마 25:42; 요일 3:17)와 작위의 죄(동전의 양면과 같음), 또는 본질적 죄(하나님의 법으로 명백히 금지된 것, 예를 들어 거짓말)와 상황적 죄(특정 환경이나 방식에서 발생하는 것)로 나뉩니다. 후자의 경우 행위 자체는 선할 수 있지만 선한 기초(믿음)에서 나오지 않았거나 선한 목적(하나님의 영광을 위함)을 위해 행해지지 않았거나, 선한 방식(환경적 요인으로 인해)으로 실행되지 않았을 수 있습니다. 죄의 발생 근원에 따라 생각/마음의 죄, 말의 죄, 행위의 죄로 구분할 수 있습니다. 또한 영의 죄와 육의 죄, 신적 심판에 해당하는 죄와 외적 또는 시민법으로 판단받는 죄 사이에도 차이가 있습니다. 그리고 나약함 속에서, 무지 속에서, 분노와 교만 속에서 저지르는 죄들이 있습니다. 150 150 _ 150 _\underline{150} 죄는 또한 그 대상에 따라 분류될 수 있습니다: 하나님을 대적하는 죄, 타인을 대적하는 죄, 자기 자신을 대적하는 죄로 나뉩니다. 더 나아가 은밀한 죄와 공공연한 죄, 회심하지 않은 자들이 지은 죄와 중생한 자들이 지은 죄 사이에도 구분이 이루어집니다. 151 이러한 분류들은 각각의 가치가 있지만, 인간이 얼마나 쉽고 많이 죄를 지을 수 있는지를 보여줄 뿐입니다. 문제는 이러한 분류들이 유기적 관점이 아닌 개념에서 출발했다는 점이며, 죄의 양은 지적하지만 모든 죄들의 내적 연관성을 드러내지는 못한다는 것입니다.
In Vilmar’s view, every sin is egocentricity 152 152 _ 152 _\underline{152} but is manifested in three areas of life, according to 1 John 2:16: “the desires of the flesh,” “the desires of the eyes,” and “the pride of life.” 153 Vilmar detects these three areas already in Satan’s temptation of Eve (the tree is good for eating and attractive to the eyes, and it provides understanding), in the temptation of Jesus, and again in the narrative of Cain’s descendants (Gen. 4:19-24). He relates all this to an anthropological trichotomy: sins of the body, sins of the soul, and sins of the spirit. 154 154 _ 154 _\underline{154}
빌마르의 관점에서 모든 죄는 자기중심성 152 152 _ 152 _\underline{152} 이지만, 요한일서 2:16에 따른 삶의 세 영역인 "육체의 정욕", "안목의 정욕", "이생의 자랑"으로 나타납니다. 153 빌마르는 이 세 영역이 이미 사탄이 하와를 유혹할 때(먹음직한 나무와 보기에 좋은 나무, 그리고 이해력을 주는 나무), 예수님의 시험 속에서, 그리고 다시 카인의 후손들 이야기(창세기 4:19-24)에서 발견된다고 봅니다. 그는 이를 인간학적 삼분법과 연결지어 설명합니다: 육체의 죄, 영혼의 죄, 영의 죄. 154 154 _ 154 _\underline{154}
The first of these, the lust of the flesh, occurs when the “I” surrenders to the material things of the world and consumes them - the body is the organ suited for the material of the world. The soul is the organ suited for the second, the lust of the eyes, which occurs when the “I” surrenders to the form, the appearance of the world, and all reality dissolves into form. The
첫 번째인 육체의 정욕은 "나"가 세상의 물질적인 것들에 굴복하고 그것들을 소비할 때 발생합니다. 육체는 세상의 물질에 적합한 기관입니다. 두 번째인 눈의 정욕에 적합한 기관은 영혼인데, 이는 "나"가 세상의 형태와 외관에 굴복하고 모든 현실이 형태로 해체될 때 일어납니다.

spirit is the organ for the third, the pride of life, in which all things are placed in subjection to the “I”-that is, when the “I” puts itself on par with God. Of course, these spheres do not lie separately alongside each other, but are intertwined within each other; each sin belongs in some sense to all three spheres, just as it does to the whole person.
세 번째인 생의 교만에 대한 기관은 영인데, 이때 모든 것이 "나"에게 종속됩니다. 즉, "나"가 스스로를 하나님과 동등한 위치에 놓을 때를 말합니다. 물론 이들 영역은 서로 분리되어 나란히 있는 것이 아니라 서로 얽혀 있습니다. 모든 죄는 어떤 의미에서 이 세 영역 모두에 속하며, 동시에 전인(全人)에 속합니다.
Nevertheless, sins should be distinguished, and one person lives more in one of the spheres while another person lives in a different sphere. Similar distinctions have been made with respect to people groups: for example, the descendants of Ham have been associated with the first sphere (lust of the flesh), the Greeks with the second (lust of the eyes), and Romans with the third (pride of life). 155 155 _ 155 _\underline{155}
그럼에도 죄는 구별되어야 하며, 한 사람은 주로 한 영역에서 살아가는 반면 다른 사람은 또 다른 영역에서 살아갑니다. 이와 유사한 구별이 민족들에 대해서도 이루어져 왔습니다. 예를 들어, 함의 후손들은 첫 번째 영역(육체의 정욕)과, 그리스인들은 두 번째 영역(눈의 정욕)과, 로마인들은 세 번째 영역(생의 교만)과 각각 연관되어 왔습니다. 155 155 _ 155 _\underline{155}
All this is an essentially attractive and true discovery. However, Vilmar’s appeal to trichotomy, to Jesus’s temptation, and to Genesis 4:19-24 is rather far-fetched. To mention just one thing, the soul is not the organ suited for the form of the world.
이 모든 것은 본질적으로 매력적이고 진실한 발견이다. 그러나 빌마르가 삼분설, 예수의 시험, 그리고 창세기 4:19-24을 호소한 것은 다소 억지스러운 점이 있다. 한 가지만 언급하자면, 영혼은 이 세상 형태에 적합한 기관이 아니다.
The extent to which we agree with Vilmar will be shown in what follows. For now, we note that in 1 John 2:16 the apostle does not provide a classification of all sins. 156 John says that the love of the world and the love of God are mutually exclusive. This love of the world comprises three things:
우리가 빌마르와 어느 정도 동의하는지는 다음 내용에서 보여질 것이다. 지금으로서는 사도 요한이 요한일서 2:16에서 모든 죄를 분류하고 있지 않다는 점을 주목한다. 156 요한은 세상을 사랑하는 것과 하나님을 사랑하는 것이 상호 배타적이라고 말한다. 이 세상에 대한 사랑은 세 가지를 포함한다:
  1. the lust of the flesh-people try to possess and enjoy the goods of this world;
    육체의 정욕 - 사람들은 이 세상의 재물을 소유하고 즐기려고 애쓴다;
  2. the lust of the eyes-they try to find satisfaction in what they see;
    눈의 정욕 - 그들은 보는 것에서 만족을 찾으려고 한다;
  3. the pride of life-which leads to boasting.
    세상에 대한 사랑의 세 가지 형태 중 교만(삶의 자랑)은 자랑으로 이어집니다.
These three are linked. Augustine already found in them a classification of all sins, as did Bede, who finds them back in the temptations of Adam and Jesus, and Lapide, who relates them to the Trinity. 157 Now it is true, John does not speak here of three distinct cardinal sins as Pascal does; 158 158 _ 158 _\underline{158} rather, John is speaking only of three main forms of love of the world. 159 Not all sins are included in this; 1 John 2:2-11 speaks of lovelessness, and verses 20-22 speak of untruthfulness. The substance of Vilmar’s claim had been denied earlier by Luther, Bengel, and Lücke (see also Lange and Meyer). 160 160 _ 160 _\underline{160} Idolatry, bearing false witness, and blasphemy cannot be included here. This means, therefore, that Vilmar is somewhat confused at times.
이 세 가지는 서로 연결되어 있습니다. 어거스틴은 이미 이들 안에서 모든 죄의 분류를 발견했으며, 베다 역시 아담과 예수의 유혹에서 이를 찾아냈고, 라피데는 삼위일체와 연관지었습니다. 157 사실 요한은 여기서 파스칼이 말하는 세 가지 뚜렷한 주요 죄악에 대해 언급하지 않습니다. 158 158 _ 158 _\underline{158} 오히려 요한은 단지 세상에 대한 사랑의 세 가지 주요 형태만을 말하고 있습니다. 159 이에 모든 죄가 포함되는 것은 아닙니다. 요한일서 2:2-11은 무애(無愛)를, 20-22절은 진실하지 않음에 대해 말합니다. 빌마르의 주장의 핵심은 루터, 벵겔, 뤼케(랑게와 마이어도 참조)에 의해 이미 부정된 바 있습니다. 160 160 _ 160 _\underline{160} 우상숭배, 거짓 증언, 신성모독은 여기에 포함될 수 없습니다. 따라서 이는 빌마르가 때때로 다소 혼란스러웠음을 의미합니다.
We follow a somewhat different classification. We do begin with the conviction that egocentricity 161 is the organizing principle of sin, noting the following qualifications:
우리는 약간 다른 분류를 따릅니다. 우리는 자기중심성 161 이 죄의 조직 원리라는 확신으로 시작하되, 다음과 같은 제한 사항을 고려합니다:
  1. Though egocentricity is foundational to all sin, this does not mean that every sin subjectively proceeds from egocentric motives. It is also possible to sin from a misunderstood love of neighbor or from misplaced zeal for God. Someone may steal, for instance, in order to provide bread for his children who suffer hunger; this is not from subjective, egocentric motives. But what we do intend to say is that objectively all sins may be traced back to egocentricity. We must therefore distinguish between an objective and a subjective organizing principle. The objective one is egocentricity, but, subjectively, motives may be quite diverse in different agents and circumstances. The objective organizing principle and subjective motivation for sins often differ. 162 Nevertheless, although this may not be conscious to the sinner, sin often proceeds from egocentricity, from the desire to exalt oneself.
    이기심은 모든 죄의 근간이지만, 이는 모든 죄가 주관적으로 이기적인 동기에서 비롯된다는 뜻은 아닙니다. 이웃에 대한 오해된 사랑이나 하나님에 대한 잘못된 열정으로도 죄를 지을 수 있습니다. 예를 들어, 누군가 굶주리는 자녀들에게 빵을 주기 위해 훔칠 수 있는데, 이는 주관적인 이기적 동기에서 비롯된 것이 아닙니다. 그러나 우리가 말하고자 하는 바는 객관적으로 볼 때 모든 죄가 이기심으로 소급될 수 있다는 점입니다. 따라서 우리는 객관적 조직 원리와 주관적 조직 원리를 구별해야 합니다. 객관적 원리는 이기심이지만, 주관적으로는 행위자와 상황에 따라 동기가 매우 다양할 수 있습니다. 죄의 객관적 조직 원리와 주관적 동기는 종종 다릅니다. 162 그럼에도 불구하고, 비록 죄인이 이를 의식하지 못할지라도, 죄는 종종 이기심에서, 자기 자신을 높이려는 욕망에서 비롯됩니다.
  2. This egocentricity is covetousness or concupiscence 163 and accompanies our birth (original sin) and is itself sin and the root of sin. Contrary to Rome, we teach that covetousness or concupiscence is sin. In itself, to desire is not sin; it was present in Adam (he desired food, drink, rest, and health [Gen. 2:24]) and in Christ (Matt. 4:2; John 4:7). There is a proper desire to serve God (Ps. 119:40; Luke 10:24; Rom. 7:22; Gal. 5:17; 1 Tim. 3:1). This is good. But covetousness consists of striving to obtain something for oneself apart from God. Wise people therefore consider coveting to be sin; egocentric desiring is sin. 164 Rome denies this and claims that we sin only when our will agrees with the desire. But the Tenth Commandment forbids covetousness (Matt. 5:28); Paul repeatedly calls it sin in Romans 7, and John says that it is not from the Father ( 1 John 2:16). We must struggle against it (Rom. 6:12). 165 165 _ 165 _\underline{165}
    이 자기중심적 욕심은 탐욕 또는 정욕이며 163 우리의 타고난 본성(원죄)과 함께하며 그 자체가 죄이자 죄의 뿌리입니다. 로마와 달리 우리는 탐욕 또는 정욕이 죄라고 가르칩니다. 욕망 자체가 죄는 아닙니다. 아담에게도 있었고(그는 음식, 음료, 휴식, 건강을 원했습니다[창 2:24]) 그리스도에게도 있었습니다(마 4:2; 요 4:7). 하나님을 섬기려는 올바른 욕망도 있습니다(시 119:40; 눅 10:24; 롬 7:22; 갈 5:17; 딤전 3:1). 이것은 선한 것입니다. 그러나 탐욕은 하나님 없이 스스로 무언가를 얻으려는 노력으로 이루어집니다. 지혜로운 사람들은 따라서 탐욕을 죄로 여깁니다. 자기중심적인 욕망은 죄입니다. 164 로마는 이를 부인하며 우리의 의지가 욕망에 동의할 때만 죄를 짓는다고 주장합니다. 그러나 십계명은 탐욕을 금합니다(마 5:28). 바울은 로마서 7장에서 반복해서 그것을 죄라고 부르며, 요한은 그것이 아버지께로부터 온 것이 아니라고 말합니다(요일 2:16). 우리는 그것에 대항해 싸워야 합니다(롬 6:12). 165 165 _ 165 _\underline{165}
Egocentricity develops in a twofold direction-of the flesh or of the human spirit-and produces a double array of sins, from mild to more serious. That twofold direction, whether of the flesh or of the spirit, 166 166 _ 166 _\underline{166} is either downward toward the animal or upward toward the devil. A dual array of sins is born from egocentricity: one animal-like (sensual) and the other demonic. The latter is inexplicable for someone who derives all sin from sensuality. According to Rothe, people start out as sensual and egocentric, but as such this is not sin. It becomes sin only when this
이기심은 두 가지 방향(육체적 혹은 인간 정신적)으로 발전하며, 경미한 것에서 더 심각한 것에 이르는 이중의 죄들을 낳습니다. 그 두 가지 방향, 즉 육체적이든 정신적이든, 166 166 _ 166 _\underline{166} 그것은 동물을 향한 하향적이거나 악마를 향한 상향적입니다. 이기심에서 두 종류의 죄가 태어납니다: 하나는 동물적(감각적)이고 다른 하나는 악마적입니다. 후자는 모든 죄를 감각성에서 비롯한다고 보는 사람에게는 설명이 불가능합니다. 로테에 따르면, 인간은 감각적이고 이기적으로 시작하지만, 그 자체로는 죄가 아닙니다. 이것이 죄가 되는 것은

egocentricity is willed and established in and by the human personality. Sensual sin therefore is basic, but it can lead to spiritual sin. Rothe also acknowledges demons. 167
이기심이 인간의 인격 안에서 그리고 인격에 의해 의도되고 확립될 때뿐입니다. 따라서 감각적 죄는 기본적이지만, 영적 죄로 이어질 수 있습니다. 로테는 악마의 존재도 인정합니다. 167

Egocentricity and Sensual Sin
이기심과 감각적 죄

Now as far as the sensual array of sins is concerned, these can be easily deduced from egocentricity. Human beings of course have urges, inclinations that are focused on the external world, on matter and the form of things. It is these urges that our egocentricity turns into sensual sins. Originally these stood under the sacred will, were normed by God’s law and intended as creaturely pointers to the Creator. Created things were therefore the medium. This is still true after the fall, but now God is no longer the goal; the human person has become his or her own goal, and the world has become their means. Pure passions now turn into urges, impulses, ardor; that is to say, we no longer meet the world actively but passively as it makes us dependent and enthralls us; we are now the world’s servants. Because we cannot be satisfied with ourselves, except in an impoverished manner, we try to make that world subservient to ourselves and derive satisfaction from it. Whether we want to use the world to satisfy our nobler passions - thirst for knowledge, love of art - or our baser passions, our aims are always egocentric. This is the source of “the love of the world” ( 1 John 2:17; Titus 2:12). All endeavors, honor, arrogance, greediness, lust, etc. presume a world, something outside the self that has to satisfy this self. Similarly, in a negative way, the sins of sloth, languor, and laziness are all merely particular forms of egocentricity. In fact, even hatred of the world and flight from the world are egocentric. They are nothing more than unsatisfied egocentricity that then withdraws from the world and into the self in anger and misanthropy. 168 168 _ 168 _\underline{168}
감각적 죄악의 배열에 관해서는, 이것들도 자기중심성에서 쉽게 추론될 수 있습니다. 인간은 물론 외부 세계, 물질과 사물의 형태에 초점을 맞춘 욕구와 성향을 가지고 있습니다. 바로 이러한 욕구들이 우리의 자기중심성에 의해 감각적 죄악으로 변질되는 것입니다. 원래 이러한 것들은 신성한 의지 아래에 있었으며, 하나님의 법으로 규범화되었고 창조주를 가리키는 피조물의 표지로 의도되었습니다. 따라서 피조물들은 매개체였습니다. 이는 타락 이후에도 여전히 사실이지만, 이제 하나님은 더 이상 목적이 아니며, 인간이 자신의 목적이 되었고, 세상은 그들의 수단이 되었습니다. 순수한 열정은 이제 욕구, 충동, 열의로 변질되었습니다. 즉, 우리는 더 이상 능동적으로 세상을 대하지 않고, 세상이 우리를 의존하게 만들고 사로잡는 수동적인 존재로 대하게 되었습니다. 우리는 이제 세상의 종이 된 것입니다. 우리가 가난한 방식으로밖에 자신을 만족시킬 수 없기 때문에, 우리는 그 세상을 자신에게 복종시키고 거기에서 만족을 얻으려고 합니다. 우리가 세상을 이용하여 고귀한 열정(지식에 대한 갈망, 예술에 대한 사랑)을 충족시키려 하든, 저급한 열정을 충족시키려 하든, 우리의 목적은 항상 자기중심적입니다. 이것이 "세상 사랑"(요한일서 2:17; 디도서 2:12)의 근원이다. 모든 노력, 명예, 오만, 탐욕, 정욕 등은 자기 외부에 존재하는 어떤 것(세상)이 이 자기 자신을 만족시켜야 한다는 전제를 깔고 있다. 마찬가지로 부정적인 측면에서 게으름, 나태, 무기력 등의 죄도 모두 자기중심주의의 특수한 형태들일 뿐이다. 사실 세상을 미워하고 세상으로부터 도피하는 것조차 자기중심적이다. 이는 단지 만족되지 못한 자기중심주의가 분노와 인간혐오 속에 세상으로부터 물러나 자기 내부로 침잠한 것에 불과하다. 168 168 _ 168 _\underline{168}

Egocentricity and Spiritual Sins
자기중심주의와 영적 죄악들

But the other aspect of sin, the demonic side, can also be explained by egocentricity. It is true that the demonic is more obviously and directly egocentric. For, in the case of loving the world, the world is always the medium, and thus the real aim, the satisfaction of the self, is more remote and therefore sometimes less conscious. Those sensual sins sometimes serve to restrain spiritual sins. 169 Those spiritual sins are less public, but
그러나 죄악의 다른 측면인 악마적 차원도 자기중심주의로 설명될 수 있다. 악마적인 것은 분명 더 노골적이고 직접적으로 자기중심적이다. 왜냐하면 세상을 사랑하는 경우, 세상은 항상 매개체일 뿐이므로 진정한 목표인 자기 만족은 더 멀리 떨어져 있어 때로 덜 의식되기 때문이다. 그러한 감각적 죄악들은 때로 영적 죄악들을 억제하는 역할을 하기도 한다. 169 영적 죄악들은 대중에게 덜 노출되지만,

much worse. The sin of lying, which is actually deceiving oneself (since sin is a lie), and thus self-deception, and subsequently a deceiving of others, can ultimately progress to even relishing lying itself without being egocentric. 170 170 _ 170 _\underline{170} (This then leads to the question whether egocentricity is really the organizing principle of sin.) The sin of pride, which is the naked expression of the principle of egocentricity, boasts of knowledge and virtue and develops into spiritual pride; it then progresses beyond egocentricity into terrible hatred of God, into intentional blasphemy, cursing, conscious hatred of God, and into delighting in this. 171 All these spiritual sins as well are forms of egocentricity. Hatred against humanity and against God is provoked, wounded egocentricity. 172 172 _ 172 _\underline{172}
훨씬 더 나쁩니다. 거짓말의 죄, 이는 실제로 자기기만(죄는 거짓이기 때문)이며, 따라서 자기기만, 그리고 이어 타인을 속이는 행위는 궁극적으로 자기중심적이지 않으면서도 거짓말 자체를 즐기기까지 발전할 수 있습니다. 170 170 _ 170 _\underline{170} (이는 그렇다면 자기중심성이 진정으로 죄의 조직 원리인지에 대한 질문으로 이어집니다.) 자기중심성 원리의 노골적 표현인 교만의 죄는 지식과 덕을 자랑하며 영적 교만으로 발전합니다; 그런 다음 자기중심성을 넘어서서 하나님에 대한 끔찍한 증오, 의도적인 신성모독, 저주, 하나님에 대한 의식적인 증오, 그리고 이를 즐기는 데까지 나아갑니다. 171 이 모든 영적 죄들 역시 자기중심성의 형태들입니다. 인류와 하나님에 대한 증오는 자극받고 상처 입은 자기중심성에서 비롯됩니다. 172 172 _ 172 _\underline{172}
All sins therefore display the same character: objectively, disobeying God, and subjectively, egocentricity. There is therefore really only one sin that comprises all others. In one sin we transgress all of God’s commandments, we offend the entire organism of the law, and we attack the authority of the God who gave all the other commandments. 173 The Roman Catholic distinction between mortal sin and venial sin is therefore incorrect. 174 By its nature no sin is forgivable. Every sin, even the smallest, deserves death, because (a) whoever does not uphold everything that is written is cursed (Deut. 27:26; Gal. 3:10) and (b) whoever stumbles at just one point of the law is guilty of breaking all of it (James 2:10). 175 Sins then are not independent from each other, as atoms, but in principle all other sins are contained in the one sin. No single sin is forgivable in and of itself-in other words, of no significance. Sin is forgivable only through the grace of God. There is only one exception to this: the sin against the Holy Spirit. 176
그러므로 모든 죄는 동일한 성격을 드러냅니다: 객관적으로는 하나님께 불순종하는 것이며, 주관적으로는 자기중심성입니다. 따라서 실제로는 다른 모든 죄를 포괄하는 단 하나의 죄만이 존재합니다. 한 가지 죄를 범함으로써 우리는 하나님의 모든 계명을 어기고, 율법의 전체 유기체를 모독하며, 다른 모든 계명을 주신 하나님의 권위를 공격하는 것입니다. 173 그러므로 로마 카톨릭이 구분하는 중죄(죽을 죄)와 경죄(용서받을 수 있는 죄)의 차이는 잘못된 것입니다. 174 본질상 어떤 죄도 용서받을 수 있는 것이 없습니다. 가장 작은 죄라도 사망에 해당하는데, 그 이유는 (a) 기록된 모든 것을 지키지 않는 자는 저주를 받기 때문이며(신 27:26; 갈 3:10), (b) 율법의 한 조항이라도 실족하는 자는 전체를 어긴 자가 되기 때문입니다(약 2:10). 175 따라서 죄들은 원자처럼 서로 독립적이지 않으며, 원칙적으로 모든 다른 죄들은 하나의 죄 안에 포함되어 있습니다. 어떤 단일 죄도 그 자체로 용서받을 수 있는 것—다시 말해 무의미한 것이—아닙니다. 죄는 오직 하나님의 은혜를 통해서만 용서받을 수 있습니다. 이에 대한 단 하나의 예외가 있는데, 그것은 성령을 거스르는 죄입니다. 176
That is the truth contained in the teachings of the Stoics. At the same time, however, as we have already noted, there are definite degrees of sin. One sin will reveal egocentricity more openly than the next. 177 The Stoics said that all sins are equal, equally serious. According to Augustine, the heretic Jovinian believed the same (although Jerome denied this), and according to Ambrose so did the Novatians. 178 Roman Catholic polemicists such as Robert Bellarmine 179 also accuse Protestants of this. It is true that every sin separates us absolutely from perfection and makes us lose our image of God absolutely; since there is no transition between good and evil, we find ourselves either on one side or the other. However, there is certainly development in sin, a worsening, a potential of sinking more deeply into sin. Holy Scripture clearly teaches us a basic distinction in Matthew 5:22
이것이 스토아 학파의 가르침에 담긴 진리입니다. 그러나 동시에 우리가 이미 언급한 바와 같이, 죄에는 분명한 정도 차이가 있습니다. 어떤 죄는 다른 죄보다 더 노골적으로 자기중심성을 드러냅니다. 177 스토아 학파는 모든 죄가 동등하며 동등하게 심각하다고 주장했습니다. 아우구스티누스에 따르면, 이단자 요비니아누스도 같은 믿음을 가졌다고 합니다(비록 제롬이 이를 부정했지만). 암브로시우스에 의하면 노바티안파도 마찬가지였습니다. 178 로베르토 벨라르미노와 같은 로마 가톨릭 논쟁가들도 179 개신교도들을 이 점에서 비난합니다. 모든 죄가 우리를 완전히 결함으로부터 분리시키고 하나님의 형상을 절대적으로 상실하게 한다는 것은 사실입니다. 선과 악 사이에는 전환점이 없기 때문에 우리는 한쪽 편에 서 있게 됩니다. 그러나 죄 안에는 분명히 발전과 악화, 더 깊은 죄로 빠져들 가능성이 존재합니다. 성경은 마태복음 5:22에서 기본적인 구분을 분명히 가르칩니다.

when our Lord says, “But I say to you that everyone who is angry with his brother will be liable to judgment; whoever insults his brother will be liable to the council; and whoever says, ‘You fool!’ will be liable to the hell of fire.” Other Scripture passages teach the same:
주님께서 말씀하시기를 "나는 너희에게 이르노니, 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고, 형제를 모욕하는 자는 공회에 넘겨지게 되며, '어리석은 자'라고 하는 자는 지옥 불에 넘겨지게 되리라"고 하셨습니다. 다른 성경 구절들도 동일한 가르침을 전합니다:
And she has rebelled against my rules by doing wickedness more than the nations, and against my statutes more than the countries all around her; for they have rejected my rules and have not walked in my statutes. (Ezek. 5:6)
그녀는 주변 나라들보다 더 악을 행함으로 내 규례를 거역하였고, 내 율례를 그들보다 더 거역하였으니 이는 그들이 내 규례를 버리고 내 율례대로 행하지 아니하였음이라. (에스겔 5:6)
Then he said to me, “Have you seen this, O son of man? You will see still greater abominations than these.” (Ezek. 8:15)
그가 내게 이르시되 인자야 네가 이것을 보았느냐 네가 이보다 더 큰 가증한 것을 보리라. (에스겔 8:15)
Why do you see the speck that is in your brother’s eye, but do not notice the log that is in your own eye? (Matt. 7:3)
어찌하여 형제의 눈 속에 있는 티는 보면서 네 눈 속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐? (마태복음 7:3)
Woe to you, Chorazin! Woe to you, Bethsaida! For if the mighty works done in you had been done in Tyre and Sidon, they would have repented long ago in sackcloth and ashes. (Matt. 11:21)
화 있을진저 고라신아 화 있을진저 벳새다야 너희 가운데서 행한 권능을 두로와 시돈에서 행하였더라면 그들이 벌써 베옷을 입고 재를 뒤집어쓰고 회개하였으리라. (마태복음 11:21)
And that servant who knew his master’s will but did not get ready or act according to his will, will receive a severe beating. But the one who did not know, and did what deserved a beating, will receive a light beating. Everyone to whom much was given, of him much will be required, and from him to whom they entrusted much, they will demand the more. (Luke 12:47-48)
주인의 뜻을 알고도 준비하지 않거나 그 뜻대로 행하지 않은 그 종은 매를 많이 맞을 것이요, 알지 못하고 매를 맞을 만한 일을 한 종은 매를 적게 맞으리라. 누구든지 많이 받은 자는 많이 요구를 받을 것이요, 많이 맡은 자는 더 많은 것을 요구하리라.(누가복음 12:47-48)
Therefore he who delivered me over to you has the greater sin. (John 19:11)
그러므로 나를 네게 넘겨준 자가 더 큰 죄가 있느니라.(요한복음 19:11)

The gravity or lightness of sin is determined as follows:
죄의 무거움과 가벼움은 다음과 같이 결정된다:
  1. according to the subject, depending on the extent of knowledge, the firmness of the will, etc. (Hosea 4:14; Luke 12:48; Heb. 10:26; John 15:22);
    행위 주체에 따라, 즉 지식의 정도, 의지의 확고함 등에 따라 결정된다.(호세아 4:14; 누가복음 12:48; 히브리서 10:26; 요한복음 15:22);
  2. according to the object, whether it is a sin committed immediately against God or against the neighbor (and, furthermore, whether it is committed against the authorities, parents, etc.);
    그 대상에 따라, 즉 하나님을 직접적으로 거역한 죄인지 이웃을 거역한 죄인지(더 나아가 권위자나 부모 등을 거역한 죄인지)에 따라 다르다.
  3. according to the nature of the sin: in general, murder is a greater sin than theft and spiritual sins greater than sensual ones, etc.;
    죄의 성격에 따라: 일반적으로 살인은 도둑질보다 더 큰 죄이며, 영적인 죄는 육적인 죄보다 더 크다.
  4. according to the principle of intentionality, whether a sin proceeds from anger, from weakness, from ignorance, etc.;
    의도적 원칙에 따라, 즉 죄가 분노에서 비롯된 것인지, 약함에서 비롯된 것인지, 무지에서 비롯된 것인지 등에 따라 다르다.
  5. according to the circumstances: according to Proverbs 6:30, stealing in circumstances of poverty mitigates the sin.
    주변 상황에 따라: 잠언 6:30에 따르면, 가난한 상황에서의 도둑질은 죄를 경감시킨다.
But we need to mention here that this distinguishing between sins must not be done with excessive subtlety. In that case, we would tend to overlook
그러나 여기서 우리는 죄를 구분하는 데 지나치게 미묘하게 접근해서는 안 된다는 점을 언급할 필요가 있습니다. 그렇게 되면 우리는 모든 죄의 죄악된 성격을 간과하고

and forget the sinful character of every sin. 180 180 _ 180 _\underline{180} No sin as such should ever be excused or justified. The same sinfulness exists in every sin. Nonetheless, there is a distinction; 181 for instance, whoever lusts after a woman or desires someone’s death has committed adultery or murder. Yet this is not the same as if someone had carried them out in actuality. As long as the sin resides in the mind and is not carried out in word and deed, there is still fear, shame, and reticence before God and his law, and there is still a restraint, a rein, a dam. Words are therefore worse than thoughts, and deeds worse than words. Whoever desires someone’s death, gives voice to this desire, and then acts on it is a triple murderer. For then the sin takes on form, binds a person to itself more firmly, and makes turning back from it much more difficult.
잊어버리는 경향이 생길 것입니다. 180 180 _ 180 _\underline{180} 어떤 죄도 그 자체로 정당화되거나 용서받아서는 안 됩니다. 모든 죄에는 동일한 죄악성이 존재합니다. 그럼에도 불구하고 차이는 있습니다. 181 예를 들어, 어떤 여인을 음욕으로 바라보거나 누군가의 죽음을 바라는 자는 이미 간음이나 살인을 저지른 것입니다. 그러나 이것을 실제로 행한 것과 동일하게 여길 수는 없습니다. 죄가 마음속에 머물러 있을 뿐 말과 행동으로 드러나지 않는 동안에는 여전히 하나님과 그의 율법 앞에 두려움과 수치심, 그리고 말할 수 없는 부끄러움이 존재하며, 억제력과 고삐, 방어벽이 남아 있습니다. 따라서 말은 생각보다 더 악하고, 행동은 말보다 더 악합니다. 누군가의 죽음을 바라고, 이를 말로 표현한 후 실제로 실행에 옮긴 자는 삼중 살인자입니다. 그때 비로소 죄는 형태를 갖추고, 사람을 더 단단히 속박하며, 돌이키기를 훨씬 더 어렵게 만듭니다.
When we assume that sin is egocentricity, then the principle of classification may be sought in the subject who covets as well as in the object being coveted. In other words, this leads to two questions: To what do egocentric persons subordinate everything, and to what do they subordinate themselves?
죄가 자기중심성이라고 가정할 때, 분류의 원리는 욕망하는 주체와 욕망의 대상 양쪽에서 찾을 수 있습니다. 다시 말해, 이는 두 가지 질문으로 이어집니다: 자기중심적인 사람들은 모든 것을 무엇에 종속시키는가? 그리고 그들은 자신을 무엇에 종속시키는가?
  1. To what do egocentric persons subordinate everything? In general, to themselves, to self (ego, “I”). But this self or “I” comprises a great deal. No one is able to subordinate everything in its entirety to one’s self. All people have something in themselves that they particularly favor and in which the ego is located and they find true life. All people have their own besetting sin. A person may subordinate everything to knowledge or desires (ambition) or feelings (passions of all kinds) or to the adornment of the body, or to carnality, and so forth. Regardless of the many organs and abilities we have, we will try to subordinate everything to these particular sovereigns. For that reason, there is infinite variety in sin. Two kinds of sin, however, stand out: sins of the spirit and sins of the body. 182 182 _ 182 _\underline{182}
    자기중심적인 사람들은 모든 것을 무엇에 종속시키는가? 일반적으로 자기 자신, 즉 자아(ego, '나')에게 종속시킵니다. 그러나 이 자아 또는 '나'는 많은 것을 포괄합니다. 아무도 모든 것을 전적으로 자기 자신에게 종속시킬 수는 없습니다. 모든 사람은 자신 안에서 특히 선호하는 무언가를 가지며, 그곳에 자아가 위치하고 진정한 삶을 발견합니다. 모든 사람은 자신만의 고질적인 죄를 가지고 있습니다. 어떤 사람은 모든 것을 지식이나 욕망(야망)에, 혹은 감정(온갖 종류의 열정)에, 또는 몸의 꾸밈에, 혹은 육욕에 종속시킬 수 있습니다. 우리가 가진 수많은 기관과 능력에도 불구하고, 우리는 모든 것을 이러한 특정한 주권자들에게 종속시키려고 할 것입니다. 그런 이유로 죄에는 무한한 다양성이 존재합니다. 그러나 두 종류의 죄가 특히 두드러집니다: 영의 죄와 육체의 죄입니다. 182 182 _ 182 _\underline{182}
  2. The principle of classification may also be sought in the object, in response to the question: What is it that we humans seek to subordinate to ourselves? One may say: in principle, everything; egocentric people consider that everything exists for themselves. Yet there are differences. In one person egocentricity is focused on this, in the other on something else. There is endless variety that includes money, property, spouse, power, objects of beauty, liquor, honor, fame, and the list goes on. But it is possible to distinguish three broad areas: material things (money, possessions, property, etc.), the neighbor (lying, murder, adultery), and God (unbelief, idolatry, superstition). Of course, these three areas do not exist
    분류의 원리는 대상에서도 찾을 수 있으며, 이는 "우리 인간이 무엇을 자신에게 복속시키려 하는가?"라는 질문에 대한 답변으로 볼 수 있습니다. 어떤 이는 원칙적으로 모든 것이라고 말할 수 있습니다. 자기중심적인 사람들은 모든 것이 자신을 위해 존재한다고 생각하기 때문입니다. 그러나 차이점이 있습니다. 한 사람에게서 자기중심성은 이것에 집중되고, 다른 사람에게서는 저것에 집중됩니다. 돈, 재산, 배우자, 권력, 아름다운 대상, 술, 명예, 명성 등 끝없는 다양성이 존재합니다. 그러나 세 가지 광범위한 영역으로 구분할 수 있습니다: 물질적인 것들(돈, 소유물, 재산 등), 이웃(거짓말, 살인, 간음), 그리고 하나님(불신, 우상숭배, 미신)입니다. 물론 이 세 영역은 독립적으로 존재하지 않고

    independently but devolve into each other: avaricious persons will err into lying, deception, killing of neighbor, and even, if God resists them, into lying to God and denying him. And yet we can distinguish, but not separate, these three areas. It should also be noted that every sin is sin against God, while sinning against the creature is most often also a sin against the neighbor.
    서로 연관되어 있습니다: 탐욕스러운 사람들은 거짓말, 속임수, 이웃 살해에 빠지며, 심지어 하나님이 그들을 막으시면 하나님께 거짓말하고 그분을 부인하기까지 합니다. 그러나 우리는 이 세 영역을 구분할 수는 있지만 분리할 수는 없습니다. 또한 모든 죄는 하나님에 대한 죄인 동시에, 피조물에 대한 죄는 대부분 이웃에 대한 죄이기도 하다는 점을 유의해야 합니다.
When we now combine 1 and 2, we see three areas in which egocentricity is manifest, in each according to its own facet (as sensual or as spiritual egocentricity), as follows:
이제 1과 2를 종합해보면, 자기중심성이 나타나는 세 가지 영역을 확인할 수 있습니다. 각 영역은 감각적이거나 영적인 자기중심성이라는 고유한 측면을 지니고 있습니다.
  1. Sins that subordinate the creature/material things to
    피조물/물질적인 것을 종속시키는 죄악들

    a. the spirit-possessiveness, avarice, thirst for knowledge;
    a. 정신 - 소유욕, 탐욕, 지식에 대한 갈망;

    b. the body-finery, appetite, laziness;
    b. 육체 - 화려한 옷차림, 식욕, 게으름;
  2. Sins that subordinate the neighbor to
    이웃을 하위로 만드는 죄들

    a. the spirit-conceit, hunger for honor, hatred, anger, defamation, murder;
    a. 영적인 교만, 명예욕, 증오, 분노, 중상모략, 살인;

    b. the body-adultery, fornication, theft, deceit, etc.; ...
  3. Sins that subordinate God to
    하나님을 하위로 만드는 죄들

    a. the spirit-unbelief, idolatry, blasphemy;
    a. 영적인 불신앙, 우상숭배, 신성모독;

    b. the body-sorcery, spiritism, miracle-working, etc.
    b. 육체적인 마술, 영매술, 기적 행사 등.
Sins Involving the Lust of the Eye" (Von den Sünden der Augenlust), and “On the Sins of Pride” (Von den Sünden des Hochmuts).
"눈의 정욕에 관한 죄들"(Von den Sünden der Augenlust)과 "교만의 죄들에 관하여"(Von den Sünden des Hochmuts).

5. E.g., Driessen, Evangelische Zedekunde; Lampe, Schets der dadelyke Godt-geleertheid; Buddeus, Institutiones Theologiae Moralis; and Mosheim, Kern uit de zede-leer der Heilige Schrift.
5. 예를 들어, Driessen의 <Evangelische Zedekunde>; Lampe의 <Schets der dadelyke Godt-geleertheid>; Buddeus의 <Institutiones Theologiae Moralis>; 그리고 Mosheim의 <Kern uit de zede-leer der Heilige Schrift>.

6. Kuyper, Work of the Holy Spirit; Kuyper, Concise Works of the Holy Spirit, 65-69 (1.4.13); this chapter originally appeared in De Heraut, no. 309 (November 25, 1883).
6. 카이퍼, 『성령의 사역』; 카이퍼, 『성령의 사역 요약』, 65-69 (1.4.13); 이 장은 원래 『데 헤라우트』 309호(1883년 11월 25일)에 실렸음.

7. LO: mutabiliter bona.
7. LO: 변할 수 있는 선(mutabiliter bona).

8. Ed. note: The progression described under no. 3 is taken from 1 John 2:16: “For all that is in the world - the desires of the flesh and the desires of the eyes and pride of life-is not from the Father but is from the world.”
8. 역자 주: 3번 항목에서 설명된 진행 과정은 요한일서 2:16에서 인용한 것입니다. "세상에 있는 모든 것, 즉 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑은 아버지께로부터 온 것이 아니요 세상으로부터 온 것이라."

9. Ed. note: In the margin Bavinck added “Kempis, De imitatione Christi I:13” and “primo occurrit menti simplex cogitatio, deinde fortis imaginatio, postea delectatio et motus pravus et assensio” (“First, a mere thought comes to mind, then strong imagination, followed by pleasure, evil delight, and consent”). Kempis, Imitation of Christ 17.
9. 역자 주: 바빙크는 여백에 "켐피스, 『그리스도를 본받아』 I:13"과 "primo occurrit menti simplex cogitatio, deinde fortis imaginatio, postea delectatio et motus pravus et assensio"(먼저 단순한 생각이 마음에 떠오르고, 이어 강한 상상이 뒤따르며, 쾌락과 악한 욕망, 그리고 동의가 뒤따른다)라고 적었습니다. 켐피스, 『그리스도를 본받아』 17장.

10. Vilmar, Theologische Moral, 1:121-22.
10. 빌마르, 『신학적 도덕』, 1:121-22.

11. DO: dadelijke.  11. DO: 고의적인.
12. DO: toestand.  12. DO: 상태.
13. LO: omne peccatum est voluntarium; J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:194-99; 2:259306. Ed. note: Robert Francis Romulus Bellarmine (1542-1621) was a Jesuit cardinal and great defender of the Roman Catholic orthodoxy established at the Council of Trent (1545-63); his great apologetic work was Disputationes de Controversiis Christianae Fidei.
13. LO: omne peccatum est voluntarium(모든 죄는 자의적이다); J. 뮐러, 『기독교 죄론』, 1:194-99; 2:259306. 역자 주: 로베르토 프란체스코 롬울로 벨라르미노(1542-1621)는 예수회 추기경이자 트리엔트 공의회(1545-63)에서 확립된 로마 가톨릭 정통 신앙의 위대한 수호자였습니다. 그의 위대한 변증서는 『기독교 신앙 논쟁』(Disputationes de Controversiis Christianae Fidei)입니다.

14. GrO: α μ α ρ τ i ́ α α μ α ρ τ i ́ α alpha mu alpha rho tau íalpha\alpha \mu \alpha \rho \tau i ́ \alpha.
15. GrO: ท̀ oikovo α α alpha\alpha čv μ μ ^(')mu{ }^{\prime} \mu α α alpha\alpha à μ ρ τ i ́ α μ ρ τ i ́ α mu rho tau íalpha\mu \rho \tau i ́ \alpha.
1:194-95.
17. GrO: àvouía.

19. GrO: τ τ tau\tau ò σ ω ^ μ α τ η ^ ς α α ˙ μ ρ τ i ́ α ζ ; ψ v x ı κ o ̀ ζ δ ε ̀ α ́ v θ ρ ω π o ζ ; τ ε ́ к v α φ u ́ σ ε ı o ́ p γ ς . σ ω ^ μ α τ η ^ ς α α ˙ μ ρ τ i ́ α ζ ; ψ v x ı κ o ̀ ζ δ ε ̀ α ́ v θ ρ ω π o ζ ; τ ε ́ к v α φ u ́ σ ε ı o ́ p γ ς . sigma hat(omega)mu alpha tau hat(eta)ςalphaalpha^(˙)mu rho tau íalpha zeta;psi vxıkappa òzeta delta epsìalpháv theta rho omega pi o zeta;tau epsíкv alphavarphi úsigma epsiıóp gammaทิς.\sigma \hat{\omega} \mu \alpha \tau \hat{\eta} \varsigma \alpha \dot{\alpha} \mu \rho \tau i ́ \alpha \zeta ; \psi v x ı \kappa o ̀ \zeta \delta \varepsilon ̀ ~ \alpha ́ v \theta \rho \omega \pi o \zeta ; ~ \tau \varepsilon ́ к v \alpha ~ \varphi u ́ \sigma \varepsilon ı ~ o ́ p \gamma ท ิ \varsigma . ~к
20. GrO: ò δ ε ̇ π v ε v μ α τ ı k o ́ c δ ε ̇ π v ε v μ α τ ı k o ́ c delta epsi̇pi v epsi v mu alpha tauıkóc\delta \varepsilon ̇ \pi v \varepsilon v \mu \alpha \tau \imath k o ́ c.
21. GrO: ò π α λ α 1 o ̀ ς α ́ v θ ρ ω π o ζ π α λ α 1 o ̀ ς α ́ v θ ρ ω π o ζ pi alpha lambda alpha1òςalpháv theta rho omega pi o zeta\pi \alpha \lambda \alpha 1 o ̀ \varsigma ~ \alpha ́ v \theta \rho \omega \pi o \zeta.
22. GrO: ò каvvòs áv θ ρ ω π ς θ ρ ω π ς theta rho omega pi@ς\theta \rho \omega \pi \circ \varsigma.
23. GrO: σ α ́ ρ ξ σ α ́ ρ ξ sigma alphárho xi\sigma \alpha ́ \rho \xi.
24. GrO: σ α ́ ρ ξ σ α ́ ρ ξ sigma alphárho xi\sigma \alpha ́ \rho \xi; HO: בּ̧שָׂר.
25. See Cremer, Biblico-Theological Lexicon, s.v. " Σ α ́ ρ ξ Σ α ́ ρ ξ Sigma alphárho xi\Sigma \alpha ́ \rho \xi "; Cremer, “Fleisch”; J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:321-23; Martens, “Israëlietische leerwijze bij Paulus”; Ernesti, Die Ethik des Apostels Paulus, 32.
25. 크레머(Kremer)의 『성경신학 사전』 " Σ α ́ ρ ξ Σ α ́ ρ ξ Sigma alphárho xi\Sigma \alpha ́ \rho \xi " 항목, 크레머의 「육체」, J. 뮐러의 『기독교 죄론』 1:321-23, 마르텐스(Martens)의 「바울에게서의 이스라엘적 교훈」, 에른스티(Ernesti)의 『사도 바울의 윤리』 32면을 참조하라.

26. Ed. note: Ammon, Handbuch der christlichen Sittenlehre; Baur, Paul the Apostle; Hausrath, Der Apostel Paulus; Pfleiderer, Paulinism.
26. 역자 주: 암몬(Ammon)의 『기독교 윤리학 핸드북』, 바우어(Baur)의 『사도 바울』, 하우스라트(Hausrath)의 『사도 바울』, 플라이데러(Pfleiderer)의 『바울주의』를 참조할 것.

27. GrO: γ ε v o ́ μ ε v o ζ γ ε v o ́ μ ε v o ζ gamma epsi vómu epsi vo zeta\gamma \varepsilon v o ́ \mu \varepsilon v o \zeta ćk үvvalkóç.
28. GrO: π v ε v ^ μ α π v ε v ^ μ α pi v epsi hat(v)mu alpha\pi v \varepsilon \hat{v} \mu \alpha; HO: רוּחַ , נֶפֶשׁ , לֵב ,
29. GrO: τ η ^ σ α ρ κ l ` τ η ^ σ α ρ κ l ` tau hat(eta)sigma alpha rho kappal^(`)\tau \hat{\eta} \sigma \alpha \rho \kappa \grave{l} á π ε 1 μ l , α λ λ α α ˙ τ ω ^ π v ε u ́ μ α τ ι σ u ̀ v π ε 1 μ l , α λ λ α α ˙ τ ω ^ π v ε u ́ μ α τ ι σ u ̀ v pi epsi1mul,alpha lambda lambda alphaalpha^(˙)tau hat(omega)pi v epsi úmu alpha tau iota sigma ùv\pi \varepsilon 1 \mu \mathrm{l}, \alpha \lambda \lambda \alpha \dot{\alpha} \tau \hat{\omega} \pi v \varepsilon u ́ \mu \alpha \tau \iota \sigma u ̀ v vi μ ı ^ v μ ı ^ v mu hat(ı)v\mu \hat{\imath} v દì μ μ mu\mu l.
30. GrO: к α ρ δ i α α ρ δ i α alpha rho deltai_(alpha)\alpha \rho \delta i_{\alpha}.

32. GrO: દ́mı日vuía τ v ^ τ v ^ tau@ hat(v)\tau \circ \hat{v} кооцоvิ.
32. GrO: દ́mı日 vuía τ v ^ τ v ^ tau@ hat(v)\tau \circ \hat{v} кооцоvิ.

33. GrO: σ α ́ ρ ξ ; π ν ε v ^ μ α ; τ o ̀ π ν ε v ^ μ α σ α ́ ρ ξ ; π ν ε v ^ μ α ; τ o ̀ π ν ε v ^ μ α sigma alphárho xi;pi nu epsi hat(v)mu alpha;tau òpi nu epsi hat(v)mu alpha\sigma \alpha ́ \rho \xi ; \pi \nu \varepsilon \hat{v} \mu \alpha ; \tau o ̀ \pi \nu \varepsilon \hat{v} \mu \alpha àv θ ρ ω π o v θ ρ ω π o v theta rhoomega^(')pi ov\theta \rho \omega^{\prime} \pi o v.
34. GrO: ψ v × η ; σ ω ^ μ α ψ v × η ; σ ω ^ μ α psi v xxeta^(');sigma hat(omega)mu alpha\psi v \times \eta^{\prime} ; \sigma \hat{\omega} \mu \alpha.
35. GrO: σ α ́ ρ ξ σ α ́ ρ ξ sigma alphárho xi\sigma \alpha ́ \rho \xi; τ τ tau\tau ò π ν ε v ^ μ α τ o v ^ θ ε o v π ν ε v ^ μ α τ o v ^ θ ε o v pi nu epsi hat(v)mu alpha tau o hat(v)theta epsi ov\pi \nu \varepsilon \hat{v} \mu \alpha \tau o \hat{v} \theta \varepsilon o v; τ τ tau\tau ò π ν ε v ^ μ α π ν ε v ^ μ α pi nu epsi hat(v)mu alpha\pi \nu \varepsilon \hat{v} \mu \alpha γ ı o v γ ı o v gammaıov\gamma ı o v.
π ν ε v ^ μ α τ o v ^ ε γ ε i ́ ρ α ν τ о ς τ o ̀ v π ν ε v ^ μ α τ o v ^ ε γ ε i ́ ρ α ν τ о ς τ o ̀ v pi nu epsi hat(v)mu alpha tau o hat(v)epsi gamma epsi írho alpha nu tauоςtau òv\pi \nu \varepsilon \hat{v} \mu \alpha \tau o \hat{v} \varepsilon \gamma \varepsilon i ́ \rho \alpha \nu \tau о \varsigma \tau o ̀ vо 'In σ o v ^ v σ o v ^ v sigma o hat(v)v\sigma o \hat{v} v દ́k vɛkpôv.
37.GrO:каાvótns π v ε u ́ μ α τ о ζ ; π α λ α 1 o ́ τ η ς ү р α ́ μ μ α τ о ς π v ε u ́ μ α τ о ζ ; π α λ α 1 o ́ τ η ς ү р α ́ μ μ α τ о ς pi v epsi úmu alpha tauоzeta;pi alpha lambda alpha1ótau etaςүрalphámu mu alpha tauоς\pi v \varepsilon u ́ \mu \alpha \tau о \zeta ; \pi \alpha \lambda \alpha 1 o ́ \tau \eta \varsigma ~ ү р \alpha ́ \mu \mu \alpha \tau о \varsigmaоүро.  37. GrO: каાvótns π v ε u ́ μ α τ о ζ ; π α λ α 1 o ́ τ η ς ү р α ́ μ μ α τ о ς π v ε u ́ μ α τ о ζ ; π α λ α 1 o ́ τ η ς ү р α ́ μ μ α τ о ς pi v epsi úmu alpha tauоzeta;pi alpha lambda alpha1ótau etaςүрalphámu mu alpha tauоς\pi v \varepsilon u ́ \mu \alpha \tau о \zeta ; \pi \alpha \lambda \alpha 1 o ́ \tau \eta \varsigma ~ ү р \alpha ́ \mu \mu \alpha \tau о \varsigmaоүро .
38.GrO: α γ ε ́ σ θ α l τ ω ^ π ν ε u ́ μ α τ l ; α γ ε ́ σ θ α l τ ω ^ π ν ε u ́ μ α τ l ; alpha gamma epsísigma theta alpha l tau hat(omega)pi nu epsi úmu alpha tau l;\alpha \gamma \varepsilon ́ \sigma \theta \alpha l \tau \hat{\omega} \pi \nu \varepsilon u ́ \mu \alpha \tau l ; ảyźo幍 τ ω ^ π ν ε u ́ μ α τ l θ ε o u ̂ τ ω ^ π ν ε u ́ μ α τ l θ ε o u ̂ tau hat(omega)pi nu epsi úmu alpha tau l theta epsi oû\tau \hat{\omega} \pi \nu \varepsilon u ́ \mu \alpha \tau l \theta \varepsilon o u ̂.
38. GrO: α γ ε ́ σ θ α l τ ω ^ π ν ε u ́ μ α τ l ; α γ ε ́ σ θ α l τ ω ^ π ν ε u ́ μ α τ l ; alpha gamma epsísigma theta alpha l tau hat(omega)pi nu epsi úmu alpha tau l;\alpha \gamma \varepsilon ́ \sigma \theta \alpha l \tau \hat{\omega} \pi \nu \varepsilon u ́ \mu \alpha \tau l ; ảyźo 幍 τ ω ^ π ν ε u ́ μ α τ l θ ε o u ̂ τ ω ^ π ν ε u ́ μ α τ l θ ε o u ̂ tau hat(omega)pi nu epsi úmu alpha tau l theta epsi oû\tau \hat{\omega} \pi \nu \varepsilon u ́ \mu \alpha \tau l \theta \varepsilon o u ̂ .

39.GrO: σ α ́ ρ ξ ; π v ε v ^ μ α σ α ́ ρ ξ ; π v ε v ^ μ α sigma alphárho xi;pi v epsi hat(v)mu alpha\sigma \alpha ́ \rho \xi ; \pi v \varepsilon \hat{v} \mu \alpha àv θ ρ ω ́ π o v ; π v ε v ^ μ α θ ε o v ^ θ ρ ω ́ π o v ; π v ε v ^ μ α θ ε o v ^ theta rho omegápi ov;pi v epsi hat(v)mu alpha theta epsi o hat(v)\theta \rho \omega ́ \pi o v ; \pi v \varepsilon \hat{v} \mu \alpha \theta \varepsilon o \hat{v}
39. GrO: σ α ́ ρ ξ ; π v ε v ^ μ α σ α ́ ρ ξ ; π v ε v ^ μ α sigma alphárho xi;pi v epsi hat(v)mu alpha\sigma \alpha ́ \rho \xi ; \pi v \varepsilon \hat{v} \mu \alpha àv θ ρ ω ́ π o v ; π v ε v ^ μ α θ ε o v ^ θ ρ ω ́ π o v ; π v ε v ^ μ α θ ε o v ^ theta rho omegápi ov;pi v epsi hat(v)mu alpha theta epsi o hat(v)\theta \rho \omega ́ \pi o v ; \pi v \varepsilon \hat{v} \mu \alpha \theta \varepsilon o \hat{v} .

40.GrO: σ α α ` ξ σ α α ` ξ sigma alphaalpha^(`)xi\sigma \alpha \grave{\alpha} \xi α μ α ρ τ i ́ α ζ ; σ ω ^ μ α τ η ^ ς σ α ρ κ o ́ ς α μ α ρ τ i ́ α ζ ; σ ω ^ μ α τ η ^ ς σ α ρ κ o ́ ς alpha mu alpha rho tau íalpha zeta;sigma hat(omega)mu alpha tau hat(eta)ςsigma alpha rho kappa óς\alpha \mu \alpha \rho \tau i ́ \alpha \zeta ; \sigma \hat{\omega} \mu \alpha \tau \hat{\eta} \varsigma \sigma \alpha \rho \kappa o ́ \varsigma
40. GrO: σ α α ` ξ σ α α ` ξ sigma alphaalpha^(`)xi\sigma \alpha \grave{\alpha} \xi α μ α ρ τ i ́ α ζ ; σ ω ^ μ α τ η ^ ς σ α ρ κ o ́ ς α μ α ρ τ i ́ α ζ ; σ ω ^ μ α τ η ^ ς σ α ρ κ o ́ ς alpha mu alpha rho tau íalpha zeta;sigma hat(omega)mu alpha tau hat(eta)ςsigma alpha rho kappa óς\alpha \mu \alpha \rho \tau i ́ \alpha \zeta ; \sigma \hat{\omega} \mu \alpha \tau \hat{\eta} \varsigma \sigma \alpha \rho \kappa o ́ \varsigma .

41.GrO:то̀ φ φ varphi\varphi ро́v η μ α τ η ^ ς σ α ρ κ o ̀ ς ε ̌ x θ ρ α ε i ζ θ ε o ́ v . η μ α τ η ^ ς σ α ρ κ o ̀ ς ε ̌ x θ ρ α ε i ζ θ ε o ́ v . eta mu alpha tau hat(eta)ςsigma alpha rho kappa òςepsǐx theta rho alphaepsi i zetatheta epsi óv.\eta \mu \alpha \tau \hat{\eta} \varsigma ~ \sigma \alpha \rho \kappa o ̀ \varsigma ~ \varepsilon ̌ x \theta \rho \alpha ~ \varepsilon i \zeta ~ \theta \varepsilon o ́ v . ~
41. GrO: то̀ φ φ varphi\varphi ро́v η μ α τ η ^ ς σ α ρ κ o ̀ ς ε ̌ x θ ρ α ε i ζ θ ε o ́ v . η μ α τ η ^ ς σ α ρ κ o ̀ ς ε ̌ x θ ρ α ε i ζ θ ε o ́ v . eta mu alpha tau hat(eta)ςsigma alpha rho kappa òςepsǐx theta rho alphaepsi i zetatheta epsi óv.\eta \mu \alpha \tau \hat{\eta} \varsigma ~ \sigma \alpha \rho \kappa o ̀ \varsigma ~ \varepsilon ̌ x \theta \rho \alpha ~ \varepsilon i \zeta ~ \theta \varepsilon o ́ v . ~

42.GrO: ψ u x y ; ψ u x y ; psi uxy^(');\psi u x \mathfrak{y}^{\prime} ; áv θ ρ ω π o ζ θ ρ ω π o ζ theta rho omega pi o zeta\theta \rho \omega \pi o \zeta ψ χ ı κ o ́ c ; ψ χ ı κ o ́ c ; psi uu chiıkappa óc;\psi \cup \chi \imath \kappa o ́ c ; HO:נֶפֶשׁ.
42. GrO: ψ u x y ; ψ u x y ; psi uxy^(');\psi u x \mathfrak{y}^{\prime} ; áv θ ρ ω π o ζ θ ρ ω π o ζ theta rho omega pi o zeta\theta \rho \omega \pi o \zeta ψ χ ı κ o ́ c ; ψ χ ı κ o ́ c ; psi uu chiıkappa óc;\psi \cup \chi \imath \kappa o ́ c ; HO: נֶפֶשׁ.

43.GrO: ψ v × η ^ ; π v ε v μ ^ α ; ψ v × η ^ ; π v ε v μ ^ α ; psi v xx hat(eta)^(');pi v epsi v hat(mu)alpha;\psi v \times \hat{\eta}^{\prime} ; \pi v \varepsilon v \hat{\mu} \alpha ; HO:רוּחַ.  43. GrO: ψ v × η ^ ; π v ε v μ ^ α ; ψ v × η ^ ; π v ε v μ ^ α ; psi v xx hat(eta)^(');pi v epsi v hat(mu)alpha;\psi v \times \hat{\eta}^{\prime} ; \pi v \varepsilon v \hat{\mu} \alpha ; HO: רוּחַ.
44.HO:נֶפֶשׁ ;רוּחַ.  44. HO: נֶפֶשׁ; רוּחַ
45.HO:נֶפֶשׁ חַיָּה ;רוּחַ.
45. HO: נפש חיה; רוח.

46.HO:נֶפֶשׁ ;רוּחַ.  46. HO: נפש; רוח.
47.GrO: ψ χ η ` ν ζ ω ^ σ α ν ; π ν ε v ^ μ α ζ ω о π o l o u v ψ χ η ` ν ζ ω ^ σ α ν ; π ν ε v ^ μ α ζ ω о π o l o u v psi uu chieta^(`)nu zeta hat(omega)sigma alpha nu;pi nu epsi hat(v)mu alpha zeta omegaоpi olouv\psi \cup \chi \grave{\eta} \nu \zeta \hat{\omega} \sigma \alpha \nu ; \pi \nu \varepsilon \hat{v} \mu \alpha \zeta \omega о \pi o l o u vо.  47. GrO: ψ χ η ` ν ζ ω ^ σ α ν ; π ν ε v ^ μ α ζ ω о π o l o u v ψ χ η ` ν ζ ω ^ σ α ν ; π ν ε v ^ μ α ζ ω о π o l o u v psi uu chieta^(`)nu zeta hat(omega)sigma alpha nu;pi nu epsi hat(v)mu alpha zeta omegaоpi olouv\psi \cup \chi \grave{\eta} \nu \zeta \hat{\omega} \sigma \alpha \nu ; \pi \nu \varepsilon \hat{v} \mu \alpha \zeta \omega о \pi o l o u vо .
48.GrO: ψ v × η ; π v ε v μ ^ α ψ v × η ; π v ε v μ ^ α psi v xxeta^(');pi v epsi v hat(mu)alpha\psi v \times \eta^{\prime} ; \pi v \varepsilon v \hat{\mu} \alpha  48. GrO: ψ v × η ; π v ε v μ ^ α ψ v × η ; π v ε v μ ^ α psi v xxeta^(');pi v epsi v hat(mu)alpha\psi v \times \eta^{\prime} ; \pi v \varepsilon v \hat{\mu} \alpha .
49.GrO: σ ω ^ μ α ; ψ v × η ; σ α ́ ρ ξ σ ω ^ μ α ; ψ v × η ; σ α ́ ρ ξ sigma hat(omega)mu alpha;psi v xxeta^(');sigma alphárho xi\sigma \hat{\omega} \mu \alpha ; \psi v \times \eta^{\prime} ; \sigma \alpha ́ \rho \xi  49. GrO: σ ω ^ μ α ; ψ v × η ; σ α ́ ρ ξ σ ω ^ μ α ; ψ v × η ; σ α ́ ρ ξ sigma hat(omega)mu alpha;psi v xxeta^(');sigma alphárho xi\sigma \hat{\omega} \mu \alpha ; \psi v \times \eta^{\prime} ; \sigma \alpha ́ \rho \xi .
50.GrO:wuxıkóc  50. GrO: wuxıkóc
51.GrO: ψ v x 1 κ o ́ c ; ψ v x 1 κ o ́ c ; psi vx1kappa óc;\psi v x 1 \kappa o ́ c ; σ ω μ α τ ı k o ́ c ; π v ε v μ α τ ı k o ́ c σ ω μ α τ ı k o ́ c ; π v ε v μ α τ ı k o ́ c sigma omega mu alpha tauıkóc;pi v epsi v mu alpha tauıkóc\sigma \omega \mu \alpha \tau \imath k o ́ c ; \pi v \varepsilon v \mu \alpha \tau \imath k o ́ c.
51. GrO: ψ v x 1 κ o ́ c ; ψ v x 1 κ o ́ c ; psi vx1kappa óc;\psi v x 1 \kappa o ́ c ; ; σ ω μ α τ ı k o ́ c ; π v ε v μ α τ ı k o ́ c σ ω μ α τ ı k o ́ c ; π v ε v μ α τ ı k o ́ c sigma omega mu alpha tauıkóc;pi v epsi v mu alpha tauıkóc\sigma \omega \mu \alpha \tau \imath k o ́ c ; \pi v \varepsilon v \mu \alpha \tau \imath k o ́ c .

52.GrO: ψ x η ` ψ x η ` psi uu xeta^(`)\psi \cup x \grave{\eta} そう ω σ α ; σ ω ^ μ α ω σ α ; σ ω ^ μ α omega sigma alpha;sigma hat(omega)mu alpha\omega \sigma \alpha ; \sigma \hat{\omega} \mu \alpha ψ ψ psi\psi uxıко́v.
52. GrO: ψ x η ` ψ x η ` psi uu xeta^(`)\psi \cup x \grave{\eta} ω σ α ; σ ω ^ μ α ω σ α ; σ ω ^ μ α omega sigma alpha;sigma hat(omega)mu alpha\omega \sigma \alpha ; \sigma \hat{\omega} \mu \alpha ψ ψ psi\psi uxıко́v.

53.GrO: π v ε v u ^ α ζ ω o π o l o u v v ; σ ω ^ μ α π v ε v μ α τ ı k o ́ v π v ε v u ^ α ζ ω o π o l o u v v ; σ ω ^ μ α π v ε v μ α τ ı k o ́ v pi v epsi v hat(u)alpha zeta omega o pi olouvv;sigma hat(omega)mu alpha pi v epsi v mu alpha tauıkóv\pi v \varepsilon v \hat{u} \alpha \zeta \omega o \pi o l o u v v ; \sigma \hat{\omega} \mu \alpha \pi v \varepsilon v \mu \alpha \tau \imath k o ́ v.  53. GrO: π v ε v u ^ α ζ ω o π o l o u v v ; σ ω ^ μ α π v ε v μ α τ ı k o ́ v π v ε v u ^ α ζ ω o π o l o u v v ; σ ω ^ μ α π v ε v μ α τ ı k o ́ v pi v epsi v hat(u)alpha zeta omega o pi olouvv;sigma hat(omega)mu alpha pi v epsi v mu alpha tauıkóv\pi v \varepsilon v \hat{u} \alpha \zeta \omega o \pi o l o u v v ; \sigma \hat{\omega} \mu \alpha \pi v \varepsilon v \mu \alpha \tau \imath k o ́ v .
54.GrO: σ ω ^ μ α σ ω ^ μ α sigma hat(omega)mu alpha\sigma \hat{\omega} \mu \alpha ψ ψ psi\psi uxıко́v;хоїко́с.
54. GrO: σ ω ^ μ α σ ω ^ μ α sigma hat(omega)mu alpha\sigma \hat{\omega} \mu \alpha ψ ψ psi\psi uxıко́v; хоїко́с.

55.GrO: σ ω ^ μ α σ ω ^ μ α sigma hat(omega)mu alpha\sigma \hat{\omega} \mu \alpha ψ ψ psi\psi uxıко́v.
55. GrO: σ ω ^ μ α σ ω ^ μ α sigma hat(omega)mu alpha\sigma \hat{\omega} \mu \alpha ψ ψ psi\psi uxıко́v.

56.GrO: π v ε v u ^ α π v ε v u ^ α pi v epsi v hat(u)alpha\pi v \varepsilon v \hat{u} \alpha ;HO:רוּחַ.  56. GrO: π v ε v u ^ α π v ε v u ^ α pi v epsi v hat(u)alpha\pi v \varepsilon v \hat{u} \alpha ; HO: רוּחַ.
57.GrO:ұvxıко́с;лvɛvuatıко́с.
57. 그리스어 원문: ψυχικός; πνευματικός.

58.Ed.note:However,both 1 Cor.2:14 and 15:46 use the same pair of contrasting adjectives, фuxıко́("psychical,""natural")and π v ε u μ α τ ι κ o ́ ς ( " s p i r i t u a l " ) . I n 15 : 46 , m o d e r n t r a n s l a t i o n s r e n d e r π v ε u μ α τ ι κ o ́ ς ( " s p i r i t u a l " ) . I n 15 : 46 , m o d e r n t r a n s l a t i o n s r e n d e r pi v epsi u mu alpha tau iota kappa óς("spiritual").In15:46,moderntranslationsrender\pi v \varepsilon u \mu \alpha \tau \iota \kappa o ́ \varsigma ~(" s p i r i t u a l ") . ~ I n ~ 15: 46, ~ m o d e r n ~ t r a n s l a t i o n s ~ r e n d e r ~ π ν ε μ α τ ι κ o ́ v π ν ε μ α τ ι κ o ́ v pi nu epsi uu mu alpha tau iota kappa óv\pi \nu \varepsilon \cup \mu \alpha \tau \iota \kappa o ́ v as"spiritual"but differ on translating ψ u x ψ u x psi ux\psi u x lко́v.Most translate it as"natural"(ESV, KJV,NIV,NLT),but some choose"physical"(RSV,NRSV,CEV).Bavinck accepts the translation "natural,"even though it is not literally correct,but observes that φ φ varphi\varphi vorkó ζ ζ zeta\zeta is ordinarily used for "physical."To underscore Bavinck's point here,we introduced the translation"psychical."
58. 역자 주: 그러나 고린도전서 2:14와 15:46은 모두 동일한 대조 형용사 쌍인 ψυχικός("영혼의", "자연적인")과 π v ε u μ α τ ι κ o ́ ς ( " s p i r i t u a l " ) . I n 15 : 46 , m o d e r n t r a n s l a t i o n s r e n d e r π v ε u μ α τ ι κ o ́ ς ( " s p i r i t u a l " ) . I n 15 : 46 , m o d e r n t r a n s l a t i o n s r e n d e r pi v epsi u mu alpha tau iota kappa óς("spiritual").In15:46,moderntranslationsrender\pi v \varepsilon u \mu \alpha \tau \iota \kappa o ́ \varsigma ~(" s p i r i t u a l ") . ~ I n ~ 15: 46, ~ m o d e r n ~ t r a n s l a t i o n s ~ r e n d e r ~ π ν ε μ α τ ι κ o ́ v π ν ε μ α τ ι κ o ́ v pi nu epsi uu mu alpha tau iota kappa óv\pi \nu \varepsilon \cup \mu \alpha \tau \iota \kappa o ́ v ("영적인")을 사용하지만 ψ u x ψ u x psi ux\psi u x lκός의 번역에 차이가 있다. 대부분은 이를 "자연적인"(ESV, KJV, NIV, NLT)으로 번역하지만, 일부는 "육체적인"(RSV, NRSV, CEV)을 선택한다. 바빙크는 문자적으로 정확하지 않지만 "자연적인"이라는 번역을 수용하면서, φ φ varphi\varphi vorkó ζ ζ zeta\zeta 가 일반적으로 "육체적인"을 위해 사용됨을 지적한다. 여기서 바빙크의 주장을 강조하기 위해 우리는 "영혼적인"이라는 번역을 도입하였다.

59.GrO: ψ ψ psi\psi uxıко́с; α α alpha\alpha uxpт ω λ ω λ omega lambda\omega \lambda о́с; σ α ρ κ σ α ρ κ sigma alpha rho kappa\sigma \alpha \rho \kappa ко́с.
59. 그리스어 원문: ψυχικός; σαρκικός; κόσμος.

60.GrO:ұvxıко́с;лvɛvuatıкоі́; σ α ρ κ σ α ρ κ sigma alpha rho kappa\sigma \alpha \rho \kappa ки́со́; σ σ sigma\sigma व́pкıvoc.
60. 그리스어 원문: ψυχικός; πνευματικός; σωματικός; ἄρτινος

61.GrO: ψ x 1 κ o 1 ́ , π ν ε ̂ μ α μ η ˙ ψ x 1 κ o 1 ́ , π ν ε ̂ μ α μ η ˙ psi uu x1kappa o1́,pi nu epsi uûmu alpha mueta^(˙)\psi \cup x 1 \kappa o 1 ́, \pi \nu \varepsilon \cup ̂ \mu \alpha \mu \dot{\eta} हैхоvтɛс.  61. GrO: ψ x 1 κ o 1 ́ , π ν ε ̂ μ α μ η ˙ ψ x 1 κ o 1 ́ , π ν ε ̂ μ α μ η ˙ psi uu x1kappa o1́,pi nu epsi uûmu alpha mueta^(˙)\psi \cup x 1 \kappa o 1 ́, \pi \nu \varepsilon \cup ̂ \mu \alpha \mu \dot{\eta} хаовтɛс.
62.GrO: π ν ε v ^ μ α ; μ η η ¯ π v v ¯ μ α π ν ε v ^ μ α ; μ η η ¯ π v v ¯ μ α pi nu epsi hat(v)mu alpha;mu eta bar(eta)pi v bar(v)mu alpha\pi \nu \varepsilon \hat{v} \mu \alpha ; \mu \eta \bar{\eta} \pi v \bar{v} \mu \alpha  62. GrO: π ν ε v ^ μ α ; μ η η ¯ π v v ¯ μ α π ν ε v ^ μ α ; μ η η ¯ π v v ¯ μ α pi nu epsi hat(v)mu alpha;mu eta bar(eta)pi v bar(v)mu alpha\pi \nu \varepsilon \hat{v} \mu \alpha ; \mu \eta \bar{\eta} \pi v \bar{v} \mu \alpha .

64.GrO:фихіко́с; σ α ρ κ σ α ρ κ sigma alpha rho kappa\sigma \alpha \rho \kappa ко́с.
64. GrO: физико́с; σ α ρ κ σ α ρ κ sigma alpha rho kappa\sigma \alpha \rho \kappa ко́с.

65.DO:ziel,geest,hart,Ik;cf.van den Honert,De mensch in Christus,49-84;Vitringa,Korte schets(chap.16,pp.327-56,deals with spiritual death);Driessen,Oude en nieuwe mensch,44-73; Mosheim,Kern uit de zede-leer der Heilige Schrift,1:17-125(I.i);Love,Theologia Practica,505- 64;Vilmar,Theologische Moral,1:179-94;van Mastricht,Theoretico-Practica Theologia,I.iv.4, §§7-22[2:328-36];Borst,Geestelicke geness-konst,130-39.Ed.note:In the margin Bavinck added: "here also the idea of ко́бนос."For an explanation of the format we are using to cite van Mastricht's Theoretico-Practica Theologia,see the extended note in the introduction,§1,in the section "Reformed Churches"(pp.8-9n48).The volume and page numbers come from the 1749-53 Dutch edition used by Bavinck.
65. DO: 영혼, 정신, 마음, 자아; 참조: 판 덴 호너트, 『그리스도 안의 인간』, 49-84; 비트링가, 『간략한 개요』(16장, 327-56면, 영적 죽음에 대해 다룸); 드리센, 『옛 사람과 새 사람』, 44-73; 모스하임, 『성경의 도덕 교리 핵심』, 1:17-125(I.i); 러브, 『실천 신학』, 505-64; 빌마르, 『신학적 도덕』, 1:179-94; 판 마스트리흐트, 『이론-실천 신학』, I.iv.4, §§7-22[2:328-36]; 보르스트, 『영적 치유술』, 130-39. 역자 주: 바빙크는 여백에 "여기에도 코스모스의 개념이 있다"고 추가했다. 판 마스트리흐트의 『이론-실천 신학』을 인용하는 형식에 대한 설명은 서론의 §1, "개혁 교회" 부분(8-9면 주48)의 확장된 주석을 참조하라. 권수와 면수는 바빙크가 사용한 1749-53년 네덜란드어 판에서 가져온 것이다.
66.Cremer,"Geist des Menschen";Kuyper,Principles of Sacred Theology.
66. 크레머, "인간의 영"; 카이퍼, 《성스러운 신학의 원리》.

67.DO:verstand.Ed.note:In the margin Bavinck added the following Scripture references: 1 Cor.1:23-24;2:14; 2 Cor.11:3;Gal.1:6-7;Rom.1:21-23;John 16:2.
67. DO: 이성. 역자 주: 바빙크는 여백에 다음 성경 구절들을 추가했다: 고린도전서 1:23-24; 2:14; 고린도후서 11:3; 갈라디아서 1:6-7; 로마서 1:21-23; 요한복음 16:2.

68.Driessen,Oude en nieuwe mensch, 49.
68. 드리센, 《옛 사람과 새 사람》, 49쪽.

69.Cf.Étienne Gaussen according to de Moor,Commentarius Perpetuus,2:1052-54;Gaussen (d.1675)was professor of theology at the University of Saumur,1664-75.
69. 참조: 에티엔 고생, 더 무어의 『영구 주석』, 2:1052-54에 따름; 고생(1675년 사망)은 1664-75년 소뮈르 대학교의 신학 교수였다.

70. Ed. note: Cf. Bavinck, Beginselen der psychologie, 54-74, 160-78.
70. 역자 주: 참조: 바빙크, 『심리학의 원리』, 54-74, 160-78.

71. LO: ratio practica.
71. LO: 실천적 이성(ratio practica).

72. LO: donum superadditum.
72. 라틴어: donum superadditum(추가된 선물).

73. De Moor, Commentarius Perpetuus, 2:1052-54.
73. 더 무어, 『영구 주석』, 2:1052-54.

74. Canons of Dort, III/IV, Rejection of Errors 6.
74. 도르트 신조(Dort Canons), III/IV, 오류의 거부 6항.

75. Heidelberg Catechism, Lord’s Day 3, Q&A 8.
75. 하이델베르크 교리문답(Heidelberg Catechism), 주일 3, 문답 8.

76. DO: gevoel.  76. 네덜란드어: gevoel (감정).
77. DO: lichaam. ...
78. Ed. note: The following paragraphs on the hands, feet, neck, tongue, forehead, mouth, nose, and knee have been modified and in some cases rearranged for flow and readability.
78. 역자 주: 손, 발, 목, 혀, 이마, 입, 코, 무릎에 관한 다음 단락들은 흐름과 가독성을 위해 수정되었으며 경우에 따라 재배열되었습니다.

79. Ed. note: Bavinck here follows the 1637 Statenvertaling: “De goddeloze, gelijk hij zijn neus omhoog steekt, onderzoekt niet; al zijn gedachten zijn, dat er geen God is” (lit., “The ungodly, as he puts his nose up, does not seek [God]; all his thoughts are that there is no God”).
79. 역자 주: 바빙크는 여기서 1637년 스타텐버탈링(Statenvertaling)을 따릅니다: "경건하지 않은 자는 코를 높이 들고 탐구하지 않으니, 그의 모든 생각은 하나님이 없다는 것이라"(원문: "De goddeloze, gelijk hij zijn neus omhoog steekt, onderzoekt niet; al zijn gedachten zijn, dat er geen God is").

80. GrO: карлочо́рยv τ φ ^ θ ε φ ^ τ φ ^ θ ε φ ^ tau hat(varphi)theta epsi hat(varphi)\tau \hat{\varphi} \theta \varepsilon \hat{\varphi}.
81. GrO: то̀ чро́vทนа тทิડ барко́с Өа́vaтос.
81. GrO: то̀ чро́vทа тทิડ барко́с Өа́vaтос.

82. GrO: то̀ φ φ varphi\varphi póvทนa тоvิ π v ε u ́ μ α τ o ζ ζ ω η ^ π v ε u ́ μ α τ o ζ ζ ω η ^ pi v epsi úmu alpha tau o zeta zeta omega hat(eta)\pi v \varepsilon u ́ \mu \alpha \tau o \zeta \zeta \omega \hat{\eta} каì દiph́vn.
83. GrO: vɛкро́с; vɛкрои́s тоîs π α ρ α π τ ω ́ μ α σ ι v π α ρ α π τ ω ́ μ α σ ι v pi alpha rho alpha pi tau omegámu alpha sigma iota v\pi \alpha \rho \alpha \pi \tau \omega ́ \mu \alpha \sigma \iota v каì τ α i ̂ ς τ α i ̂ ς tau alpha îς\tau \alpha i ̂ \varsigma α μ α ρ τ i ́ α ı ς α μ α ρ τ i ́ α ı ς alpha mu alpha rho tau íalphaıς\alpha \mu \alpha \rho \tau i ́ \alpha ı \varsigma; Cremer, Biblico-Theological Lexicon, 426, s.v. “vɛкро́q.”
84. GrO: кaì vɛkpòs દર્i.
84. GrO: кaì vɛkpòs દр્i.

85. GrO: Өа́vatoc.
86. Cremer, Biblico-Theological Lexicon, 284, s.v. “Өа́vatoç.” Ed. note: Cf. Cremer’s comments on vɛкро́с: “Nɛкро́с corresponds with θ α ́ v α τ о ς θ α ́ v α τ о ς theta alpháv alpha tauоς\theta \alpha ́ v \alpha \tau о \varsigmaо as the state of man when he has suffered the penal sentence of death, and therefore like θ θ theta\theta ávatoç it is often used in N. T. Greek to denote the state of men still living; and we may understand it of the state of those whose life is appointed to death as the punishment of sin sin sin\sin; but not, as is so often supposed, of so-called ‘spiritual death’” (426).
86. Cremer, Biblico-Theological Lexicon, 284, s.v. “Өа́vatoç.” 역자 주: Cremer의 vɛкро́с에 대한 설명 참조: "Nɛкро́с는 θ α ́ v α τ о ς θ α ́ v α τ о ς theta alpháv alpha tauоς\theta \alpha ́ v \alpha \tau о \varsigmaо 와 마찬가지로 인간이 사형이라는 형벌을 받은 상태를 나타내며, 따라서 N. T. 그리스어에서는 종종 여전히 살아있는 사람들의 상태를 나타내는 데 사용됩니다. 우리는 이를 sin sin sin\sin 의 처벌로 사형이 선고된 자들의 상태로 이해할 수 있지만, 종종 가정되는 바와 같은 소위 '영적 죽음'을 의미하는 것은 아닙니다"(426).

87. GrO: Өа́vatoç.  87. 그리스어 원문: Θάνατος.
88. See Philippi, Kirchliche Glaubenslehre, 3:384.
88. 필리피(Philippi), 《교회 신앙론》(Kirchliche Glaubenslehre), 3권 384면 참조.

89. LO: justitia divina; justitia civilis; Vilmar, Theologische Moral, 1:182.
89. LO: 신의 정의; 시민적 정의; 빌마르, 《신학적 도덕》, 1:182.

90. GrO: π ν ε v ^ μ α ; ψ v × η ^ ; σ ω ^ μ α π ν ε v ^ μ α ; ψ v × η ^ ; σ ω ^ μ α pi nu epsi hat(v)mu alpha;psi v xx hat(eta);sigma hat(omega)mu alpha\pi \nu \varepsilon \hat{v} \mu \alpha ; \psi v \times \hat{\eta} ; \sigma \hat{\omega} \mu \alpha.

92. GrO: ઈоû入ós દ́otıv тทิร α α alpha\alpha uxptíą.



96. DO: grondbeginsel, drijfkracht; GrO: દ́mı日vuía; LO: concupiscentia; Vilmar, Theologische Moral, 1:183; de Moor, Commentarius Perpetuus, 2:1055.
96. DO: 근본 원리, 추진력; GrO: દ́mı日 vuía; LO: concupiscentia; 빌마르, Theologische Moral, 1:183; 더 무어, Commentarius Perpetuus, 2:1055.

97. LO: paganorum virtutes splendida vitia sunt.
97. LO: 이방인의 덕은 화려한 악덕이다.



นoû ко́бนov દ́otív.  노우 코브노브 도틴.
99. DO: stof.  99. DO: 스토프.
100. Vitringa, Korte schets, 343.
100. 비트링가, 《Korte schets》, 343쪽.

101. Vilmar, Theologische Moral, 1:187-92.
101. 빌마르, 《Theologische Moral》, 제1권, 187-192쪽.

102. LO: nemo repente pessimus.
102. LO: 갑자기 악해지는 사람은 없다.

103. See § 9 § 9 §9\S 9§ below on the classification of sins.
103. 죄의 분류에 대해서는 아래 § 9 § 9 §9\S 9§ 을 참조하십시오.

104. DO: tering.  104. DO: 폐결핵.
105. GrO: ớvӨрळाos ψ x ψ x psi uu x\psi \cup x ко́с.
106. GrO: voûc.  106. 그리스어: voûc(영혼, 이성).
107. Luthardt, Kompendium der theologischen Ethik, §22, “Division of Sins” (Die Unterschiede der Sünden); cf. Laurillard, De zeven hoofdzonden; Zöckler, Das Lehrstück von den sieben Hauptsünden.
107. 루타르트(Luthardt), 《신학윤리학 개론(Kompendium der theologischen Ethik)》, §22, "죄의 구분(Die Unterschiede der Sünden)"; 비교: 라우릴라르트(Laurillard), 《일곱 가지 대죄(De zeven hoofdzonden)》; 체클러(Zöckler), 《일곱 가지 대죄 교의(Das Lehrstück von den sieben Hauptsünden)》.

108. Ed. note: See RD, 3:25-192 (chaps. 1-4).
108. 편집자 주: RD, 3:25-192(1-4장)을 참조하십시오.

109. DO: beginsel, reaalprincipe.
109. 네덜란드어: beginsel(원리), reaalprincipe(실재적 원리).

110. Ed. note: Between the lines Bavinck inserted, “Therefore, a phenomenology of sin” (Dus eene phaenomenologie der zonde), and added a reference to Scharling, Christliche Sittenlehre, 184.
110. 편집자 주: 바빙크는 행간에 "따라서 죄의 현상학"(Dus eene phaenomenologie der zonde)이라고 적고, 샤를링의 《기독교 윤리학》 184쪽을 참조하도록 추가했습니다.

111. Vilmar, Theologische Moral, 1:248.
111. 빌마르, 《Theologische Moral》, 1권 248쪽.

112. Ed. note: Institutes, II.viii.6-10.
112. 역자 주: 《기독교 강요》 II.viii.6-10 참조.

113. Institutes, II.viii.8.
113. 《Institutes》, II.viii.8.

114. Institutes, II.viii.9.
114. 《기독교 강요》, II.viii.9.

115. Institutes, II.viii.10.
115. 《기독교 강요》, II.viii.10.

116. Ed. note: This material is covered in Book III, “Humanity after Conversion,” in RE, vol. 2, The Duties of the Christian Life.
116. 역자 주: 이 내용은 《개혁주의 윤리학》 제2권 "기독교 생활의 의무" 제3부 "회심 후의 인간성"에서 다루어집니다.

117. Ed. note: Daneau, Ethices Christianae.
117. 역자 주: 다노(Daneau)의 《기독교 윤리학(Ethices Christianae)》 참조.

118. E.g., Pictet, De christelyke zedekunst.
118. 예를 들어, Pictet, De christelyke zedekunst.

119. Ed. note: Driessen, Oude en nieuwe mensch.
119. 역자 주: Driessen, Oude en nieuwe mensch.

120. GrO: àvouía; cf. RD, 3:133-36.
120. 그리스어 원문: àvouía; 비교: RD, 3:133-36.

121. GrO: vóuos δ ε ε ` π α ρ ε ι σ η ^ λ θ ε ν δ ε ε ` π α ρ ε ι σ η ^ λ θ ε ν delta epsiepsi^(`)pi alpha rho epsi iota sigma hat(eta)lambda theta epsi nu\delta \varepsilon \grave{\varepsilon} \pi \alpha \rho \varepsilon \iota \sigma \hat{\eta} \lambda \theta \varepsilon \nu ïva π λ ε o v α ́ σ n π λ ε o v α ́ σ n pi lambda epsi ov alphásigma n\pi \lambda \varepsilon o v \alpha ́ \sigma n π α ρ α ́ π τ ω μ α π α ρ α ́ π τ ω μ α pi alpha rho alphápi tau omega mu alpha\pi \alpha \rho \alpha ́ \pi \tau \omega \mu \alpha.
121. 그리스어 원문: vóuos δ ε ε ` π α ρ ε ι σ η ^ λ θ ε ν δ ε ε ` π α ρ ε ι σ η ^ λ θ ε ν delta epsiepsi^(`)pi alpha rho epsi iota sigma hat(eta)lambda theta epsi nu\delta \varepsilon \grave{\varepsilon} \pi \alpha \rho \varepsilon \iota \sigma \hat{\eta} \lambda \theta \varepsilon \nu ïva π λ ε o v α ́ σ n π λ ε o v α ́ σ n pi lambda epsi ov alphásigma n\pi \lambda \varepsilon o v \alpha ́ \sigma n π α ρ α ́ π τ ω μ α π α ρ α ́ π τ ω μ α pi alpha rho alphápi tau omega mu alpha\pi \alpha \rho \alpha ́ \pi \tau \omega \mu \alpha .

122. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:131-203; according to Cremer (Biblico-Theological Lexicon, 431, s.v. “Nóuoc”), Rom. 5:13-14 provides clear evidence that vóuos without the definite article can also refer to the Mosaic law.
122. J. 뮐러(J. Müller), 《기독교 죄론(Christian Doctrine of Sin)》, 1:131-203; 크레머(Cremer)에 따르면(《성경신학 사전(Biblico-Theological Lexicon)》, 431쪽, "Nóuoc" 항목), 로마서 5:13-14은 정관사 없이 사용된 vóuos가 모세 율법을 가리킬 수도 있음을 명확히 보여줍니다.

123. GrO: η ^ η ^ hat(eta)\hat{\eta} á μ α ρ τ i ́ α μ α ρ τ i ́ α mu alpha rho tau íalpha\mu \alpha \rho \tau i ́ \alpha; α α alpha\alpha vopía.
124. GrO: тદ́кva φ φ varphi\varphi úoधl ojpyn̄s.
125. GrO: ópyń; ε ˙ λ λ o γ ε ı ^ τ α 1 ; ε ˙ λ λ o γ ε ı ^ τ α 1 ; epsi^(˙)lambda lambda o gamma epsi hat(ı)tau alpha1;\dot{\varepsilon} \lambda \lambda o \gamma \varepsilon \hat{\imath} \tau \alpha 1 ; J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:102-5. ...
126. Ed. note: Bavinck adds that Weiss is thus correct in his critique of Meyer and Philippi. He is undoubtedly referring to Bernhard Weiss, who prepared a thorough revision of the famous H. A. W. Meyer commentary on Romans in 1881; cf. Weiss, Commentary, vol. 3. “Philippi” is a reference to the German original of Philippi, Commentary on Romans.
126. 역자 주: 바빙크는 바이스가 마이어와 필리피에 대한 비판에서 정당하다고 덧붙인다. 여기서 그는 1881년 로마서 주석으로 유명한 H. A. W. 마이어의 주석을 철저히 개정한 베른하르트 바이스를 언급한 것无疑다. 참조: 바이스, 『Commentary』, vol. 3. "필리피"는 필리피의 『Commentary on Romans』 독일어 원전을 가리킨다.

127. According to Weiss, Commentary, 3:45.
127. 바이스, 『Commentary』, 3:45에 따르면.

128. Ed. note: Auguste Comte (1795-1857) was a French philosopher of society and a founder of modern sociology who created a secular “religion of humanity,” complete with liturgy, sacraments, and holy days, all dedicated to the “New Supreme Great Being”-i.e., humanity. See https://en.wikipedia.org/wiki/Auguste_Comte; https://en.wikipedia.org/wiki/Religion_of_Humanity. 129. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:100.
128. 역자 주: 오귀스트 콩트(1795-1857)는 현대 사회학의 창시자이자 사회 철학자로, '인류의 종교'라는 세속적 종교를 창시했다. 이 종교에는 전례, 성사, 축일이 모두 포함되어 있으며, 이 모든 것은 '새로운 최고 위대한 존재' 즉 인류에게 바쳐진 것이다. 참조: https://en.wikipedia.org/wiki/Auguste_Comte; https://en.wikipedia.org/wiki/Religion_of_Humanity. 129. J. Müller, 『Christian Doctrine of Sin』, 1:100.

130. LO: hoc volo, sic iubeo, stat pro ratione voluntas. Ed. note: This is a saying attributed to the Roman poet Juvenal (Decimus Iunius Juvenalis [ca. AD 55-140]). The citation is from Juvenal’s Satires VI.223; surprisingly, the context is not an imperial court but a household (lines 219-24; translation by George Gilbert Ramsay [1839-1921], a professor of humanities at the University of Glasgow; available online at https://en.wikisource.org/wiki/Satire_6).
130. LO: 이것이 내 뜻이니, 내가 이렇게 명하노라. 의지가 이성의 자리를 대신한다. 역자 주: 이는 로마 시인 유베날리스(Decimus Iunius Juvenalis, 서기 55-140년 경)의 말로 전해진다. 인용은 유베날리스의 <풍자시> VI.223에서 나온 것으로, 놀랍게도 그 배경은 황제의 궁정이 아닌 한 가정 내부이다(219-224행; 글래스고 대학교 인문학 교수 조지 길버트 램지[1839-1921]의 번역; https://en.wikisource.org/wiki/Satire_6에서 확인 가능).

131. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:95-96.
131. J. 뮐러, <기독교 죄론>, 1:95-96.

132. Ed. note: William of Ockham (1287-1347), Gabriel Biel (1420-95), and Pierre d’Ailly (1351-1420) were important figures in the nominalist movement or via moderna of late medievalism. René Descartes (1596-1650) was a French philosopher and mathematician and shaper of modern philosophy whose most famous philosophical statement is “I think, therefore I am” (Cogito ergo sum; French “Je pense, donc je suis”). Samuel von Pufendorf (1632-94) was a German jurist and philosopher who contributed significantly to modern discussions of natural law. See Seeberg, “Occam”; Tschackert, “Biel”; Tschackert, “Ailly”; Evans, “Descartes”; G. Frank, “Pufendorf,” all in Schaff-Herzog.
132. 역자 주: 윌리엄 오캄(1287-1347), 가브리엘 비엘(1420-95), 피에르 다이이(1351-1420)는 중세 후기 유명론 운동(via moderna)의 중요한 인물들이었다. 르네 데카르트(1596-1650)는 프랑스의 철학자이자 수학자로, 현대 철학을 형성한 인물이며 가장 유명한 철학적 명제는 "나는 생각한다, 고로 존재한다"(Cogito ergo sum; 프랑스어 "Je pense, donc je suis")이다. 사무엘 폰 푸펜도르프(1632-94)는 독일의 법학자이자 철학자로, 현대 자연법 논의에 크게 기여했다. 자세한 내용은 Schaff-Herzog 백과사전의 Seeberg, "Occam"; Tschackert, "Biel"; Tschackert, "Ailly"; Evans, "Descartes"; G. Frank, "Pufendorf" 항목을 참조하라.

133. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:97-98.
133. J. 뮐러, 『기독교 죄론』, 1:97-98.

134. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:100-107. Ed. note: Müller attributes this view to the German rationalist philosopher Christian Wolff (1679-1754) and cites (100n1) Wolff’s Vernünftige Gedanken, §20.
134. J. 뮐러, 『기독교 죄론』, 1:100-107. 역자 주: 뮐러는 이 견해를 독일 합리주의 철학자 크리스티안 볼프(1679-1754)의 것으로 돌리며 (100쪽 각주1) 볼프의 『이성적 사상』 §20을 인용하고 있다.

135. LO: merum arbitrium; mens divina.
135. 원어: merum arbitrium; mens divina.

136. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:108-10.
136. J. 뮐러, 『기독교 죄론』, 1:108-10.

137. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:110.
137. J. 뮐러, 『기독교 죄론』, 1:110.

138. Ed. note: In the margin Bavinck added: “Sin is not merely (a) ớ τ η τ η tau eta\tau \eta, bewilderment, infatuation, confusion of the mind (Homer); (b) űßpıc, pride, transgressing of boundaries, indulgence (the Greeks); © ignorance (Socrates); (d) a negative moment in the development of the Good (pantheism, Hegel); (e) an independent act of the will (Pelagius); (f) sensuousness, σ α ́ ρ ξ σ α ́ ρ ξ sigma alphárho xi\sigma \alpha ́ \rho \xi (the Romans, Socinians, rationalists, Schleiermacher, Rothe, Scholten); or (g) ignorance (Ritschl) but active privation (actuosa privatio); sin is not a ‘substance,’ but it is reality.’ For a more thorough discussion of this point see R D , 3 : 136 38 R D , 3 : 136 38 RD,3:136-38R D, 3: 136-38.
138. 역자 주: 바빙크는 여백에 다음과 같이 추가했습니다. “죄는 단순히 (a) ớ τ η τ η tau eta\tau \eta , 혼란, 현혹, 정신의 혼동(호메로스); (b) űßpıc, 교만, 경계 넘어섬, 방종(그리스인들); (c) 무지(소크라테스); (d) 선의 발전에서의 부정적 순간(범신론, 헤겔); (e) 의지의 독자적 행위(펠라기우스); (f) 감각적 욕망, σ α ́ ρ ξ σ α ́ ρ ξ sigma alphárho xi\sigma \alpha ́ \rho \xi (로마인들, 소시니안들, 합리주의자들, 슐라이어마허, 로테, 숄튼); 혹은 (g) 무지(리츨)가 아니라 능동적 결핍(actuosa privatio)이다. 죄는 ‘실체’가 아니지만 현실이다.” 이 점에 대한 보다 철저한 논의는 R D , 3 : 136 38 R D , 3 : 136 38 RD,3:136-38R D, 3: 136-38 을 참조하십시오.

139. DO: oneerlijke bewegingen; J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:131-32.
139. DO: 부정직한 움직임들; J. 뮐러, 『Christian Doctrine of Sin』, 1:131-32.

140. Ed. note: Between the lines Bavinck added: " φ ι λ α v τ φ ι λ α v τ varphi iota lambda alpha v tau\varphi \iota \lambda \alpha v \tau ía, not in an ethical sense only but in the broadest sense as ‘wanting to be God.’” Parenthetically within the text, after the word zelfzucht (egocentric, egocentricity), Bavinck alluded to the etymological similarity of the Dutch words zucht (sigh), zoeken (seeking), and ziekte (sickness) and the German words Seuche (epidemic) and Selbstsucht (selfishness, egotism).
140. 역자 주: 바빙크는 행간에 “ φ ι λ α v τ φ ι λ α v τ varphi iota lambda alpha v tau\varphi \iota \lambda \alpha v \tau ía, 단지 윤리적 의미에서만이 아니라 ‘신이 되려 함’이라는 가장 넓은 의미에서”라고 추가했습니다. 본문 내에서 괄호 안에, zelfzucht(이기적, 이기심)이라는 단어 뒤에 바빙크는 네덜란드어 단어인 zucht(한숨), zoeken(추구), ziekte(질병)와 독일어 단어인 Seuche(전염병)와 Selbstsucht(이기심, 자기중심성)의 어원적 유사성을 암시했습니다.

141. The following posit egocentricity as the foundation of sin: Tholuck, Die Lehre von der Sünde, 18, 28; J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:136; Vilmar, Theologische Moral, 1:129-42 (§11); Philippi, Kirchliche Glaubenslehre, 3:3-12; Lange, “Selbstsucht”; Luthardt, Kompendium der theologischen Ethik, §20; Scharling, Christliche Sittenlehre, 165. Ed. note: In the margin Bavinck added: Augustine, De civitate Dei XIV.14; Thomas Aquinas, ST Ia IIae q. 77 art. 4; IIa IIae q. 25 art. 7; Melanchthon, Buddeus, et al. Bavinck affords only a qualified endorsement of the view that egocentricity is the organizing principle of all sin, adding in the margins:
141. 다음 학자들은 자기중심성을 죄의 기초로 제시한다: 톨룩, 《죄의 교리》, 18, 28; J. 뮐러, 《기독교 죄론》, 1:136; 빌마르, 《신학적 도덕》, 1:129-42 (§11); 필리피, 《교회 신앙론》, 3:3-12; 랑게, "자기중심성"; 루타르트, 《신학 윤리학 개요》, §20; 샤를링, 《기독교 윤리학》, 165. 역자 주: 바빙크는 여백에 다음과 같이 추가했다: 아우구스티누스, 《신국론》 XIV.14; 토마스 아퀴나스, 《신학대전》 Ia IIae q. 77 art. 4; IIa IIae q. 25 art. 7; 멜란히톤, 부데우스 등. 바빙크는 자기중심성이 모든 죄의 조직 원리라는 견해에 대해 제한적인 지지만을 보였으며, 여백에 이렇게 덧붙였다:
Identifying egocentricity as the organizing principle of sin is fine, but only if (a) it is taken in a very broad sense and includes the spiritual problems of haughtiness and unbelief, and (b) it is not understood as though all sins logically flow from this foundation. Egocentricity focuses on various things, places, everything-God, world, neighbor-in service to itself. The diverse forms of sin are determined by the many and diverse forms of the Good. Furthermore, © sin can develop in such a way as to become satanic, pure hatred against God, but then only because he obstructs us.
죄의 조직 원리로서 자기중심성을 지적하는 것은 좋지만, (a) 그것이 매우 폭넓은 의미로 이해되어 교만과 불신앙이라는 영적 문제들을 포함하며, (b) 모든 죄가 논리적으로 이 기초에서 흘러나온다는 식으로 이해되지 않을 때에만 타당합니다. 자기중심성은 다양한 대상들 - 하나님, 세상, 이웃 - 을 자기 수단으로 삼으려 합니다. 죄의 다양한 형태들은 선의 다채로운 형태들에 의해 결정됩니다. 더 나아가, (c) 죄는 사탄적인 것, 즉 하나님에 대한 순수한 증오로 발전할 수 있지만, 그럴 때에도 오직 하나님이 우리의 길을 가로막기 때문입니다.

142. LO: superbia.  142. LO: 교만(superbia).
143. DO: reaalprincipe.  143. DO: 실재적 원리(reaalprincipe).
144. Ed. note: Bavinck added a marginal note (“Vacation, March 1902”) that provides a clue to his use of the manuscript for lecturing to his Kampen students. The spring and fall of 1902 were the last times Bavinck lectured on ethics. He left Kampen at the end of the year and began his professorate at the Vrije Universiteit, Amsterdam, where he did not lecture on ethics. See pp. xxxvi-xli of the introduction, on the de Jong manuscript. A slightly different classification, which includes many of the distinctions that follow, can be found in RD, 3:149-52.
144. 역자 주: 바빙크는 여백에 ("1902년 3월 휴가")라는 메모를 추가하여 캄펜 학생들에게 강의할 때 이 원고를 사용했음을 암시합니다. 1902년 봄과 가을은 바빙크가 윤리학을 마지막으로 강의한 시기였습니다. 그는 그해 말 캄펜을 떠나 암스테르담 자유대학교에서 교수직을 시작했는데, 그곳에서는 윤리학을 강의하지 않았습니다. 서문 xxxvi-xli쪽의 데 용 원고에 대한 설명을 참조하십시오. 뒤이어 나오는 여러 구분들을 포함한 약간 다른 분류는 <개혁교의학> 3권 149-52쪽에서 찾아볼 수 있습니다.

145. LO: peccatum originale et actuale.
145. 학습 목표: 원죄와 현행죄.

146. Heppe, Reformed Dogmatics, 348; Heidegger, Corpus Theologiae Christianae, 1:355 (X.61); de Moor, Commentarius Perpetuus, 3:313; van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, I.iv.3, §§10-35 [2:298-322]; Vilmar, Theologische Moral, 1:221-33 (§18).
146. 헤페, 『개혁신학』, 348쪽; 하이데거, 『기독교 신학 총론』, 1:355 (X.61); 더 무어, 『지속적 주석』, 3:313쪽; 반 마스트리흐트, 『이론-실천 신학』, I.iv.3, §§10-35 [2:298-322쪽]; 빌마르, 『신학적 윤리학』, 1:221-33쪽 (§18).

147. LO: ratione formae; per se; per accidens.
147. 학습 목표: 형식상으로; 본질적으로; 부수적으로.

148. LO: cordis; oris; operis.
148. 학습 목표: 마음의 죄; 입의 죄; 행위의 죄.

149. LO: spiritualia; carnalia; justitia divina and externa (justitia civilis). According to Groen van Prinsterer, Proeve, 42, spiritual sin and fleshly sins reflect the two different pulls of sinful desires in
149. LO: 영적인 것(spiritualia); 육적인 것(carnalia); 신적 의(justitia divina)와 외적 의(justitia civilis). 그룬 판 프린스터러(Groen van Prinsterer)의 《Proeve》 42쪽에 따르면, 영적 죄와 육적 죄는 죄악된 욕망의 두 가지 다른 유혹을 반영한다.

humans-the former “heavenward,” the latter “toward the earth.” Consequently, all ethics outside of Christianity tends toward Stoicism or Epicureanism.
인간 - 전자는 "하늘을 향한", 후자는 "땅을 향한" 것입니다. 결과적으로 기독교 외의 모든 윤리는 스토아 학파나 에피쿠로스 학파 쪽으로 기울게 됩니다.

150. LO: infirmitatis; ignorantiae; malitiae.
150. LO: 연약함; 무지함; 악의.

151. LO: adjuncta; regnantia; non regnantia; adjacentia.
151. LO: 부수적; 지배적; 비지배적; 인접적

152. DO: zelfzucht; Vilmar, Theologische Moral, 1:210-13. Ed. note: When the manuscript was opened for the first time, a folded piece of paper was discovered between pp. 98 and 99 that contained Bavinck’s notes on Vilmar as follows:
152. 행위: 이기심; 빌마르, 『신학적 도덕』, 1:210-13. 편집자 주: 원고를 처음 펼쳤을 때, 98쪽과 99쪽 사이에 접힌 종이 조각이 발견되었는데, 여기에는 바빙크가 빌마르에 대해 다음과 같이 적어놓은 노트가 담겨 있었습니다.
Classification of sins, Vilmar, Theologische Moral, 1:249-392.
죄의 분류, 빌마르, 《신학적 도덕》 1권 249-392면.

[1.] Sins of the Flesh:
[1.] 육신의 죄:

a. Sexual sins: impurity, incontinence, passion ( π α ́ θ o ζ π α ́ θ o ζ pi alphátheta o zeta\pi \alpha ́ \theta o \zeta ), unchastity ( π ρ v ε i ́ α π ρ v ε i ́ α pi@rho v epsi íalpha\pi \circ \rho v \varepsilon i ́ \alpha ), adultery ( μ o x ε i α μ o x ε i α mu oxepsi_(i)alpha\mu o x \varepsilon_{i} \alpha ), unnatural lust, filthy speech, emancipation of the flesh.
가. 성적 죄: 부정, 방종, 정욕( π α ́ θ o ζ π α ́ θ o ζ pi alphátheta o zeta\pi \alpha ́ \theta o \zeta ), 음란( π ρ v ε i ́ α π ρ v ε i ́ α pi@rho v epsi íalpha\pi \circ \rho v \varepsilon i ́ \alpha ), 간음( μ o x ε i α μ o x ε i α mu oxepsi_(i)alpha\mu o x \varepsilon_{i} \alpha ), 변태적 욕정, 더러운 말, 육신의 해방.

b. Sins of the belly: love of pleasure ( η ˙ δ o v η ˙ η ˙ δ o v η ˙ eta^(˙)delta oveta^(˙)\dot{\eta} \delta o v \dot{\eta} ), revelry, drunkenness, weakness, spaciousness.
나. 배의 죄: 쾌락 사랑( η ˙ δ o v η ˙ η ˙ δ o v η ˙ eta^(˙)delta oveta^(˙)\dot{\eta} \delta o v \dot{\eta} ), 흥청거림, 술 취함, 나약함, 방탕함.

c. Sins of inertia and sloth (acedie): laziness, drunkenness, lassitude.
c. 나태와 게으름(아케디에)의 죄: 게으름, 술 취함, 무기력함.

2. Lusts of the Eye:
2. 눈의 정욕:

a. Love of possessions: love of money, greed, search for ill-gotten gain, theft, robbery.
a. 소유에 대한 사랑: 돈에 대한 사랑, 탐욕, 부정한 이익 추구, 도둑질, 강도.

b. Love of appearances (Gestaltenlust): self-love ( φ 1 λ α v τ i ́ α φ 1 λ α v τ i ́ α varphi1lambda alpha v tau íalpha\varphi 1 \lambda \alpha v \tau i ́ \alpha ), inconstancy, vacillation, curiosity, sentimentality, superficiality, conformity to the world, double-heartedness.
b. 외모에 대한 사랑(게슈탈텐루스트): 자기 사랑( φ 1 λ α v τ i ́ α φ 1 λ α v τ i ́ α varphi1lambda alpha v tau íalpha\varphi 1 \lambda \alpha v \tau i ́ \alpha ), 변덕, 동요, 호기심, 감상주의, 피상성, 세상에 순응함, 두 마음을 품음.

c. Love of knowledge: idle thoughts, hollow words, passion for science, art.
c. 지식에 대한 사랑: 쓸데없는 생각, 공허한 말, 과학과 예술에 대한 과도한 열정.

d. Lying: deception, false oaths, unfaithfulness, lies of necessity.
d. 거짓말: 속임수, 허위 맹세, 불성실, 필요에 의한 거짓말.

e. Tempting God: cursing, despairing, sorcery, superstition.
e. 하나님을 시험함: 저주, 절망, 마술, 미신.

3. Sins of Haughtiness (Pride):
3. 교만의 죄(Pride):

a. Against God: wickedness, pride, giving offense, suicide, blasphemy, the Blasphemy, the sin against the Holy Spirit.
a. 하나님을 대적하는 죄: 악행, 교만, 모욕, 자살, 신성모독, 성령을 거스르는 죄.

b. Against people: haughtiness, ostentation, vainglory, ingratitude-spiritual pride: infallibility.
b. 사람을 대적하는 죄: 오만, 허영, 자랑, 배은(신적 교만: 무오류 주장).

c. Mixed (against God and others): rioting, injury (Verletzung)—injustice, anger, hatred, envy, slander, strife, murder (war, etc.).
c. 혼합적 죄(하나님과 타인을 대적함): 방탕, 상해(불의), 분노, 증오, 시기, 비방, 분쟁, 살인(전쟁 등).

note: For the last of this threesome, in parentheses, Bavinck also provides a Dutch term, pralerij (from pralen, “to glory, to flaunt”), and a Latin term, superbia.
참고: 이 세 가지 중 마지막 항목에서 바빙크는 괄호 안에 네덜란드어 'pralerij'(pralen에서 유래, "자랑하다, 과시하다"의 뜻)와 라틴어 'superbia'를 함께 제시하였습니다.

154. Ed. note: In the margin Bavinck added: “Luthardt, Kompendium der theologischen Ethik, §22 divides as follows: (1) unbelief: sins against God; (2) haughtiness/pride: laziness, jealousy, selfrighteousness, envy, despising, hate, etc.; and (3) love of the world, divided further into (a) desire for possessions = lust of the eyes, (b) love of pleasure = lust of the flesh, and © longing for power/ambition = the pride of life.”
154. 역자 주: 바빙크는 여백에 다음과 같이 추가했습니다. "루타르트(Luthardt)의 『신학적 윤리학 개요(Kompendium der theologischen Ethik)』 §22에서는 다음과 같이 구분합니다: (1) 불신앙: 하나님에 대한 죄; (2) 오만/교만: 게으름, 질투, 자기 의로움, 시기, 경멸, 증오 등; (3) 세상 사랑, 이는 다시 (a) 소유에 대한 욕망 = 안목의 정욕, (b) 쾌락에 대한 사랑 = 육신의 정욕, (c) 권력에 대한 갈망/야망 = 이생의 자랑으로 세분됩니다."

155. Vilmar, Theologische Moral, 1:210-16.
155. 빌마르(Vilmar), 『신학적 도덕(Theologische Moral)』, 1:210-16.

156. Ed. note: On one of the loose pages found between pp. 98 and 99, after referencing Müller’s discussion of obduracy, Bavinck wrote some notes critical of Vilmar.
156. 역자 주: 98-99페이지 사이에서 발견된 끼워진 페이지 중 하나에서, 뮐러(Müller)의 완고함에 대한 논의를 참조한 후, 바빙크는 빌마르(Vilmar)에 대한 비판적 메모를 적었습니다.
Hardening (Verharding), J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 2:410-15 (Die christliche Lehre von der Sünde, 2:583-87)
완고함(Verharding), J. 뮐러, 『죄에 대한 기독교 교리(Christian Doctrine of Sin)』, 2:410-15 (『Die christliche Lehre von der Sünde』, 2:583-87)

Against Vilmar: John does not intend this threefold division.
빌마르에 대한 반론: 요한은 이 삼중 구분을 의도하지 않았습니다.
  1. They overlap each other (egocentricity violates the First Commandment and, as covetousness, the Tenth Commandment). Here there are two foundational principles - subject and object.
    그것들은 서로 겹쳐집니다(이기심은 첫 번째 계명을 위반하고, 탐욕으로서는 열 번째 계명을 위반합니다). 여기에는 두 가지 근본 원칙이 있습니다 - 주체와 객체.

    a. The human person is the subject, but more in terms of his sensual or animal nature (sins of the flesh and animal-like sins).
    a. 인간은 주체이지만, 더욱이 그의 감각적 또는 동물적 본성 측면에서 그렇습니다(육체의 죄와 동물 같은 죄).

    b. Object can either be God, the neighbor, or a creature.
    b. 객체는 하나님, 이웃, 또는 피조물일 수 있습니다.
  2. Sins involve a misuse of the creature.
    죄는 피조물의 오용을 수반합니다.
  3. Human beings are not fulfilled in themselves; they “fill in” themselves with the world, with creatures.
    인간은 스스로 완성되지 않으며, 세상과 피조물로 자신을 "채운다".

    While the first note about hardening is clearly tied to Müller, the source for the rest of the notes in critique of Vilmar’s understanding of 1 John 2:16 is unclear; likely they are Bavinck’s own. Müller
    경화(硬化)에 대한 첫 번째 논평은 분명히 뮐러와 연결되어 있지만, 빌마르의 요한일서 2:16 해석을 비판하는 나머지 논평들의 출처는 불분명하다. 이는 아마도 바빙크 자신의 의견일 것이다. 뮐러는

    discusses this passage in only one place (Christian Doctrine of Sin, 1:165-66), and neither there nor in his treatment of “hardening” does he deal with Vilmar.
    이 구절을 단 한 곳에서만 논의했으며(『죄에 대한 기독교 교리』 1:165-66), 그곳에서나 "경화"에 대한 그의 논의에서도 빌마르를 다루지 않았다.
  4. Ed. note: Cornelius à Lapide (1567-1637) was a Flemish Jesuit exegete whose commentary on 1 John 2:16 connects the three desires of this verse to specific sins against the Trinity:
    편집자 주: 코르넬리우스 아 라피데(1567-1637)는 플랑드르 출신 예수회 해석학자로, 그의 요한일서 2:16 주석에서 이 구절의 세 가지 욕망을 삼위일체에 대한 특정 죄악들과 연결지었다:
This threefold desire is opposed to the Holy Trinity. Avarice to the Father, who is most liberal in communicating His essence and all His attributes to the Son and the Holy Spirit essentially, but to creatures only by way of participation. The lust of the flesh is opposed to the Son, who was begotten not carnally but spiritually from the mind of the Father, and who hates all carnal impurity. The pride of life is opposed to the Holy Spirit, who is the Spirit of humility and gentleness. Again, it is opposed to the three primary virtues, as lust of the flesh to continence, lust of the eyes to charity and kindness, pride of life to humility. (Great Biblical Commentary of Cornelius à Lapide, 6:381)
이 삼중의 욕망은 성삼위와 대립된다. 탐욕은 아버지께 대적되는데, 아버지는 본질적으로 아들과 성령에게 자신의 본질과 모든 속성을 가장 관대하게 전달하시지만, 피조물들에게는 단지 참여의 방식으로만 주신다. 육욕은 아들에게 대적되는데, 아들은 육적으로가 아니라 영적으로 아버지의 마음에서 낳으셨으며 모든 육적 부정을 미워하신다. 생의 교만은 성령께 대적되는데, 성령은 겸손과 온유의 영이시다. 다시 이는 세 가지 주요 덕목과도 대립된다. 육욕은 절제와, 눈의 정욕은 자비와 친절과, 생의 교만은 겸손과 대립된다. (코르넬리우스 아 라피데의 위대한 성경 주석, 6:381)

158. LO: libido sentiendi, sciendi, dominandi. Ed. note: In Pensées, no. 458, Pascal provides these three Latin phrases as explanatory commentary on 1 John 2:16.
158. LO: 감각의 욕망(libido sentiendi), 앎의 욕망(sciendi), 지배의 욕망(dominandi). 역자 주: 《팡세》 458번에서 파스칼은 요한일서 2:16에 대한 해설로 이 세 라틴어 구절을 제시하였다.

159. DO: wereldliefde.  159. DO: 세상 사랑(wereldliefde).
160. Ed. note: Johann Albrecht Bengel (1687-1752) “was a Lutheran pietist clergyman and Greeklanguage scholar known for his edition of the Greek New Testament and his commentaries on it” (https://en.wikipedia.org/wiki/Johann_Albrecht_Bengel). Gottfried Christian Friedrich Lücke (17911855) was a German “mediating” theologian. For Lange, Bavinck does not cite a specific source but is likely referring to Johann Peter Lange, author of Christliche Dogmatik and numerous commentaries on books of the Bible, including the Gospel of John and the Epistle of James. With “Meyer,” Bavinck is likely referring to Heinrich August Meyer’s Kritisch exegetisches Handbuch über die drei Briefe des Johannes.
160. 역자 주: 요한 알브레히트 벵겔(1687-1752)은 "그리스어 신약성경 편집과 주해로 유명한 루터교 경건주의 목회자이자 그리스어 학자"였다(https://en.wikipedia.org/wiki/Johann_Albrecht_Bengel). 고트프리트 크리스티안 프리드리히 뤼케(1791-1855)는 독일의 '중재적' 신학자였다. 랑게에 대해 바빙크는 특정 출처를 인용하지 않았지만, 요한 페터 랑게를 가리키는 것으로 보인다. 그는 《기독교 교의학》과 요한복음, 야고보서를 포함한 성경 각 권에 대한 다수의 주석을 저술했다. "마이어"는 하인리히 아우구스트 마이어의 《요한의 세 편지에 대한 비판적-주해적 핸드북》을 가리키는 것으로 보인다.

161. DO: zelfzucht.  161. DO: 이기심(zelfzucht).
162. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:149-51; cf. 189-91.
162. J. 뮐러, 《기독교 죄론》, 1:149-51; 비교 189-91.

163. GrO: ε ́ π 1 θ μ ε ́ π 1 θ μ epsípi1theta uu mu\varepsilon ́ \pi 1 \theta \cup \mu ía; LO: concupiscentia.
163. 그리스어 원문: ε ́ π 1 θ μ ε ́ π 1 θ μ epsípi1theta uu mu\varepsilon ́ \pi 1 \theta \cup \mu ía; 라틴어: concupiscentia.

164. Ed. note: Bavinck carefully distinguishes “desire” (begeeren) from “coveting.” Since the Statenvertaling uses the same word in Exod. 20:15 (Gij zult niet begeeren), Bavinck doubles up with the phrase “egocentric desiring” (or “desire as egocentricity”; begeerlijkheid als zelfzucht).
164. 역자 주: 바빙크는 "욕망"(begeeren)과 "탐욕"을 신중하게 구분한다. 스타텐버탈링(Statenvertaling)이 출애굽기 20:15에서 동일한 단어를 사용했기 때문에(Gij zult niet begeeren), 바빙크는 "이기적 욕망"(또는 "이기심으로서의 욕망"; begeerlijkheid als zelfzucht)이라는 표현을 중복하여 사용한다.

165. Cf. Kuyper, Concise Works of the Holy Spirit, 98: “Although there was in that fallen nature [assumed by Christ] something to incite Him to desire, yet it never became desire.” In addition, “though the unbalanced powers of the soul which cause the darkening of the understanding, the blunting of the sensibilities, and the weakening of the will arouse the passions, yet even this could not result in sin if no personal ego were affected by this working. Hence sin puts its own mark upon this corruption only when the personal ego turns away from God, and in that disordered soul and diseased body stands condemned before Him.”
165. 쿠이퍼(Kuyper)의 『성령의 간결한 사역』(Concise Works of the Holy Spirit), 98면 참조: "그 [그리스도께서 취하신] 타락한 본성 안에는 욕망을 불러일으킬 무언가가 있었지만, 결코 욕망으로 이어지지는 않았다." 또한, "이해력의 어두워짐, 감각의 둔화, 의지의 약화를 일으키는 영혼의 불균형한 힘이 정욕을 자극하더라도, 이 작용에 개인적 자아가 영향을 받지 않는다면 죄로 이어질 수 없었다. 그러므로 죄는 개인적 자아가 하나님으로부터 돌아서고, 그 무질서한 영혼과 병든 육체 안에서 하나님 앞에 정죄받을 때에만 이 부패에 자신의 표를 남긴다."

166. LO: peccata, carnalia et spiritualia.
166. 죄의 종류: 육신의 죄와 영적인 죄.

167. Rothe, Theologische Ethik, §§461-68; for a dissent from this, see J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:146-49.
167. 로테(Rothe)의 『신학적 윤리학』(Theologische Ethik), §§461-68; 이에 대한 반대 의견은 J. 뮐러(J. Müller)의 『죄에 대한 기독교 교리』(Christian Doctrine of Sin), 1:146-49면을 참조하라.

168. Philippi, Kirchliche Glaubenslehre, 3:4.
168. 필리피(Philippi), 《교회 신앙 교리(Kirchliche Glaubenslehre)》, 3:4.

169. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:160-62.
169. J. 뮐러(J. Müller)의 『죄에 대한 기독교 교리』(Christian Doctrine of Sin), 1:160-62면.

170. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:162-64.
170. J. 뮐러(J. Müller)의 『죄에 대한 기독교 교리』(Christian Doctrine of Sin), 1:162-64면.

171. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:169-77.
171. J. 뮐러, 『기독교 죄론』, 1:169-77.

172. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:172-75.
172. J. 뮐러, 『기독교 죄론』, 1:172-75.

173. F. Turretin, Institutes of Elenctic Theology, 1:598 (IX.4.ix).
173. F. 투레틴, 『변증신학 강요』, 1:598 (IX.4.ix).

174. LO: peccata mortifera/mortalia; peccata venialia. See de Moor, Commentarius Perpetuus, 3:308; van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, I.iv.3, §22 [2:310]; Calvin rejects this distinction altogether in Institutes, III.iv.28.
174. LO: 치명적 죄(peccata mortifera/mortalia); 경미한 죄(peccata venialia). 참조: 더 무어, 지속적 주해(Commentarius Perpetuus), 3:308; 반 마스트리흐트, 이론-실천 신학(Theoretico-Practica Theologia), I.iv.3, §22 [2:310]; 칼빈은 이 구분을 전적으로 거부함, 기독교 강요(Institutes), III.iv.28.

175. Just imagine that it was possible to commit one sin without in principle committing all other sins; would this one sin then condemn someone to eternal damnation?
175. 만일 원칙적으로 다른 모든 죄를 짓지 않고 단 하나의 죄만을 범할 수 있다고 가정해보라. 그렇다면 이 단 하나의 죄가 영원한 저주를 초래할 것인가?

176. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, I.iv.3, §§16-17 [2:300-305].
176. 반 마스트리히트, 『실천신학 이론』 I.iv.3, §§16-17 [2:300-305].

177. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, I.iv.3, §16 [2:300].
177. 반 마스트리히트, 『실천신학 이론』 I.iv.3, §16 [2:300].

178. See de Moor, Commentarius Perpetuus, 3:305. Ed. note: Jovinian (d. ca. 405) was a former monk who turned against asceticism; he was condemned as a heretic in 390 . Information about him is primarily derived from Jerome’s Adversus Jovinianum (Healy, “Jovinianus”). Novatian (ca. 200-258) was a Carthaginian priest who became an antipope when Cornelius ascended to the chair of Peter in 251. He was declared a heretic because of his severe view about the restoration of those who had lapsed in the Decian persecutions that began in 250 (Chapman, “Novatian”).
178. 더 무어, 『지속적 주해』 3:305 참조. 역자 주: 요비니안(약 405년 사망)은 금욕주의에 반대한 전직 수도사로, 390년 이단으로 정죄받았습니다. 그의 정보는 주로 제롬의 『요비니안 반박』에서 유래합니다(힐리, "요비니안"). 노바티안(약 200-258)은 251년 코르넬리우스가 교황좌에 오르자 대립교황이 된 카르타고 사제였습니다. 그는 250년 시작된 데키우스 박해 기간 중 신앙을 저버린 자들의 복권에 대한 극단적 견해로 이단 선언을 받았습니다(채프먼, "노바티안").

179. See n. 13 above.
179. 위의 각주 13 참조.

180. Ed. note: In the margin Bavinck added “casuistry; penance morality (Liguori).” This is undoubtedly a reference to St. Alphonsus Maria de’ Liguori (1696-1787), founder of the Redemptorist order (Congregation of the Most Holy Redeemer) in 1732 and important moral theologian who opposed “sterile legalism” and Jansenist rigorism.
180. 역자 주: 바빙크는 여백에 "결의론; 회개 도덕(리구오리)"이라고 추가했습니다. 이는 1732년 최성모 구속자회(구속주 성모회)를 창설하고 "불모의 법률주의"와 얀센주의 엄격주의에 반대한 중요한 도덕 신학자 성 알폰소 마리아 데 리구오리(1696-1787)를 가리키는 것无疑입니다.

181. Vilmar, Theologische Moral, 1:224.
181. 빌마르(Vilmar), 《신학적 도덕》(Theologische Moral), 1:224.

182. LO: peccata spiritualia; peccata carnalia.
182. LO: 정신적 죄; 육적 죄

3

The Self against the Neighbor and God
이웃과 하나님을 거스르는 자기중심성

In this chapter we are considering those sins of egoism in which people use the gifts of God’s creation to serve themselves. Our basic division is between sensual sins and spiritual sins. The former involve food and alcohol as well as sins of inertia in which we fail to accept God’s call to labor. Spiritual sins include love of money, abuse of language, and misuse of the neighbor’s authority, life, chastity, property, and good name.
이 장에서는 사람들이 하나님의 창조물을 자신을 위해 이용하는 이기주의의 죄들을 살펴봅니다. 기본적으로 감각적 죄와 영적 죄로 구분할 수 있습니다. 전자는 음식과 알코올 관련 죄뿐만 아니라 하나님의 부르심에 응답하지 않는 게으름의 죄도 포함됩니다. 영적 죄에는 돈에 대한 탐욕, 언어의 오용, 그리고 이웃의 권위, 생명, 순결, 재산, 명예에 대한 남용이 있습니다.
Sensual sins have pleasure at their core and involve immoderate use and abuse of God’s good gifts. These sins are especially found among the rich and their feasts. Holy Scripture warns against gluttony and drunkenness, observing that these are pathways to poverty and ruin. Abuse of alcohol dulls our consciousness, which is the true mark of our humanity; that which is most noble in us is destroyed.
감각적 죄의 핵심은 쾌락에 있으며 하나님의 선하신 선물을 지나치게 사용하고 오용하는 데 있습니다. 이러한 죄들은 특히 부자들과 그들의 잔치에서 발견됩니다. 성경은 폭식과 음주에 대해 경고하며, 이들이 가난과 파멸로 이어지는 길임을 지적합니다. 알코올의 남용은 우리의 의식을 흐리게 하는데, 이 의식이야말로 인간다움의 진정한 표식입니다. 우리 안에서 가장 고귀한 것이 파괴되는 것입니다.
Sins of inertia are great dangers of riches and affluence. They not only harm our own souls but also lead to egocentric indifference to others: we eat, drink, and are merry while fires and floods destroy others. In addition to self-indulgence and hedonism, this sin also leads to complacency and, eventually, to complete apathy: “Why should we care about others when we ourselves have enough?” Such weariness with life and misanthropy has spread in our time and is even celebrated in literature.
태만의 죄는 부와 풍요의 큰 위험입니다. 이는 우리 자신의 영혼에 해를 끼칠 뿐만 아니라 타인에 대한 이기적인 무관심으로 이어집니다: 우리는 먹고 마시며 즐거워하는 동안, 불과 홍수로 다른 이들이 고통받습니다. 방종과 쾌락주의 외에도, 이 죄는 자만심을 낳고 결국 완전한 무관심으로 이어집니다: "우리 자신이 충분히 가졌는데 왜 다른 이들을 돌봐야 하지?" 이와 같은 삶에 대한 권태와 인간 혐오는 우리 시대에 널리 퍼져 있으며, 문학에서조차 미화되기도 합니다.
Then there are also sins that take pleasure in form or appearance that is not based in reality. People are pleased with themselves,
또한 현실에 기반하지 않은 형식이나 외관에 기쁨을 느끼는 죄들도 있습니다. 사람들은 스스로에 대해 만족해하며,

their physical appearance or strength, and vainly flatter themselves; they are also often hypersensitive with an overblown sense of honor that is too easily offended. Such people go out of their way to avoid adversity and suffering, often under the rationalizing guise of “self-respect.” The other direction of these sins with respect to the form of things is instability, the dissatisfaction of creatures in their temporality, their transience. This is the great disease of our age-inconstancy, agitation, restlessness. We endlessly seek diversion and distraction in recreation, in entertainment, and even in speculative spiritualities such as spiritism. And, finally, we celebrate doubt and uncertainty as something good and noble. We have become individuals, naked and alone.
그들의 외모나 힘을 자랑하며 헛된 자만에 빠지기도 하고, 과도한 명예심에 쉽게 상처받는 과민반응을 보이기도 한다. 이런 사람들은 종종 "자기 존중"이라는 합리화된 명분 아래 고난과 고통을 피하려고 애쓴다. 사물의 형태와 관련된 이러한 죄악들의 다른 방향은 불안정성, 즉 피조물들이 자신의 유한성과 덧없음에 대해 느끼는 불만이다. 이것이 우리 시대의 큰 병폐다 - 변덕스러움, 동요, 안절부절못함. 우리는 오락과 유흥, 심지어 심령술 같은 사변적 영성에서까지 끝없이 기분 전환과 산만함을 추구한다. 그리고 마침내 우리는 의심과 불확실성을 선하고 고귀한 것처럼 찬양한다. 우리는 벗겨지고 고립된 개인들이 되어버렸다.
Unbelief is the root of all sin-failing to accept God as he is, not taking him at his word. Unbelief makes God out to be a liar, denying his truth and faithfulness. This unbelief can develop in either of two ways: making God equal to ourselves by bringing him down or by making ourselves equal to God by elevating ourselves. We do this in a sensual way when we misuse God for our own benefit, abusing his name, superstitiously playing with his providence, and misusing the Sabbath. Spiritual sins in this category are rooted in pride, in the desire to be like God rather than in surrendering to him and loving him. This is expressed in idolatry and blasphemy, especially the blasphemy against the Holy Spirit.
불신은 모든 죄의 뿌리입니다. 하나님을 그분 그대로 받아들이지 않고, 그분의 말씀을 믿지 않는 것이죠. 불신은 하나님을 거짓말쟁이로 만들며, 그분의 진리와 신실하심을 부정합니다. 이 불신은 두 가지 방식으로 발전할 수 있습니다: 하나님을 우리 수준으로 끌어내리거나, 우리 자신을 하나님과 동등한 위치로 끌어올림으로써 말이죠. 우리는 감각적인 방식으로 이것을 행하는데, 자신의 이익을 위해 하나님을 악용하고, 그분의 이름을 함부로 사용하며, 미신적으로 그분의 섭리를 가지고 놀고, 안식일을 잘못 사용하는 것이 그 예입니다. 이 범주에 속하는 영적 죄들은 하나님께 항복하고 사랑하기보다는 하나님처럼 되고자 하는 교만에서 비롯됩니다. 이는 우상 숭배와 신성 모독, 특히 성령을 거스르는 모독으로 표현됩니다.
There is an order and law in the development of sin, already reflected in the first sin in Paradise: opportunity for sin is followed by external temptation; then come gradual compliance, rationalization, inclination of the heart, and completion of the deed. All sin begins with suggestion, followed by meditation, delighting in it, and, finally, yielding and acquiescing to it. In this way, every sin gives birth to more sin as sins become habitual or customary and are passed on from generation to generation. Contrary to Rome, we teach that not only the deed but also the crooked inclination (concupiscence) is sinful.
죄의 발전에는 질서와 법칙이 있으며, 이는 이미 에덴동산에서의 첫 번째 죄에서도 드러납니다. 죄의 기회가 주어지면 외부의 유혹이 뒤따르고, 점진적인 순종, 합리화, 마음의 기울임, 그리고 행위의 완성으로 이어집니다. 모든 죄는 제안으로 시작하여, 묵상, 즐거움, 마지막으로 굴복과 수용으로 발전합니다. 이렇게 모든 죄는 더 많은 죄를 낳으며, 죄가 습관적이거나 관습화되어 대대로 전달됩니다. 로마 가톨릭과 달리, 우리는 행위뿐만 아니라 비뚤어진 성향(욕정)도 죄라고 가르칩니다.
There is also a history, a development in the sin of the human race: of family, clan, people, humanity. Every age, clan, family, people, calling (business/agriculture, soldiers, students, fishermen, sailors), social position, era, century, environment, and climate/soil has its own sins. Scripture speaks of a “world” that is in the hands of the Evil One, with Satan as its head as the “god of this age.” In this situation of sin, people occupy either (a) a state of bondage, in which they do not know that they are transgressors; (b) a state of security, in which they know they cannot save themselves and are comfortable with themselves as basically good and decent people; © a state of hypocrisy, in which they refuse to follow the divine stirrings of their hearts and break with sin’s dominion, and in which they are outwardly respectable, but still rebels, and eventually become hardened; or (d) a state of hardening characterized by stubborn unbelief and a defiant refusal to be redeemed.
인류의 죄에는 역사와 발전이 있습니다: 가족, 씨족, 민족, 인류 전체에 걸쳐서요. 모든 시대, 씨족, 가족, 민족, 직업(상업/농업, 군인, 학생, 어부, 선원), 사회적 지위, 시대, 세기, 환경, 기후/토양은 각각 고유한 죄를 가지고 있습니다. 성경은 악한 자의 손에 있는 "세상"에 대해 말하며, 사탄을 "이 세상의 신"으로서 그 머리로 묘사합니다. 이 죄의 상황에서 사람들은 (a) 자신이 범법자라는 것을 알지 못하는 속박 상태, (b) 스스로를 구원할 수 없다는 것을 알면서도 기본적으로 선하고 괜찮은 사람으로서 스스로를 편안하게 여기는 안전 상태, (c) 마음속의 신적 감동을 따르기를 거부하고 죄의 지배와 결별하지 않으며 겉으로는 존경받지만 여전히 반역자이며 결국 완고해지는 위선 상태, 또는 (d) 완고한 불신과 구원받기를 거부하는 반항으로 특징지어지는 완악 상태에 처하게 됩니다.

§10. Sins of Ecoism in the Narrow Sense
§10. 협의의 이기주의적 죄악들

Sins of egoism are those sins in which people use creation, God’s gifts, and the world 1 to serve themselves. They are especially (but not exclusively) those sins that were at one time called “sins against oneself.” 2 2 _ _ 2__\underline{\underline{2}} When people are not satisfied with themselves and are impoverished because of sin, they seek satisfaction in creatures, in God’s gifts. They surrender themselves to the world and take the world for themselves. Here we will differentiate between sensual sins and spiritual sins.
이기주의의 죄는 피조물과 하나님의 선물, 그리고 세상을 자신을 위해 이용하는 죄들이다. 이는 특히 (비단 그들만은 아니지만) 과거 '자기 자신에 대한 죄'로 불리던 것들이다. 2 2 _ _ 2__\underline{\underline{2}} 사람들이 자기 자신에게 만족하지 못하고 죄로 인해 빈곤해질 때, 그들은 피조물과 하나님의 선물 속에서 만족을 찾는다. 그들은 세상에 자신을 내어주고 세상을 자기 것으로 삼는다. 여기서 우리는 육적 죄와 영적 죄를 구분할 것이다.

A. Sensual Sins  A. 육적 죄들

1. SINS INVOLVING FOOD 3 3 _ ^(3_){ }^{\underline{3}}
1. 음식과 관련된 죄들 3 3 _ ^(3_){ }^{\underline{3}}

These sins have pleasure (James 4:1) at their core. 4 People are “lovers of pleasure” (2 Tim. 3:4) who revel in physical satisfaction, in taste. 5 This sin of taste can be derived from food or from drink and is the sin peculiar to Germanic peoples-especially the sin of drunkenness. 6 6 _ 6_\underline{6} (Eastern people engage more in sexual sins.) The Greeks and Romans were initially known
이러한 죄들은 쾌락(야고보서 4:1)을 그 핵심에 두고 있다. 4 사람들은 "쾌락을 사랑하는 자들"(디모데후서 3:4)로, 육체적 만족과 미각의 즐거움에 빠져 논다. 5 이러한 미각의 죄는 음식이나 음료에서 비롯되며, 특히 게르만 민족에게 고유한 죄 - 바로 술 취함의 죄다. 6 6 _ 6_\underline{6} (동양 사람들은 더욱 성적인 죄에 빠진다.) 그리스인들과 로마인들은 처음에는 절제로 알려져 있었으나,

for moderation; carousing and drunkenness arose especially in the time of decline. The demand for bread and circuses and the hosting of expensive meals came in the period of the emperors. 7
타락의 시기에 이르러 특히 흥청대는 연회와 술 취함이 나타났다. 빵과 서커스를 요구하고 값비싼 연회를 베푸는 것은 황제 시대에 들어서야 시작된 현상이었다. 7

a. Preoccupation with food. 8 This sin occurs when people live in order to eat, when they find their purpose in eating. All attention is devoted to food, and the art of cooking becomes the most appealing skill. Eating can be elevated to life’s highest purpose in all kinds of ways: moving dinner to an earlier or later hour to lengthen the eating time, preparing exquisite meals in an exotic manner, thrilling and tickling the taste buds, etc. This sin can begin in small ways, with a preference for certain foods or a craving to participate in the good life. 9 And this sin can then lead to gluttony and carousing, to serving the belly: “For such persons do not serve our Lord Christ, but their own appetites” (Rom. 16:18). “Their end is destruction, their god is their belly, and they glory in their shame, with minds set on earthly things” (Phil. 3:19). People become slaves to their bellies, which determines their laws. They seek honor in their shame-that is, in having good taste, in developing their palates. People of this sort, such as Apicius, 10 10 _ 10 _\underline{10} the emperor Geta, 11 11 _ 11 _\underline{11} and Elagabalus, 12 12 _ 12 _\underline{12} were known as gourmands. 13 13 _ 13 _\underline{13}
a. 음식에 대한 과도한 집착. 8 이 죄는 사람들이 먹기 위해 사는 경우, 음식에서 삶의 목적을 찾는 경우에 발생합니다. 모든 관심이 음식에 쏠리며, 요리 기술이 가장 매력적인 기술로 여겨집니다. 음식은 다양한 방식으로 삶의 최고 목적이 될 수 있습니다: 식사 시간을 앞당기거나 늦춰 먹는 시간을 연장하거나, 이국적인 방식으로 정교한 음식을 준비하거나, 미각을 자극하고 즐겁게 하는 것 등이 있습니다. 이 죄는 특정 음식에 대한 선호나 좋은 삶을 누리고 싶은 갈망과 같은 작은 것에서 시작할 수 있습니다. 9 그리고 이 죄는 결국 폭식과 흥청망청함, 배를 섬기는 것으로 이어질 수 있습니다: "이런 자들은 우리 주 그리스도를 섬기는 것이 아니라 자기 배를 섬기는 자요"(롬 16:18). "그들의 종말은 멸망이요 그들의 신은 배요 그들의 영광은 그들의 부끄러움에 있고 그들은 땅의 것을 생각하는 자니라"(빌 3:19). 사람들은 자신의 배에 종이 되어, 배가 정하는 법을 따르게 됩니다. 그들은 자신들의 수치, 즉 미각을 발달시키고 입맛을 기르는 것에서 영광을 찾습니다. 아피키우스, 10 10 _ 10 _\underline{10} 황제 게타, 11 11 _ 11 _\underline{11} 엘라가발루스 12 12 _ 12 _\underline{12} 같은 이들은 음식에 탐닉하는 것으로 알려진 사람들입니다. 13 13 _ 13 _\underline{13}
Holy Scripture warns against all this. The Old Testament’s food prohibitions and meal offerings provide a defense against the abuse of food. The book of Proverbs warns us, “Be not among drunkards / or among gluttonous eaters of meat, / for the drunkard and the glutton will come to poverty, / and slumber will clothe them with rags” (Prov. 23:20-21; cf. Sir. 31:21-22; 37:29-31; Prov. 28:7). Jesus, who warns against carousing (Luke 21:34; cf. Paul in Rom. 13:13; Gal. 5:21; and Peter in 1 Pet. 4:3), portrays a rich man “who was dressed in purple and fine linen and who feasted sumptuously every day” as being in hell (Luke 16:19).
성경은 이 모든 것에 대해 경고합니다. 구약의 음식 금기와 식사 제물은 음식의 남용에 대한 방어 수단을 제공합니다. 잠언은 우리에게 이렇게 경고합니다. "술을 즐겨하는 자들과 고기를 탐식하는 자들과 함께 있지 말라 / 술 취하는 자와 탐식하는 자는 가난하게 될 것이요 / 잠자기를 즐기는 자는 해어진 옷을 입을 것임이라"(잠 23:20-21; 참조: 집회 31:21-22; 37:29-31; 잠 28:7). 흥청거리는 것을 경계하신 예수님(눅 21:34; 참조: 바울의 롬 13:13; 갈 5:21; 베드로의 벧전 4:3)은 "자색 옷과 고운 베옷을 입고 날마다 호화롭게 연회하는" 부자가 지옥에 있는 모습을 묘사하셨습니다(눅 16:19).

b. Sins involving strong drink/alcohol. 14 These sins also begin in a small way, such as enjoying a glass of gin, for example, and can then progress to truly enjoying wine and strong drink, to needing a drink, to regular drinking, and then to drunkenness and carousing. Noah and Lot are biblical examples that serve as warnings to us. These sins were not unknown in Israel. On the contrary! Consider Isaiah 5:11 and 22:
b. 독주/알코올과 관련된 죄들. 14 이러한 죄들도 작은 것에서 시작됩니다. 예를 들어 진 한 잔을 즐기는 것에서 시작하여, 실제로 포도주와 독주를 즐기게 되고, 술이 필요하게 되고, 정기적으로 마시게 되며, 결국 취하고 흥청거리게 되는 것입니다. 노아와 롯은 우리에게 경고가 되는 성경적 예들입니다. 이러한 죄들은 이스라엘에서 알려지지 않은 것이 아니었습니다. 오히려 그 반대였죠! 이사야 5:11과 22을 보십시오:
till they are inflamed with wine. (Isa. 5:11 NIV)
그들이 포도주에 취할 때까지. (사 5:11, NIV)

Woe to those who are heroes at drinking wine and champions at mixing drinks. (Isa. 5:22 NIV)
포도주를 마시는 데 영웅이 되고 독주를 섞는 데 명수가 되는 자들에게 화 있을진저. (사 5:22, NIV)
Now the Hebrew word that is usually translated as “strong drink” [שֵׁכָר] was not strong drink in our sense (that is, compared to brandy or gin), but was made from roses, fruit, honey, and thistles. 15 The drink made from thistles was especially weak, but even that could cause a person to lose consciousness. And that is the appalling result of this sin: “Drunkenness is a small fury.” 16 It dulls consciousness, both at the time and afterward; it removes the most noble element-namely, what is human in us. It is an attack on, a destruction of, the image of God, because self-consciousness is the true mark of humanity. Drunkenness makes us like animals. In a drunken person the soul is buried and the animal comes to the surface (in the nature of a pig or lion or ape, etc.).
일반적으로 "독한 술"로 번역되는 히브리어 단어 [שֵׁכָר]는 우리가 생각하는 독한 술(브랜디나 진에 비해)이 아니었으며, 장미, 과일, 꿀, 그리고 엉겅퀴로 만들었습니다. 15 특히 엉겅퀴로 만든 음료는 매우 약했지만, 그조차도 사람이 의식을 잃게 만들 수 있었습니다. 그리고 이것이 바로 이 죄의 끔찍한 결과입니다: "취함은 작은 광기와 같다." 16 그것은 당시뿐만 아니라 이후에도 의식을 흐리게 하며, 우리 안에서 가장 고귀한 요소 - 즉 인간다운 부분을 제거합니다. 이는 하나님의 형상에 대한 공격이자 파괴입니다. 왜냐하면 자기 의식이야말로 진정한 인간성의 표지이기 때문입니다. 취함은 우리를 동물처럼 만듭니다. 취한 사람 안에서는 영혼이 묻히고 동물성(돼지나 사자, 원숭이 등의 본성)이 표면으로 드러납니다.
Holy Scripture warns against drunkenness: “Wine is a mocker, strong drink a brawler; whoever is led astray by it is not wise” (Prov. 20:1). A striking description occurs in Proverbs 23:29-35; 17 17 _ 17 _\underline{17} “It is not for kings to drink wine, / or for rulers to take strong drink” (Prov. 31:4); “Let us walk properly as in the daytime, not in orgies and drunkenness” (Rom. 13:13); “But now I am writing to you not to associate with anyone who bears the name of brother if he is guilty of sexual immorality or greed, or is an idolater, reviler, drunkard, or swindler-not even to eat with such a one” (1 Cor. 5:11; cf. 6:10). Among the works of the flesh are “envy, drunkenness, orgies, and things like these. I warn you, as I warned you before, that those who do such things will not inherit the kingdom of God” (Gal. 5:21); “And do not get drunk with wine, for that is debauchery, but be filled with the Spirit” (Eph. 5:18); “Deacons likewise must be dignified, not double-tongued, not addicted to much wine, not greedy for dishonest gain” (1 Tim. 3:8); “For you have spent enough time in the past doing what pagans choose to do-living in debauchery, lust, drunkenness, orgies, carousing and detestable idolatry” (1 Pet. 4:3 NIV). In our day these sins of the belly have been made more terrible by the invention of strong drink, by alcoholism, and by opium, a milky fluid with strong narcotic content made from the unripe seedpod of the poppy and used particularly by the Chinese and Javanese. 18 18 _ 18 _\underline{18}
성경은 술 취함을 경고합니다: "술은 거만하게 하며 독주는 떠들게 하니 이에 미혹되는 자는 지혜롭지 못하니라"(잠 20:1). 잠언 23:29-35에는 두드러진 묘사가 나오며, "왕들은 포도주를 마시는 것이 옳지 아니하며 통치자들은 독주를 찾는 것이 옳지 아니하니"(잠 31:4), "낮에와 같이 단정히 행하고 방탕과 술 취함에 빠지지 말며"(롬 13:13), "만일 형제라 하는 자가 음행을 하거나 탐욕을 부리거나 우상 숭배를 하거나 비방을 하거나 술 취하거나 속여 빼앗는 자이면 그와 더불어 먹지도 말고 사귀지도 말라"(고전 5:11; cf. 6:10). 육신의 일은 "시기와 술 취함과 방탕함과 그 밖의 이런 것들이라 전에 너희에게 말한 것 같이 지금도 말하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이라"(갈 5:21), "술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령으로 충만함을 받으라"(엡 5:18), "집사들도 또한 단정하고 일구이언하지 아니하며 술에 인박이지 아니하고 더러운 이를 탐하지 아니하는 자라야 할지니"(딤전 3:8)라고 기록되어 있습니다. 3:8); “너희가 이방인의 뜻을 따라 음란과 정욕과 술 취함과 방탕과 연락과 무법한 우상 숭배를 하여 너희가 지난날을 보냈으니 족하도다”(벧전 4:3, 새번역). 오늘날에는 독한 술의 발명과 알코올 중독, 그리고 양귀비의 덜 익은 씨앗에서 추출한 강력한 마취 성분을 가진 유백색 액체인 아편(특히 중국인과 자바인들이 사용함)으로 인해 이러한 배부른 죄들이 더욱 심각해졌다. 18 18 _ 18 _\underline{18}

c. Taken together, these two sins are found especially at banquets (Rom. 13:13; Gal. 5:21; 1 Pet. 4:3) 19 19 ^(19){ }^{19} and especially during the imperial times of the fifteenth and sixteenth centuries. This also happened among our forefathers and is starting to happen again in honorary meals and dinners. 20 20 _ 20 _\underline{20}
c. 이 두 가지 죄는 특히 연회에서 함께 발견된다(롬 13:13; 갈 5:21; 벧전 4:3) 19 19 ^(19){ }^{19} 특히 15세기와 16세기 제국 시대에 두드러졌다. 우리 조상들 사이에서도 이런 일이 일어났으며, 오늘날에도 명예로운 만찬과 저녁 모임에서 다시 나타나기 시작하고 있다. 20 20 _ 20 _\underline{20}

2. SINS OF INERTIA 21 21 _ ^(21 _){ }^{\underline{21}}
2. 나태의 죄 21 21 _ ^(21 _){ }^{\underline{21}}

This sin is, in its origin, a physical slowness, a flinching from exertion and effort; it is “taking it easy” and forgetting that we, like God, are called to labor. It is an aversion to labor, spiritually as well as physically; it is when we do nothing, loiter about, a “pleasant idleness.” 22 22 _ 22 _\underline{22} This ideal is found today especially among Communists. Frequently this laziness results from or accompanies a soft lifestyle, springing from a luxurious upbringing, and with the sins associated with food. Paul, citing the Greek poet Epimenides, says that “Cretans are always liars, evil beasts, lazy gluttons” (Titus 1:12). Laziness is thus a great danger of riches, of affluence, of a certain culture, as it existed in the time of the Roman emperors.
이 죄는 근원적으로 육체적인 게으름, 즉 노력과 수고를 꺼리는 태도다. 이는 "편하게 살려는" 마음가짐으로, 우리가 하나님처럼 일하도록 부르심을 받았음을 망각하는 것이다. 이는 육체적·영적으로 노동을 싫어하는 태도이며, 아무것도 하지 않고 빈둥거리는 "유쾌한 나태함"이다. 22 22 _ 22 _\underline{22} 오늘날 이러한 이상은 특히 공산주의자들 사이에서 발견된다. 종종 이런 게으름은 사치스러운 양육에서 비롯된 부드러운 생활방식과 음식과 관련된 죄들에서 기인하거나 동반된다. 바울은 그리스 시인 에피메니데스를 인용하여 "크레타인들은 항상 거짓말쟁이요, 악한 짐승들이요, 게으른 탐식가들"이라고 말했다(디도서 1:12). 따라서 게으름은 로마 황제 시대에 존재했던 것처럼 부와 풍요, 특정 문화의 큰 위험이다.
This sin also leads to egocentric indifference to the suffering of others; to egocentric self-satisfying; to eating, drinking, and enjoying oneself; to saying, “The flood comes after us.” 23 23 _ 23 _\underline{23} It leads to absolute eudaemonism, to sybaritic self-indulgence, such as was prevalent in the time of Roman emperors, in Europe before the Thirty Years’ War, and before the French Revolution. It also leads to dumb, superficial complacency and narrowness, limitation, and also to cruelty-that is, to people who are not concerned about the suffering of others but are satisfied if they themselves have enough, caring nothing about anything else.
이 죄는 또한 타인의 고통에 대한 자기중심적 무관심으로 이어집니다. 자기만족을 추구하며 먹고 마시며 즐기며 "홍수는 우리 뒤에 올 것이다"라고 말하는 태도로 나타납니다. 이는 절대적 행복주의, 로마 황제 시대나 30년 전쟁 전 유럽, 프랑스 혁명 전에 만연했던 사치스러운 향락주의로 이어집니다. 또한 어리석고 피상적인 안일함과 편협함, 제한된 시야를 낳으며, 잔인함으로까지 발전합니다. 즉, 타인의 고통에는 관심 없이 자신만 충분히 누리면 만족하며 다른 것은 아무것도 신경 쓰지 않는 사람들을 만들어냅니다.
Thus, finally, this sin leads to complete apathy and indifference; 24 24 _ 24 _\underline{24} to being sated, dissatisfied, tired of life; to a boredom, usually paired with deep sadness; to being tired of oneself or bitter about one’s lot in life. This may continue as hatred for all people, escape from the world, disgust with all creatures, doubt about everything and God, and, finally, suicide. This skeptical weariness with life has grown strong in our age and is being considered as a profound and more enlightened worldview rather than as a sickness and sin. This view is lauded and systemized in literature (Byron, Alfred de Musset, et al.); it is the melody of communist and socialist refrains. However, in its origin it is nothing but inertia of spirit and body, accompanied by pride that assumes that nothing is good enough for a person, that everything must serve them.
그러므로 결국 이 죄는 완전한 무관심과 냉담으로 이어집니다; 24 24 _ 24 _\underline{24} 삶에 대한 포만감과 불만족, 지루함으로; 깊은 슬픔과 짝을 이루는 권태로; 자기 자신에 대한 피로감이나 삶의 처지에 대한 씁쓸함으로 이어집니다. 이는 모든 사람에 대한 증오, 세상으로부터의 도피, 모든 피조물에 대한 혐오, 모든 것과 하나님에 대한 의심, 그리고 마침내 자살로까지 이어질 수 있습니다. 이러한 삶에 대한 회의적인 권태는 우리 시대에 강력하게 성장했으며, 병과 죄라기보다는 깊이 있고 더 계몽된 세계관으로 여겨지고 있습니다. 이러한 견해는 문학(바이런, 알프레드 드 뮈세 등)에서 찬양받고 체계화되었으며, 공산주의와 사회주의의 반복되는 메아리 속에 담긴 멜로디입니다. 그러나 그 기원에 있어서 이는 정신과 육체의 관성에 불과하며, 어떤 것도 사람에게 충분히 좋지 않으며 모든 것이 그들을 위해 봉사해야 한다는 오만을 동반합니다.
Holy Scripture warns against this sin:
성경은 이 죄에 대해 경고합니다:
Go to the ant, O sluggard;
게으른 자여, 개미에게 가서

consider her ways, and be wise!
그가 하는 것을 보고 지혜를 얻으라.
How long will you lie there, O sluggard?
게으른 자여, 네가 어느 때까지 누워 있겠느냐?

When will you arise from your sleep?
네가 어느 때에 잠에서 깨어 일어나겠느냐?

A little sleep, a little slumber, a little folding of the hands to rest, and poverty will come upon you like a robber, and want like an armed man. (Prov. 6:6, 9-11)
"좀 더 자자, 좀 더 졸자, 손을 모으고 좀 더 쉬자" 하면 가난이 강도처럼, 궁핍이 무장한 자처럼 네게 닥칠 것이다. (잠언 6:6, 9-11)
I passed by the field of a sluggard, by the vineyard of a man lacking sense, and behold, it was all overgrown with thorns; the ground was covered with nettles, and its stone wall was broken down.
내가 게으른 자의 밭과 지각 없는 자의 포도원을 지나가니, 가시덤불이 가득하고 지면은 쐐기풀로 뒤덮였으며 돌담은 무너져 내렸더라.

Then I saw and considered it; I looked and received instruction. A little sleep, a little slumber, a little folding of the hands to rest, and poverty will come on you like a robber, and want like an armed man. (Prov. 24:30-34)
그 때에 내가 보고 깊이 생각하며 바라보고 교훈을 얻었노라. 좀 자고, 좀 졸고, 좀 손을 모으고 쉬면, 가난이 강도 같이 네게 이르겠고, 궁핍이 군사 같이 네게 이르리라. (잠 24:30-34)
The New Testament provides similar wisdom: “Do not be slothful in zeal, be fervent in spirit, serve the Lord” (Rom. 12:11); “For even when we were with you, we would give you this command: If anyone is not willing to work, let him not eat. For we hear that some among you walk in idleness, not busy at work, but busybodies. Now such persons we command and encourage in the Lord Jesus Christ to do their work quietly and to earn their own living” (2 Thess. 3:10-12). Paul’s instruction to Timothy not to “enroll younger widows” in the office of deacon includes this counsel: “Besides that, they learn to be idlers, going about from house to house, and not only idlers, but also gossips and busybodies, saying what they should not” (1 Tim. 5:13). And finally, the author of Hebrews: “We have much to say about this, but it is hard to make it clear to you because you no longer try to understand. . . . We do not want you to become lazy, but to imitate those who through faith and patience inherit what has been promised” (Heb. 5:11; 6:12 NIV).
신약성경도 유사한 지혜를 제공합니다: "열심을 게을리하지 말고 영으로 뜨거워하며 주를 섬기라"(롬 12:11); "우리가 너희와 함께 있을 때에도 너희에게 명하기를 누구든지 일하기 싫어하거든 먹지도 말게 하라 하였더니 너희 중에 어떤 사람들이 규모 없이 행하여 아무 일도 하지 아니하고 일만 만드는 것을 우리가 들음이라 이러할 자들에게 우리가 주 예수 그리스도 안에서 명하여 권하노니 종용히 일하여 자기 양식을 먹으라"(살후 3:10-12). 바울이 디모데에게 "젊은 과부들"을 집사 직분에 등록하지 말라고 한 지침에는 이런 조언도 포함됩니다: "그들은 게으름을 배워 집집이 돌아다니며 게으를 뿐만 아니라 수다장이와 참견꾼이 되어 말하지 말아야 할 것을 말하는도다"(딤전 5:13). 마지막으로 히브리서 저자는 이렇게 말합니다: "이에 관하여는 우리가 할 말이 많으나 너희가 듣는 것이 둔하므로 설명하기 어렵도다...우리는 너희가 게으르지 아니하고 오직 믿음과 오래 참음으로 말미암아 약속들을 기업으로 받는 자들을 본받는 자 되기를 원하노라"(히 5:11; 6:12, NIV).

3. SINS THAT TAKE PLEASURE IN FORM
3. 형식에 즐거움을 두는 죄들

These sins focus on the appearance of things apart from their reality. They are often not recognized as sins or are recognized as only minor sins.
이러한 죄들은 현실과는 동떨어진 외형에 집중합니다. 종종 죄로 인식되지 않거나 사소한 죄로만 여겨집니다.
There are two types.  두 가지 유형이 있습니다.
a. Self-love. 25 25 _ 25 _\underline{25} People love and are pleased with themselves and, for that reason, love other things related to themselves. People are first of all pleased with their own physical beauty, physical strength, and psychological endowments (e.g., a quick wit). Being pleased with one’s own physical beauty occurs especially in women and leads to adorning of the body, flaunting oneself, using makeup (Isa. 3:16-24; 1 Tim. 2:9; 1 Pet. 3:3), to valuing everything according to external form. With men, it is more being pleased with strength, power, health of spirit, and body and expressed in sports and gymnastics. Both of these are sins of vanity. This sin leads also to wanting to please others; “pleasing oneself” (Rom. 15:1) leads to pleasing other people, to becoming a “people pleaser” (Gal. 1:10; Eph. 6:6; 1 Thess. 2:4). 6 6 _ 6_\underline{6} With women this leads to teasing, flirting, and flattery; with men to gallantry and chivalry; and with both to flattery, to judging only with one’s eyes, to being a respecter of persons, and to partisanship (James 2:1; Jude 16; Rom. 2:1; Prov. 24:13; etc.). In more extreme forms this sin leads to being easily offended, having an overblown sense of honor, hypersensitivity, quickly looking to defend oneself, and seeking one’s own honor. Such people flee from the cross and from death (which may not be mentioned) and become preoccupied with saving and preserving their own lives and souls. In systems of morality, this principle is presented as “respect for oneself” and as maintaining the rights of humans-"O mortal, feel your worth!"27-and in this way leads to the terrible subjectivism of our age.
a. 자기 사랑. 25 25 _ 25 _\underline{25} 사람들은 자기 자신을 사랑하고 기쁘게 여기며, 그로 인해 자기와 관련된 다른 것들도 사랑하게 됩니다. 사람들은 우선 자신의 육체적 아름다움, 신체적 힘, 그리고 심리적 재능(예: 재치)에 대해 기쁨을 느낍니다. 자신의 육체적 아름다움에 대한 기쁨은 특히 여성들에게서 나타나며, 몸을 꾸미고, 자신을 과시하며, 화장을 하는 행위(사 3:16-24; 딤전 2:9; 벧전 3:3)로 이어지고, 모든 것을 외형에 따라 평가하는 태도를 낳습니다. 남성들의 경우에는 힘, 권력, 정신과 육체의 건강에 대한 기쁨이 더 두드러지며, 이는 스포츠와 체조 활동으로 표현됩니다. 이 둘 모두 허영의 죄에 속합니다. 이 죄는 또한 다른 사람들을 기쁘게 해주려는 욕구로 이어집니다; "자기만 기쁘게 하는 것"(롬 15:1)은 다른 사람들을 기쁘게 해주려는 태도, "사람을 기쁘게 하는 자"(갈 1:10; 엡 6:6; 살전 2:4)가 되는 것으로 발전합니다. 6 6 _ 6_\underline{6} 여성들에게서 이는 놀리기, 유혹, 아첨으로 나타나고, 남성들에게서는 기사도와 갈랑트리로 표현되며, 양쪽 모두에게서는 아첨, 오직 눈으로만 판단하는 태도, 사람을 외모로 판단하는 것, 그리고 편파적 태도(약 2:1; 유 16; 롬 2:1; 잠)로 이어집니다. 24:13; 등). 더 극단적인 형태로는 이 죄는 쉽게 상처받고, 과도한 명예심, 과민 반응, 빠르게 자신을 방어하려는 태도, 그리고 자신의 명예를 추구하는 모습으로 이어집니다. 그러한 사람들은 십자가와 죽음(언급조차 할 수 없는 것)으로부터 도피하며, 자신의 생명과 영혼을 구하고 보존하는 데만 몰두하게 됩니다. 도덕 체계에서 이 원리는 "자기 존중"과 인간의 권리 유지-"오 필멸의 인간이여, 네 가치를 느끼라!"27-로 제시되며, 이렇게 하여 우리 시대의 끔찍한 주관주의로 이어집니다.

b. Instability/inconstancy. 28 28 _ 28 _\underline{28} The other direction of these sins with respect to the form of things is instability, the satisfaction of creatures in their temporality, their transience. Scripture often speaks about this: “But let him ask in faith, with no doubting, for the one who doubts is like a wave of the sea that is driven and tossed by the wind” (James 1:6); “He is a doubleminded man, unstable in all his ways” (James 1:8); “Draw near to God, and he will draw near to you. Cleanse your hands, you sinners, and purify your hearts, you double-minded” (James 4:8). This instability, the result of a lack of steadfastness in oneself, consists generally of living by impressions, of being governed by feelings-which occurs especially in women, and also in religion—and is a weakness, lacking power. It is, most profoundly, a failure to believe in God’s constancy.
b. 불안정성/변덕. 28 28 _ 28 _\underline{28} 사물의 형태와 관련된 이러한 죄들의 다른 방향은 불안정성, 즉 피조물들이 그들의 일시성과 덧없음에 만족하는 상태입니다. 성경은 이에 대해 자주 언급합니다: "오직 믿음으로 구하고 조금도 의심하지 말라 의심하는 자는 마치 바람에 밀려 요동하는 바다 물결과 같으니"(야고보서 1:6); "두 마음을 품어 모든 일에 흔들리는 사람이니라"(야고보서 1:8); "하나님께 가까이 하라 그리하면 너희에게 가까이 하시리라 죄인들아 손을 깨끗이 하라 두 마음을 품은 자들아 마음을 성결하게 하라"(야고보서 4:8). 이러한 불안정성은 자기 안에 확고함이 부족한 결과로, 일반적으로 감상에 따라 살아가고 감정에 지배받는 상태를 말합니다. 이는 특히 여성들과 종교 생활에서 나타나며, 힘이 부족한 약점입니다. 가장 근본적으로는 하나님의 불변하심을 믿지 못하는 데서 비롯됩니다.
Inconstancy 29 29 _ 29 _\underline{29} is also the great disease of our age-agitation, restlessness. This is manifested in many forms, for example, in seeking distraction and diversion, 30 30 _ 30 _\underline{30} in chasing exciting pleasure, in pursuing recreation over solitude, in being bored with oneself (Pascal). It is also apparent in excessive curiosity, 31 31 _ 31 _\underline{31} especially about hidden things (Deut. 29:29). Contemporary examples are spiritism and generally favoring the frivolity and superficiality of quantity over quality, 32 32 _ 32 _\underline{32} and therefore in the leveling and homogenizing found in the pantheistic merging of all things, which avoids thorough investigation into the essence of anything. It is also manifested in the antihistorical sense-in the perpetual reconstruction of history that tears people from their own history, from tradition, from the inheritance of previous generations. The result is a loss of piety and a severing of the bonds of the past (revolution) in exchange for subjective, self-pleasing egocentricity and individualism. Finally, it occurs in the intentional doubting of everything, the banning of faith, with each person standing naked and alone. Doubt has been made the beginning and condition of knowledge. 33 33 _ 33 _\underline{33}
변덕스러움 29 29 _ 29 _\underline{29} 은 또한 우리 시대의 큰 병폐인데, 이는 안절부절못함과 불안정함으로 나타납니다. 이는 다양한 형태로 드러나는데, 예를 들어 산만함과 오락을 추구하는 것, 30 30 _ 30 _\underline{30} 자극적인 쾌락을 좇는 것, 고독보다는 레크리에이션을 추구하는 것, 자기 자신에게 지루함을 느끼는 것(파스칼) 등입니다. 또한 과도한 호기심, 31 31 _ 31 _\underline{31} 특히 숨겨진 것들에 대한 과도한 관심(신명기 29:29)에서도 나타납니다. 현대적인 예로는 심령술과 일반적으로 양보다 질을 경시하는 경박함과 피상성을 선호하는 경향, 32 32 _ 32 _\underline{32} 그리고 따라서 만물을 범신론적으로 융합시키는 과정에서 나타나는 평준화와 동질화 현상이 있는데, 이는 어떤 것의 본질에 대한 철저한 탐구를 회피합니다. 또한 반역사적 감각에서도 나타나는데, 이는 사람들을 그들 자신의 역사, 전통, 선대의 유산으로부터 단절시키는 끊임없는 역사 재구성으로 이어집니다. 그 결과는 경건함의 상실과 과거의 유대(혁명)를 주관적이고 자기만족적인 자기중심주의와 개인주의와 맞바꾸는 것입니다. 마지막으로, 이는 모든 것에 대한 의도적인 의심, 믿음의 금지로 나타나며, 각 개인이 벌거벗은 채 홀로 서게 됩니다. 의심이 지식의 시작과 조건으로 여겨지게 되었습니다. 33 33 _ 33 _\underline{33}

B. Spiritual Sins  B. 영적인 죄들

1. THE LOVE OF MONEY 34 34 ^(34){ }^{34}
1. 돈을 사랑함 34 34 ^(34){ }^{34}

In 1 Timothy 6:10 the love of money is called the root of all evil. 35 35 _ 35 _\underline{35} Holy Scripture always warns against it:
디모데전서 6:10에서는 돈을 사랑함이 모든 악의 뿌리라고 말씀하십니다. 35 35 _ 35 _\underline{35} 성경은 항상 이를 경계하라고 가르칩니다:
If I have made gold my trust / or called fine gold my confidence, / if I have rejoiced because my wealth was abundant / or because my hand had found much . . . (Job 31:24-25)
만일 내가 금을 내 믿음으로 삼거나 / 순금을 내 의뢰로 말하였으며 / 만일 재물의 풍성함을 기뻐하였거나 / 내 손이 많은 것을 얻었으므로 기뻐하였더라면... (욥기 31:24-25)
And he said to them, “Take care, and be on your guard against all covetousness, for one’s life does not consist in the abundance of his possessions.” (Luke 12:15)
또 그들에게 이르시되 "주의하여 스스로 탐심을 물리치라 사람의 생명이 그 소유의 넉넉한 데 있지 아니하니라" 하시고 (누가복음 12:15)
No servant can serve two masters, for either he will hate the one and love the other, or he will be devoted to the one and despise the other. You cannot serve God and money. (Luke 16:13)
한 종이 두 주인을 섬길 수 없나니 혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기고 저를 경히 여길 것임이니라 너희는 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없느니라 (누가복음 16:13)
Again I tell you, it is easier for a camel to go through the eye of a needle than for a rich person to enter the kingdom of God. (Matt. 19:24)
내가 다시 너희에게 말하노니 약대가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라 (마태복음 19:24)
Do not lay up for yourselves treasures on earth, where moth and rust destroy and where thieves break in and steal. (Matt. 6:19)
너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라 거기는 좀과 동록이 해하며 도둑이 구멍을 뚫고 도둑질하느니라 (마태복음 6:19)
But those who desire to be rich fall into temptation, into a snare, into many senseless and harmful desires that plunge people into ruin and destruction. (1 Tim. 6:9)
부하려 하는 자들은 시험과 올무와 여러 가지 어리석고 해로운 욕심에 떨어지나니 곧 사람으로 파멸과 멸망에 빠지게 하는 것이라 (디모데전서 6:9)
Keep your life free from love of money, and be content with what you have, for he has said, “I will never leave you nor forsake you.” (Heb. 13:5)
돈을 사랑하는 마음을 버리고 있는 것에 만족하라. 주께서 말씀하시기를 "내가 결코 너를 버리지 아니하고 떠나지 아니하리라" 하셨느니라. (히 13:5)

. . . not a drunkard, not violent but gentle, not quarrelsome, not a lover of money. (1 Tim. 3:3)
...술에 잠기지 아니하며 흉악하지 아니하며 오직 관용하며 다투지 아니하며 돈을 사랑하지 아니하는 자라야 하리라. (딤전 3:3)

For people will be lovers of self, lovers of money, proud, arrogant, abusive, disobedient to their parents, ungrateful, unholy. (2 Tim. 3:2) ...
Put to death therefore what is earthly in you: sexual immorality, impurity, passion, evil desire, and covetousness, which is idolatry. (Col. 3:5)
그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라. 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상 숭배니라. (골 3:5)
For you may be sure of this, that everyone who is sexually immoral or impure, or who is covetous (that is, an idolater), has no inheritance in the kingdom of Christ and God. (Eph. 5:5)
너희가 이것을 분명히 알거니와 음행하는 자나 더러운 자나 탐하는 자 곧 우상 숭배자는 다 그리스도와 하나님의 나라에서 기업을 얻지 못하리라. (엡 5:5)
This sin is universal, occurring among all nations and people, but especially in farmers 36 36 _ 36 _\underline{36} and businesspeople. The thirst for gold is general, occurring among all people, children and adults, increasing over time. The desire for money becomes a desire for the possession (not merely the use) of money, because money is the greatest power on earth-everything can be obtained with money. Money is thus truly Mammon on earth, Satan’s most powerful instrument of temptation. 37 37 _ 37 _\underline{37} Desire for money turns us away from God and toward the earth, 38 38 _ 38 _\underline{38} to its center, to the most noble that it affords. It is also incapable of being satisfied; everything eventually becomes nauseating, but the thirst for gold increases over time. The miser is tied to his gold, believing in its power, and gold is thus his god. Gold is not the only form of money; one can accumulate money also in property, a barn full of livestock, or a warehouse full of merchandise. Nor does the Greek word φ ι λ α ρ γ p i ́ α φ ι λ α ρ γ p i ́ α varphi iota lambda alpha rho gamma uu píalpha\varphi \iota \lambda \alpha \rho \gamma \cup p i ́ \alpha refer only to “covetousness,” since it is also the root of squandering. For both, money is all that counts; one wants to accumulate it while the other wants to spend it. The one may be poor, and the other wealthy. (See the rich man in Luke 19:20-23; James 5:1; Matt. 19:22-24; Mark 10:22-27; Luke 18:22-27.)
이 죄는 보편적이며 모든 민족과 사람들 사이에서 일어나지만, 특히 농부들과 상인들에게서 두드러집니다. 금에 대한 갈망은 보편적이어서 모든 사람들, 어린이와 어른들 사이에서 발견되며 시간이 갈수록 더욱 강해집니다. 돈에 대한 욕망은 단순히 사용이 아닌 소유에 대한 욕망으로 변하는데, 이는 돈이 지상에서 가장 큰 힘이기 때문입니다—돈으로는 모든 것을 얻을 수 있습니다. 따라서 돈은 진정으로 지상의 마몬이며, 사탄의 가장 강력한 유혹의 도구입니다. 돈에 대한 욕망은 우리를 하나님으로부터 멀어지게 하고 땅으로 향하게 하며, 땅의 중심으로, 땅이 제공하는 가장 고귀한 것들로 이끕니다. 또한 이 욕망은 결코 채워질 수 없습니다. 모든 것은 결국 메스꺼움을 일으키지만, 금에 대한 갈망은 시간이 갈수록 더욱 커집니다. 구두쇠는 자신의 금에 매여 그 힘을 믿으며, 따라서 금이 그의 신이 됩니다. 금이 돈의 유일한 형태는 아닙니다. 재산, 가축으로 가득 찬 헛간, 또는 상품으로 가득 찬 창고를 통해 돈을 축적할 수도 있습니다. 또한 그리스어 단어는 단순히 '탐욕'만을 가리키지 않습니다. 왜냐하면 이는 낭비의 근원이기도 하기 때문입니다. 둘 다에게 돈이 전부입니다. 한쪽은 그것을 모으려 하고 다른 쪽은 쓰려 합니다. 한쪽은 가난할 수 있고, 다른 쪽은 부유할 수 있습니다. (누가복음 19:20-23; 야고보서 5:1; 마태복음 19:22-24; 마가복음 10:22-27; 누가복음 18:22-27 참조)
The striving for money, miserliness-initially without dishonesty toward one’s neighbor-eventually becomes greed. 39 Greed is indifferent toward the means of obtaining money, and eventually this leads to pinching pennies, depriving people of their livings (James 5), usury, deceit, and illgotten gain (Titus 1:7-11; 1 Pet. 5:2). Finally it leads to theft and robberythat is, to sins against one’s neighbor. 40
돈을 추구하는 욕망과 인색함은 처음에는 이웃에 대한 부정직함 없이 시작되지만 결탁 탐욕으로 이어집니다. 39 탐욕은 돈을 얻는 수단에 무관심해지며, 결국에는 구두쇠가 되고 사람들의 생계를 빼앗으며(야고보서 5), 고리대금, 속임수, 부정한 이득(디도서 1:7-11; 베드로전서 5:2)을 추구하게 됩니다. 마침내는 도둑질과 강도짓 - 즉 이웃에 대한 죄 - 로 이어집니다. 40

2. SINS INVOLVING ABUSE OF WORDS (LANGUAGE)
2. 언어(말)의 남용과 관련된 죄들

The root of these sins is the vanity or futility of the mind (Eph. 4:17), the result of being cut loose from life, from the Word, from God’s Logos. Thus words arise that are without content or vitality and ideas without reality. This is why Scripture speaks about “foolish talk” and “crude joking” (Eph. 5:4), “empty words” (Eph. 5:6), “gossips and busybodies” (1 Tim. 5:13), “irreverent babble” (1 Tim. 6:20), “empty talkers” (Titus 1:10), and “talking wicked nonsense” (3 John 10). And Jesus tells us that “on the day of judgment people will give account for every careless word they speak” (Matt. 12:36). By contrast, our “speech [should] always be gracious, seasoned with salt, so that you may know how you ought to answer each person” (Col. 4:6).
이러한 죄악의 근원은 마음의 허영이나 무익함(엡 4:17)이며, 이는 생명과 말씀, 하나님의 로고스로부터 끊어진 결과입니다. 그러므로 내용이나 생명력이 없는 말과 실체 없는 생각이 생겨납니다. 이 때문에 성경은 "어리석은 말"과 "음탕한 농담"(엡 5:4), "헛된 말"(엡 5:6), "수다쟁이와 참견꾼"(딤전 5:13), "경건치 못한 망령된 말"(딤전 6:20), "허탄한 말쟁이"(딛 1:10), "악한 헛된 말"(요삼 10)에 대해 경고합니다. 예수님께서는 "심판 날에 사람들이 무슨 말을 하든지 다 심판을 받으리라"(마 12:36)고 말씀하셨습니다. 반면에 우리의 "말은 항상 은혜를 베풀며 소금으로 간을 맞추어 각 사람에게 어떻게 대답할지를 알게 하라"(골 4:6)고 가르치십니다.
Such spewing of idle words comes to expression in daily interaction, in polite phrases with which we misuse language and empty words of their content. Talleyrand is correct when he says “language is created to conceal thoughts.” 41 41 _ 41 _\underline{41} Such phraseology leads to excessive talking, to self-deception, and to the deception of others. The word continues to have great power over people and betrays them by leading them astray, into error and heresy. All great events have been called into being by a word (such as “revolution,” “freedom,” etc.). This happens in learning and science as well. People seek and love scholarship for themselves (egoism) instead of for God. Using vain words, ideas without content, or words in which one has placed faulty content gives rise to knowledge that is “demonic” (James 3 : 15 3 : 15 3:153: 15 ), or to an “earthly wisdom” (2 Cor. 1:12), “to falsely called ‘knowledge’” (1 Tim. 6:20), or the “wisdom of this world” (1 Cor. 3:19). 42 42 ^(42){ }^{42} These result in a philosophy and a vain temptation that lead people astray with every “wind of doctrine” (Eph. 4:14). 43 Scholarship is no longer valued as a path to the truth because that is considered unattainable and is therefore reduced to desire, thirst, mere exercise. The same is true in art, the symbolized word. Art is reduced to form; it is no longer used to express the truth, to express the eternal, to express who we are. Its ideals and inspirations do not come from above, but from below. Only the figure, the form, and then, of course, the physical, the naked form, captivates-a coarse realism as in Zola, for example. 44
이런 공허한 말뿐인 표현은 일상적인 대화에서, 언어를 남용하고 단어의 내용을 비우는 공손한 어구들 속에서 드러납니다. 탈레랑이 "언어는 생각을 숨기기 위해 만들어졌다"고 말한 것은 옳습니다. 41 41 _ 41 _\underline{41} 이러한 수사법은 과도한 수다, 자기기만, 타인에 대한 기만으로 이어집니다. 말은 여전히 사람들에게 큰 힘을 행사하며 그들을 오류와 이단으로 이끌어 배반합니다. 모든 위대한 사건들은 ('혁명', '자유' 등과 같은) 한 마디 말로 불러일어났습니다. 이는 학문과 과학에서도 마찬가지입니다. 사람들은 하나님을 위한 것이 아니라 자신을 위한 학문(이기주의)을 추구하고 사랑합니다. 공허한 말, 내용 없는 생각, 또는 잘못된 내용을 담은 단어들을 사용하는 것은 "악마적인" 지식(야고보서 3 : 15 3 : 15 3:153: 15 ), "세상적인 지혜"(고린도후서 1:12), "그릇되이 일컬어지는 지식"(디모데전서 6:20), 또는 "이 세상의 지혜"(고린도전서 3:19)를 낳습니다. 42 42 ^(42){ }^{42} 이는 모든 "교훈의 바람"(에베소서 4:14)으로 사람들을 현혹시키는 헛된 철학과 유혹으로 이어집니다. 43 학문은 더 이상 진리에 이르는 길로 여겨지지 않는다. 진리는 달성할 수 없는 것으로 간주되기 때문이며, 결국 학문은 단순한 욕망, 갈망, 혹은 단순한 연습으로 전락하고 말았다. 예술, 즉 상징화된 언어 역시 마찬가지다. 예술은 형식으로 전락했으며, 더 이상 진리를 표현하거나 영원한 것을 표현하거나 우리가 누구인지를 표현하는 데 사용되지 않는다. 예술의 이상과 영감은 위에서 오는 것이 아니라 아래에서 온다. 오직 형상, 형태, 그리고 물론 육체적이고 나체적인 형태만이 사람들을 사로잡는다. 이를테면 졸라에서 볼 수 있는 것과 같은 거친 리얼리즘이 그렇다. 44

§11. Sins against the Neighbor
§11. 이웃에 대한 죄

Included in this category are all those sins in which one misuses for oneself the neighbor and all that belongs to the neighbor. One can abuse the neighbor’s chastity and property in a kind of carnal egocentricity; abusing the neighbor’s life, prestige, and good name is more demonic, spiritual.
이 범주에는 이웃과 이웃에게 속한 모든 것을 자신을 위해 오용하는 모든 죄악이 포함된다. 사람들은 일종의 육적 자기중심주의로 이웃의 순결과 재산을 학대할 수 있다. 이웃의 생명, 명예, 좋은 이름을 학대하는 것은 더 악마적이고 영적인 차원의 죄악이다.

1. The Neighbor's Chastity (Seventh Commandment) 45 45 ^(45){ }^{45}
1. 이웃의 순결(제7계명) 45 45 ^(45){ }^{45}

This involves sexual sins. 46 The first and most general form is “impurity” (Rom. 6:19; 2 Cor. 12:21; Gal. 5:19) and, even worse, “filthiness” (James 1:21). 47 In general, this uncleanness relates to all matters having to do with procreation, conception, and birth, all of which are mysterious. A boundary has been drawn around this mystery; it is shrouded, covered with a veil. It is to respect this mystery that shame is associated with this aspect of human life and is the reason for the purification laws of the Old Testament. Impurity comes from violating this mystery, from disrespecting it, from considering it as merely natural. This impurity begins with thoughts, but it also becomes a favored topic of discussion (among children, young men, and young women). It is fed and nurtured by the imagination, which turns abstract thought into images that are graphic, embodied, and living. The impure thought is expressed in words against which Scripture warns: “Do not let any unwholesome talk come out of your mouths” (Eph. 4:29 NIV); “You must also rid yourselves of all such things as these: anger, rage, malice, slander, and filthy language from your lips” (Col. 3:8 NIV); and “Bad company corrupts good character” (1 Cor. 15:33 NIV).
이는 성적인 죄와 관련이 있습니다. 46 가장 먼저 그리고 가장 일반적인 형태는 "부정함"(로마서 6:19; 고린도후서 12:21; 갈라디아서 5:19)이며, 더 나쁜 경우 "더러움"(야고보서 1:21)입니다. 47 일반적으로 이 부정함은 출산, 임신, 탄생과 관련된 모든 신비로운 문제들과 연관되어 있습니다. 이 신비를 둘러싼 경계가 설정되어 있으며, 그것은 가려져 있고 장막으로 덮여 있습니다. 바로 이 신비를 존중하기 위해 인간 삶의 이 측면에 수치심이 연관되어 있으며, 이것이 구약의 정결법이 존재하는 이유입니다. 부정함은 이 신비를 침해하거나 무시하며, 단순히 자연적인 것으로 여기는 데서 비롯됩니다. 이 부정함은 생각으로 시작되지만, (아이들, 젊은 남성들, 젊은 여성들 사이에서) 즐겨 이야기되는 주제가 되기도 합니다. 그것은 추상적인 생각을 생생하고 구체적이며 살아있는 이미지로 바꾸는 상상력에 의해 양육되고 키워집니다. 부정한 생각은 성경이 경고하는 다음과 같은 말들로 표현됩니다: "더러운 말은 너희 입 밖에도 내지 말라"(에베소서 4:29, NIV); "이 모든 것 곧 분과 악의와 비방과 너희 입의 부끄러운 말을 다 내버리라"(골로새서 3:8). "나쁜 친구는 좋은 행실을 더럽힌다" (고린도전서 15:33, 새번역); "악한 동무는 선한 행실을 더럽히느니라" (고린도전서 15:33, 개역개정).
All this is aroused by words, by reading impure books, looking at images, and is expressed through indecent movements of the eyes, hands, gait, and the like. Scripture speaks directly to the manner in which we use and misuse our bodies. In protesting his innocence Job declares: “I have made a covenant with my eyes; / how then could I gaze at a virgin?” (Job 31:1). The psalmist prays: “Turn my eyes from looking at worthless things; / and give me life in your way” (Ps. 119:37). The wisdom literature of the Old Testament describes a wicked person this way:
이 모든 것은 말과 부정한 책을 읽거나 이미지를 보는 것에 의해 자극되며, 눈, 손, 걸음걸이 등의 부적절한 움직임으로 표현됩니다. 성경은 우리가 몸을 사용하고 오용하는 방식에 직접적으로 말씀합니다. 욥은 자신의 결백을 주장하며 이렇게 선언합니다: "내가 내 눈과 언약을 맺었나니 / 어찌 처녀를 주목하겠느냐?" (욥기 31:1). 시편 기자는 이렇게 기도합니다: "내 눈을 돌이켜 허탄한 것을 보지 않게 하시고 / 주의 길에서 나를 소생하게 하소서" (시편 119:37). 구약의 지혜 문학은 악한 사람을 이렇게 묘사합니다:
A worthless person, a wicked man, goes about with crooked speech,
가치 없는 자, 악한 자는 비뚤어진 말을 늘어놓으며 다닌다

winks with his eyes, signals with his feet, points with his finger,
눈으로 윙크하고, 발로 신호를 보내며, 손가락으로 가리키는

with perverted heart devises evil, continually sowing discord. (Prov. 6:12-14)
비뚤어진 마음으로 악을 꾀하며 끊임없이 분쟁을 일으킨다. (잠언 6:12-14)
Scripture specifically also addresses women on this score:
성경은 특히 이 점에 대해 여성들에게도 경고한다:

The LORD says,  여호와께서 말씀하시되"The women of Zion are haughty,
"시온의 딸들은 교만하여
walking along with outstretched necks, flirting with their eyes, strutting along with swaying hips, with ornaments jingling on their ankles." (Isa. 3:16 NIV; cf. 1 Tim. 2:9-10 for instruction to Christian women)
목을 쭉 빼고 다니며 눈짓으로 유혹하고, 흔들리는 엉덩이로 걸으며 발목의 장식 소리를 내는도다." (이사야 3:16, 새번역; 비교: 디모데전서 2:9-10의 기독교 여성에 대한 교훈)

Nurtured in this way it becomes impurity (i.e., passion) 48 that yearns for satisfaction; this then turns a person into a slave, into an ox led to the slaughter (Prov. 7; Col. 3:5; 1 Thess. 4:5). This sinful lust was the cancer of the Roman Empire, and it continues even today. 49 It takes the form of fornication50-that is, sexual intercourse with unmarried women; here especially it becomes a sin against the neighbor. This sin also includes concubinage, which is a special form of fornication.
이렇게 길러진 욕망은 불순물(즉, 정욕)이 되어 만족을 갈구하게 되며, 결국 사람을 노예로, 도살장으로 끌려가는 소처럼 만듭니다(잠언 7장; 골로새서 3:5; 데살로니가전서 4:5). 이 죄악된 정욕은 로마 제국의 암이었으며, 오늘날까지도 계속되고 있습니다. 49 이것은 음행50-즉, 미혼 여성과의 성관계-의 형태로 나타나며, 특히 이웃에 대한 죄가 됩니다. 이 죄에는 특별한 형태의 음행인 첩살이도 포함됩니다.
Holy Scripture contains serious warnings against this sin: “If there is a betrothed virgin, and a man meets her in the city and lies with her, then you shall bring them both out to the gate of that city, and you shall stone them to death with stones” (Deut. 22:23). Israelite men and women are forbidden to become cult prostitutes; cult prostitution is “an abomination to the Lord your God” (Deut. 23:17-18). The Old Testament prophets warn against this sin (Isa. 3; Hosea), as does the book of Proverbs (see chap. 7). The New Testament is equally clear and emphatic. The advice given to the gentile Christians by the Jerusalem Council (Acts 15) instructed them to “abstain from the things polluted by idols, and from sexual immorality, and from what has been strangled, and from blood” (v. 20, emphasis added). When Paul describes the “godless” and “wicked” in Romans 1, he observes that “God gave them up in the lusts of their hearts to impurity, to the dishonoring of their bodies among themselves, because they exchanged the truth about God for a lie and worshiped and served the creature rather than the Creator, who is blessed forever! Amen” (vv. 24-25). In consequence, “God gave them up to dishonorable passions” (v. 26) and “to a debased mind to do what ought not to be done” (v. 28). In 1 Corinthians, with astonishment, Paul chastises, “It is actually reported that there is sexual immorality among you, and of a kind that is not tolerated even among pagans, for a man has his father’s wife” (5:1).
성경은 이 죄에 대해 심각한 경고를 담고 있습니다: "약혼한 처녀가 있어서 어떤 남자가 성중에서 그를 만나 동침하였으면 너희는 그 둘을 그 성문으로 끌어내어 돌로 쳐 죽일지니" (신명기 22:23). 이스라엘 남녀는 신전 매춘부가 되는 것이 금지되었으며, 신전 매춘은 "네 하나님 여호와께 가증한 것"입니다 (신명기 23:17-18). 구약 선지자들(이사야 3장; 호세아)과 잠언(7장 참조)도 이 죄를 경고합니다. 신약 역시 동일하게 분명하고 강력하게 경고합니다. 예루살렘 공의회(사도행전 15장)가 이방인 그리스도인들에게 준 조언은 "우상의 더러운 것과 음행과 목매어 죽인 것과 피를 멀리 할 것"이라고 가르쳤습니다(20절, 강조 추가). 바울이 로마서 1장에서 "경건치 아니한 자들"과 "악한 자들"을 묘사할 때, 그는 "하나님이 그들을 그 마음의 정욕대로 더러움에 내버려 두사 그들의 몸을 서로 욕되게 하셨으니 이는 그들이 하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸어 피조물을 조물주보다 더 경배하고 섬김이라 주는 영원히 찬송할 이시로다 아멘"이라고 관찰했습니다(24-25절). 그 결과로 "하나님께서 그들을 부끄러운 욕정에 내버려 두셨으며"(26절) "합당하지 않은 일을 행하도록 타락한 마음을 주셨다"(28절). 고린도전서에서 바울은 놀라움을 금치 못하며 이렇게 책망합니다. "너희 가운데 음행이 있다는 소문이 들리니 이런 음행은 이방인 중에도 없는 것이라 어떤 자가 그 아버지의 아내를 취하였다 하니"(5:1절).
Sexual sin is especially serious because it defiles the body of Christ:
성적인 죄는 특히 심각한데, 그 이유는 그것이 그리스도의 몸을 더럽히기 때문입니다:
Do you not know that your bodies are members of Christ? Shall I then take the members of Christ and make them members of a prostitute? Never! Or do you not know that he who is joined to a prostitute becomes one body with her? For, as it is written, “The two will become one flesh.” But he who is joined to the Lord becomes one spirit with him. Flee from sexual immorality. Every other sin a person commits is outside the body, but the sexually immoral person sins against his own body. Or do you not know that your body is a temple of the Holy Spirit within you, whom you have from God? You are not your own, for you were bought with a price. So, glorify God in your body. (1 Cor. 6:15-20; cf. 1 Cor. 7:2; 10:7-8; 2 Cor. 12:21; Eph. 5:3; Col. 3:5; 1 Thess. 4:3; Heb. 12:16; 13:4; Rev. 21:8)
너희가 너희 몸이 그리스도의 지체인 줄을 알지 못하느냐? 그런데 내가 그리스도의 지체를 취하여 창녀의 지체로 만들겠느냐? 결코 그럴 수 없느니라! 창녀와 합하는 자는 그녀와 한 몸이 되는 줄을 너희가 알지 못하느냐? 이는 기록된 바 "둘이 한 몸이 된다"고 하셨음이라. 그러나 주와 합하는 자는 그와 한 영이 되느니라. 음행을 피하라. 사람이 범하는 모든 죄는 몸 밖에 있지만 음행하는 자는 자기 몸에 죄를 짓느니라. 너희 몸은 너희 안에 계신 성령의 전인 줄을 너희가 알지 못하느냐? 이 성령은 너희가 하나님께로부터 받은 것이니 너희는 너희 자신의 것이 아니라 값으로 산 것이 되었느니라. 그러므로 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라. (고린도전서 6:15-20; 참조: 고린도전서 7:2; 10:7-8; 고린도후서 12:21; 에베소서 5:3; 골로새서 3:5; 데살로니가전서 4:3; 히브리서 12:16; 13:4; 요한계시록 21:8)
Fornication considers the neighbor an object and views one’s own body in a similar light, forgetting that both belong not to us but to God. As Paul noted, while other sins are “outside the body”-there the world enters ussexual sins are sins against our own bodies (1 Cor. 6:18) because the sin proceeds from the self, uses the body from the inside to the outside, and thus destroys the body with the body itself.
음행은 이웃을 대상으로 여기며 자신의 몸도 비슷한 시각으로 바라보아, 둘 다 우리 것이 아니라 하나님께 속한 것을 잊게 합니다. 바울이 지적했듯이, 다른 죄들은 "몸 밖에 있는" 것들입니다. 거기서는 세상이 우리 안으로 들어오지만, 성적 죄들은 우리 자신의 몸에 대한 죄입니다(고린도전서 6:18). 왜냐하면 이 죄는 자기 자신으로부터 나와, 안에서 밖으로 몸을 이용하며, 그리하여 몸 자체로 몸을 파괴하기 때문입니다.
Adultery 51 is still worse. It is mentioned by itself in the Seventh Commandment because it is the apex of these sins. For this sin injures not only one’s own body and our neighbor, but in also attacking marriage and family life assaults all of God’s ordinances, overthrowing God’s order for social life. In principle, adultery is revolution and makes society impossible. In our Lord’s words: “Moses permitted you to divorce your wives because your hearts were hard. But it was not this way from the beginning. I tell you that anyone who divorces his wife, except for sexual immorality, and marries another woman commits adultery” (Matt. 19:8-9 NIV; cf. Lev. 20:10-11; Deut. 22:22; Rom. 2:22; 1 Cor. 6:19; 7:2; Gal. 5:19; Eph. 5:5; James 4:4; 2 Pet. 2:14). This sin also includes polygamy (Gen. 2:23; Matt. 19:5; 1 Cor. 7:2; Eph. 5:31).
간음은 51 더욱 심각한 죄악이다. 이 죄는 제7계명에서 특별히 언급되는데, 이는 모든 성적 죄악의 정점에 해당하기 때문이다. 간음은 자신의 몸과 이웃을 해칠 뿐 아니라, 결혼과 가정생활을 공격함으로써 하나님의 모든 질서를 훼손하며 사회생활을 위한 하나님의 계획을 뒤엎는다. 원칙적으로 간음은 혁명이며 사회를 불가능하게 만든다. 주님께서 말씀하신 바와 같다: "모세는 너희 마음의 완악함으로 말미암아 아내를 버리는 것을 허락하였으나 처음부터 그러하지 아니하니라 내가 너희에게 말하노니 누구든지 음행한 까닭 외에 아내를 버리고 다른 여자에게 장가드는 자는 간음함이니라"(마태복음 19:8-9, NIV; 참조 레위기 20:10-11; 신명기 22:22; 로마서 2:22; 고린도전서 6:19; 7:2; 갈라디아서 5:19; 에베소서 5:5; 야고보서 4:4; 베드로후서 2:14). 이 죄에는 일부다처제도 포함된다(창세기 2:23; 마태복음 19:5; 고린도전서 7:2; 에베소서 5:31).
But even here sin does not stand still. Eventually it leads to unnatural sins such as practices associated with pedophilia and homosexuality 52 52 _ 52 _\underline{52} (Rom. 1:27; 1 Tim. 1:10), common especially in the Greek world, where they were not condemned, even by Socrates and Plato, and later also in Roman culture. Also included are the sins of sodomy (Lev. 20:15), incest (Gen. 19:36; 35:22; 38:18; 2 Sam. 13:14; 16:21-22; Matt. 14:4; Mark 6:18; 1 Cor. 5:1-2), and onanism along with various “unspeakable sins” that are shameful even to name (Gen. 19:5; 38:9; Exod. 22:19; Lev. 18:22-23). All these sins come to expression in today’s desired emancipation of the flesh, in publicly defended debauchery.
그러나 여기서도 죄는 가만히 있지 않습니다. 결국 죄는 소아성애와 동성애와 관련된 관행 52 52 _ 52 _\underline{52} (롬 1:27; 딤전 1:10)과 같은 부자연스러운 죄악으로 이어지는데, 이러한 것들은 특히 그리스도 세계에서 흔히 볼 수 있었으며 소크라테스와 플라톤에 의해 비난받지 않았고 나중에는 로마 문화에서도 마찬가지였습니다. 또한 소돔의 죄(레 20:15), 근친상간(창 19:36; 35:22; 38:18; 삼하 13:14; 16:21-22; 마 14:4; 막 6:18; 고전 5:1-2), 오난의 죄와 함께 "이름조차 부끄러운" 다양한 "말할 수 없는 죄악들"(창 19:5; 38:9; 출 22:19; 레 18:22-23)도 포함됩니다. 이러한 모든 죄악들은 오늘날 육체의 해방을 갈망하는 것과 공개적으로 변론되는 방탕함 속에서 표현되고 있습니다.

2. The Neighbor's Property (Eighth and Tenth Commandments) 53 53 ^(53){ }^{53}
2. 이웃의 소유물(제8계명과 제10계명) 53 53 ^(53){ }^{53}

The most common form of this sin is covetousness, the longing to possess. This soon leads to the following:
이 죄의 가장 흔한 형태는 탐욕, 즉 소유하려는 갈망입니다. 이것은 곧 다음으로 이어집니다:

a. Dishonesty, 54 54 _ 54 _\underline{54} which is often not considered a sin, allowing a person to commit it and remain respectable. This is a malady especially of the uppermiddle classes and includes such actions as not returning what was borrowed (for instance, books) or keeping it too long. “The wicked borrows but does not pay back, / but the righteous is generous and gives” (Ps. 37:21). God’s people are not to “withhold good from those to whom it is due, / when it is in your power to do it” (Prov. 3:27). This warning applies especially to those who provide loans to the poor; they must not charge interest, and “if ever you take your neighbor’s cloak in pledge, you shall return it to him before the sun goes down, for that is his only covering, and it is his cloak for his body; in what else shall he sleep? And if he cries to me, I will hear, for I am compassionate” (Exod. 22:25-27; cf. Ezek. 18:7). This is the sin of those who do not repay debts, sins committed by fraudulent bankers and unjust stewards who withhold the wages of hired servants (Lev. 19; Deut. 24:13; James 5:4). In addition, we must include not returning what was found (Deut. 22:1), begging, and earning money through dishonest practices. In general, these sins involve an abuse of power by those who are the strongest and the wealthiest.
a. 부정직함은 종종 죄로 여겨지지 않아 사람들이 그것을 저지르면서도 존경받을 수 있게 합니다. 이는 특히 중상류층의 병폐로, 빌린 물건(예: 책)을 돌려주지 않거나 너무 오래 보관하는 등의 행위를 포함합니다. "악인은 꾸어도 갚지 아니하나 의인은 은혜를 베풀고 주느니라"(시 37:21). 하나님의 백성은 "네 손이 선을 베풀 힘이 있거든 마땅히 받을 자에게 베풀기를 아끼지 말며"(잠 3:27) 해야 합니다. 이 경고는 특히 가난한 자에게 대출을 제공하는 자들에게 적용되며, 그들은 이자를 받아서는 안 됩니다. "네가 만일 네 이웃의 옷을 전당잡거든 해가 지기 전에 그에게 돌려줄지니 이는 그 유일의 덮개요 그 몸을 가릴 옷임이라 그가 무엇을 입고 자겠느냐 그가 내게 부르짖으면 내가 들으리니 나는 자비로운 자임이니라"(출 22:25-27; 겔 18:7 참조). 이는 빚을 갚지 않는 자들의 죄이며, 사기꾼 은행가들과 고용된 종들의 품삯을 떼어먹는 불의한 청지기들이 저지르는 죄입니다(레 19; 신 24:13; 약 5:4). 또한, 발견한 물건을 돌려주지 않는 행위도 포함됩니다(신 22:1), 구걸, 그리고 부정직한 방법으로 돈을 버는 행위 등이 포함됩니다. 일반적으로 이러한 죄들은 가장 강하고 부유한 자들이 권력을 남용하는 경우가 많습니다.

b. Deceit, but under the guise of honesty. 55 55 _ 55 _\underline{55} Today especially this involves dealing falsely with food and merchandise, selling something defective in place of something good (Lev. 27:9-10; Prov. 11:26; Amos 8:5-6) or selling with deceitful coin and weights (Lev. 19:35; Deut. 25:13; Prov. 10:2; 20:17; Ezek. 45:9-11; Mic. 6:11).
b. 속임수이지만 정직한 척하는 행위. 55 55 _ 55 _\underline{55} 오늘날 특히 음식과 상품을 거짓으로 다루는 행위, 좋은 물건 대신 결함이 있는 물건을 판매하는 행위(레 27:9-10; 잠 11:26; 암 8:5-6), 또는 속임수 있는 화폐와 저울로 판매하는 행위(레 19:35; 신 25:13; 잠 10:2; 20:17; 겔 45:9-11; 미 6:11)가 여기에 해당합니다.

c. This develops into swindling, 56 56 _ 56 _\underline{56} especially in the business world, committed through shortchanging in all kinds of ways. But it also happens in other areas: intellectual theft, plagiarism, pretending that something is ours when it is not or is not yet. It also includes stealing animals (Exod. 22:1). In extreme forms it involves depriving people of their rights and freedom, as in kidnapping, which is systematized in slavery (Exod. 21:16; Deut. 24:17; 1 Tim. 1:10).
c. 이는 사기 행위로 발전합니다. 56 56 _ 56 _\underline{56} 특히 비즈니스 세계에서 다양한 방법으로 거래량을 속이는 행위가 있지만, 다른 영역에서도 발생합니다: 지적 도둑질, 표절, 우리의 것이 아니거나 아직 아닌 것을 우리의 것인 척하는 행위 등이 포함됩니다. 또한 동물을 훔치는 행위(출 22:1)도 여기에 속합니다. 극단적인 형태로는 인신매매와 같이 사람들의 권리와 자유를 박탈하는 행위가 있으며, 이는 노예 제도에서 체계화되었습니다(출 21:16; 신 24:17; 딤전 1:10).

d. Theft 57 is intentional misappropriation of the neighbor’s property. Cheating is more a matter of taking credit for someone else’s accomplishment, as expressed in Proudhon’s “property is theft!” 58 58 _ 58 _\underline{58} (Eph.
d. 도둑질 57은 이웃의 재산을 고의적으로 착복하는 행위입니다. 속임수는 더욱 다른 사람의 성과를 자신의 공로로 돌리는 행위에 가깝습니다. 프루동의 "재산은 도둑질이다!" 58 58 _ 58 _\underline{58} (엡
4:28; Rom. 2:21; 1 Cor. 6:10; 1 Pet. 4:15). This sin was permitted in Sparta. 59
4:28; 롬 2:21; 고전 6:10; 벧전 4:15). 이 죄는 스파르타에서 허용되었습니다. 59

e. The worst form is robbery, 60 60 _ 60 _\underline{60} which is practiced even by nations (England, Prussia) and in war is virtually approved. Temple robbery 61 61 _ 61 _\underline{61} is a special form of this particular sin (Josh. 7; Acts 5). God also owns property that is given and consecrated to him; to assail that property is to attack God himself (2 Chron. 28:21; Mal. 3:8; Prov. 20:23).
e. 가장 악랄한 형태는 강도 행위로, 60 60 _ 60 _\underline{60} 이는 국가들(영국, 프로이센)에 의해 자행되며 전쟁 중에는 사실상 용인되기도 합니다. 성전 강탈 61 61 _ 61 _\underline{61} 은 이 특정 죄의 특수한 형태입니다(수 7; 행 5). 하나님께서도 그분께 드려지고 봉헌된 재물을 소유하시며, 그 재물을 침범하는 것은 하나님 자신을 공격하는 것과 같습니다(대하 28:21; 말 3:8; 잠 20:23).

3. The Neighbor's Reputation and Good Name (Ninth Commandment)
3. 이웃의 명예와 평판(제9계명)

Our neighbor’s good name is more precious than great riches (Prov. 22:1) or fine perfume (Eccles. 7:1), and the Ninth Commandment protects it. The common basis of sins against the neighbor’s good name is the lie, which in essence is a sin against God and oneself as well as against the neighbor. Fundamentally, it is not human but devilish, 62 62 _ 62 _\underline{62} as Jesus told his opponents: “You are of your father the devil, and your will is to do your father’s desires. He was a murderer from the beginning, and does not stand in the truth, because there is no truth in him. When he lies, he speaks out of his own character, for he is a liar and the father of lies” (John 8:44). The apostle John points to the same thing in his epistle: “I write to you, not because you do not know the truth, but because you know it, and because no lie is of the truth. Who is the liar but he who denies that Jesus is the Christ? This is the antichrist, he who denies the Father and the Son” (1 John 2:21-22).
이웃의 명예는 큰 재물(잠 22:1)이나 향기로운 기름(전 7:1)보다 더 귀한 것이며, 제9계명은 이를 보호합니다. 이웃의 명예를 훼손하는 죄들의 공통된 기초는 거짓말이며, 이는 본질적으로 하나님과 자기 자신뿐 아니라 이웃에 대한 죄이기도 합니다. 근본적으로 거짓은 인간적인 것이 아니라 마귀적인 것으로, 62 62 _ 62 _\underline{62} 예수님께서 반대자들에게 말씀하셨듯이: "너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심을 너희도 행하고자 하느니라. 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비가 되었음이라"(요 8:44). 사도 요한도 그의 서신에서 동일한 점을 지적합니다: "내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 진리를 알지 못하기 때문이 아니라 너희가 앎을 인함이요 또 모든 거짓은 진리에서 나지 않음이라. 거짓말하는 자가 누구냐 예수께서 그리스도이심을 부인하는 자가 아니냐 아버지와 아들을 부인하는 그가 적그리스도니라"(요일 2:21-22).
In its essence, rather than accepting God’s reality in a receptive mode, this sin involves positing empty reality using words, creating another reality, a thought world divorced from that which is. People do this in order to create “realities” that deny and reject the things of God. Lying is a selfconscious hiding of sin under images made up of words. People try to create themselves as different from who they really are, construct a different image of themselves for public view. This is self-deception, living in the lie; our very being becomes a lie. Worse, people lie to God when they present themselves to God as different from what they are (e.g., Ananias, Acts 5:4). This is at the same time the greatest evil and the greatest folly; it is hypocrisy and Pharisaism. 63 63 _ 63 _\underline{63} Lying to others presumes that they are beneath us, members of a lower class, and therefore not in communion with us in any way. 64 64 _ 64 _\underline{64}
본질적으로, 이 죄는 하나님의 현실을 수용하는 자세로 받아들이기보다는 말로써 공허한 현실을 설정하고, 또 다른 현실, 즉 존재하는 것과 단절된 사상 세계를 창조하는 것을 포함합니다. 사람들은 하나님의 것들을 부인하고 거부하는 "현실"을 만들기 위해 이렇게 합니다. 거짓말은 말로 만들어진 이미지 아래 죄를 의식적으로 숨기는 행위입니다. 사람들은 자신의 진정한 모습과 다른 존재로 스스로를 창조하려 하며, 대중에게 보여주기 위해 다른 자기 이미지를 구축합니다. 이것은 자기기만이며, 거짓 속에 사는 삶입니다. 우리의 존재 자체가 거짓이 되어버립니다. 더 나쁜 것은, 사람들이 자신의 본모습과 다르게 하나님 앞에 자신을 드러낼 때 하나님께 거짓말을 하는 것입니다(예: 아나니아, 사도행전 5:4). 이것은 동시에 가장 큰 악이자 가장 큰 어리석음입니다. 위선과 바리새인적 태도이지요. 63 63 _ 63 _\underline{63} 타인에게 거짓말을 하는 것은 그들이 우리보다 아래에 있고, 하위 계급의 구성원이며, 따라서 어떤 식으로도 우리와 교제하지 않는다고 가정하는 것입니다. 64 64 _ 64 _\underline{64}
Lies are classified into three categories: (a) crafty lies: simple lies, occurring merely out of desire for lying; (b) playful lies: “white” lies, in order to save oneself (e.g., Sarah, Gen. 18:15); and © emergency lies: lies of necessity to help another person or save someone from injury. 65 65 _ 65 _\underline{65} However, even when done for the sake of others, lying is still sin (Exod. 1:20-21). 66 “Do not lie to one another, seeing that you have put off the old self with its practices” (Col. 3:9).
거짓말은 세 가지 범주로 분류됩니다: (a) 교활한 거짓말: 단순한 거짓말로, 단순히 거짓말하고 싶은 욕망에서 발생합니다; (b) 장난스러운 거짓말: "선의의" 거짓말로, 자신을 구하기 위한 것입니다(예: 사라, 창 18:15); 그리고 (c) 긴급 상황의 거짓말: 다른 사람을 돕거나 상해로부터 구하기 위한 필요에 의한 거짓말입니다. 65 65 _ 65 _\underline{65} 그러나 다른 사람을 위해서라도 거짓말은 여전히 죄입니다(출 1:20-21). 66 "서로 거짓말하지 말라 너희가 옛 사람과 그의 행위를 벗어 버렸으니"(골 3:9).
Under lying as a general category, we can note particular sins such as suspecting others and thinking about them in a way that is contrary to the judgment of love: 67 67 _ 67 _\underline{67} “Judge not, that you be not judged” (Matt. 7:1); “[Love] does not dishonor others, it is not self-seeking, it is not easily angered, it keeps no record of wrongs” (1 Cor. 13:5 NIV). To lie is to construe a false image of the neighbor, as the priest Eli did of devout Hannah: “Hannah was praying in her heart, and her lips were moving but her voice was not heard. Eli thought she was drunk” (1 Sam. 1:13). It is to give evil testimony in court, as the false witnesses did against Naboth (1 Kings 21:8) and against Christ (Matt. 26:60; cf. Prov. 6:16-19; Deut. 19:16-19). It is twisting someone’s words, as the false witnesses 68 did at Jesus’s trial when they testified, “This man said, ‘I am able to destroy the temple of God, and to rebuild it in three days’” (Matt. 26:60-61; compare this with Jesus’s actual words in John 2:19-21). The false testimony against Stephen (Acts 6:13-14) was similar. 69 69 _ 69 _\underline{69}
일반적인 범주로서의 거짓말 아래에는, 사랑의 판단에 반하는 방식으로 타인을 의심하고 생각하는 것과 같은 특정한 죄들을 주목할 수 있다: 67 67 _ 67 _\underline{67} "비판하지 말라. 그리하면 너희가 비판을 받지 않을 것이요"(마 7:1); "[사랑은] 무례히 행하지 아니하며 자기의 유익을 구하지 아니하며 성내지 아니하며 악한 것을 생각하지 아니하며"(고전 13:5, NIV). 거짓말은 이웃에 대한 거짓된 이미지를 구성하는 것이니, 제사장 엘리가 경건한 한나에 대해 그랬던 것과 같다: "한나가 마음으로 기도하매 입술만 움직이고 음성은 들리지 아니하니 엘리는 그가 취한 줄로 생각하였더라"(삼상 1:13). 이는 나봇을 대적한 거짓 증인들(왕상 21:8)과 그리스도를 대적한 자들(마 26:60; 잠 6:16-19; 신 19:16-19 참조)이 법정에서 악한 증거를 한 것과 같다. 또한 누군가의 말을 왜곡하는 것이니, 예수님의 재판에서 거짓 증인 68명이 "이 사람이 말하되 내가 능히 하나님의 성전을 헐고 사흘 동안에 지을 수 있다 하더라"(마 26:60-61; 요 2:19-21에서 예수님의 실제 말씀과 비교)고 증언한 것과 같다. 스데반을 대적한 거짓 증거(행 6:13-14)도 이와 유사했다. 69 69 _ 69 _\underline{69}
Deceit (Rom. 1:29; 3:13; 1 Pet. 2:1; 3:10; 2 Cor. 12:16) or cunning (2 Cor. 4:2; 12:16; Eph. 4:14) can occur in various forms and for various reasons. 70 1 70 1 (70)/(1)\frac{70}{1} Furthermore, hypocrisy occurs frequently in religion (1 Tim. 4:2; 1 Pet. 2:1; 2 Tim. 3:5). Unfaithfulness can escalate into treachery (2 Tim. 3:3-4; Rom. 1:31), as reflected in the kisses of Joab (2 Sam. 20:9) and Judas (Matt. 26:48-49). From a different perspective, 71 71 _ 71 _\underline{71} the lie is manifest in backbiting (public) and whisper campaigns (secret), in making public what must be kept private 72 2 72 2 (72)/(2)\frac{72}{2} or in simply speaking untruth about one’s neighbor. “Do not go about spreading slander among your people. Do not do anything that endangers your neighbor’s life. I am the Lord” (Lev. 19:16 NIV; cf. Pss. 15:1-3; 34:13; 64:3; 101:5). Scriptural examples include Doeg (1 Sam. 22:18-19) and Haman (Esther 3:8).
거짓(롬 1:29; 3:13; 벧전 2:1; 3:10; 고후 12:16) 혹은 간계(고후 4:2; 12:16; 엡 4:14)는 다양한 형태와 이유로 나타납니다. 70 1 70 1 (70)/(1)\frac{70}{1} 또한 위선은 종교 영역에서 빈번히 발생합니다(딤전 4:2; 벧전 2:1; 딤후 3:5). 불성실함은 배신(딤후 3:3-4; 롬 1:31)으로까지 악화될 수 있는데, 이는 요압(삼하 20:9)과 유다(마 26:48-49)의 입맞춤에서 드러납니다. 다른 관점에서 보면, 71 71 _ 71 _\underline{71} 거짓은 험담(공개적)과 비방(은밀한)으로, 마땅히 비밀로 지켜야 할 것을 공개하거나 72 2 72 2 (72)/(2)\frac{72}{2} 이웃에 대해 단순히 거짓을 말하는 데서 나타납니다. "너희 백성 가운데서 두루 다니며 한 사람의 이웃을 비방하지 말며 네 이웃을 해하려고 그의 피를 흘리지 말라 나는 여호와니라"(레 19:16, 개역개정; 시 15:1-3; 34:13; 64:3; 101:5 참조). 성경의 예로는 도엑(삼상 22:18-19)과 하만(에스더 3:8)이 있습니다.
And then there is slander 73 73 _ 73 _\underline{73} (Rom. 1:30; 2 Cor. 12:20; James 4:11; 1 Pet. 2:1), which is already present when one gladly participates in talking about a neighbor’s fault, when one takes pleasure in someone else’s ruin or makes
또한 중상 73 73 _ 73 _\underline{73} (롬 1:30; 고후 12:20; 약 4:11; 벧전 2:1)이 있는데, 이는 이웃의 결점에 대해 기쁜 마음으로 이야기하거나, 타인의 몰락을 즐기거나

someone appear ridiculous. 74 74 _ 74 _\underline{74} It is even worse to rail against someone: “You shall not revile God, nor curse a ruler of your people” (Exod. 22:28). Scriptural examples include Shimei, who cursed King David (2 Sam. 16:5), Ahab (1 Kings 18:17), and the Pharisees who called Jesus “demonpossessed” (John 8:48; cf. Acts 2:13; 17:6). The New Testament also describes abusive, slanderous speech with the word “reviling” (1 Cor. 5:11; 6:10), and even “blasphemy” (slander, abusive speech: Col. 3:8; 1 Tim. 1:13; Titus 3:2; Eph. 4:31). 75 In both cases, such speech attempts to turn the neighbor’s good into evil. Thanks to the civilizing influence of our age, berating occurs a lot less frequently in our day than in former times. 76 6 76 6 (76)/(6)\frac{76}{6} Pictet provides a threefold response to those who would defend such speech by appealing to the scriptural examples of John the Baptist, Jesus himself, and the apostle Paul, all of whom berated others (Matt. 3:7; 23:23; Gal. 3:1; Acts 13:10): 77 ( 1 ) 77 ( 1 ) (77)/((1))\frac{77}{(1)} There is a great difference between us and Jesus, the apostles, and the prophets; they knew the people whom they berated in a way that is not accessible to us. (2) The Lord Jesus and the apostles were given power and authority not given to us. (3) The purpose and goal that Jesus and the apostles had in mind with their fierce denunciations differ greatly from what people generally have in mind when they berate others.
누군가를 우스꽝스럽게 보이게 만드는 것. 74 74 _ 74 _\underline{74} 더 나쁜 것은 누군가를 비방하는 것입니다: "너는 하나님을 훼방하지 말며 네 백성의 치리자를 저주하지 말지니라"(출 22:28). 성경의 예로는 다윗 왕을 저주한 시므이(삼하 16:5), 아합(왕상 18:17), 그리고 예수를 "귀신 들렸다"고 한 바리새인들(요 8:48; 행 2:13; 17:6 참조)이 있습니다. 신약성경은 또한 욕설과 비방의 말을 "훼방"(고전 5:11; 6:10), 심지어 "신성모독"(비방, 욕설: 골 3:8; 딤전 1:13; 딛 3:2; 엡 4:31)이라는 단어로 묘사합니다. 75 두 경우 모두, 이러한 말은 이웃의 선을 악으로 바꾸려는 시도입니다. 우리 시대의 문명화된 영향 덕분에, 옛날보다는 비난이 훨씬 덜 빈번하게 일어납니다. 76 6 76 6 (76)/(6)\frac{76}{6} 피케트는 세례 요한, 예수 그리스도 자신, 그리고 사도 바울이 다른 사람들을 비난한(마 3:7; 23:23; 갈 3:1; 행 13:10) 성경의 예를 들어 그러한 말을 옹호하려는 이들에게 삼중의 응답을 제공합니다: 77 ( 1 ) 77 ( 1 ) (77)/((1))\frac{77}{(1)} 우리와 예수님, 사도들, 선지자들 사이에는 큰 차이가 있습니다; 그들은 우리가 접근할 수 없는 방식으로 그들이 비난한 사람들을 알고 있었습니다. (2) 주 예수님과 사도들에게는 우리에게 주어지지 않은 권능과 권위가 주어졌습니다. (3) 예수님과 사도들이 격렬한 책망을 하신 목적과 목표는 일반 사람들이 타인을 꾸짖을 때 염두에 두는 것과 크게 다릅니다.
Finally, cursing one’s neighbor 78 is God’s prerogative alone and may be done by us only on God’s authority. Scripture provides many examples of maledictions (Gen. 9:24-25; 49:3-4; Judg. 5:23; Pss. 69; 79; 109; Jer. 10:25; Lam. 3:65-66; Matt. 23; Acts 8:20; 1 Cor. 16:22; Gal. 1:8-9; 5:12).
마지막으로, 이웃을 저주하는 일 78은 오직 하나님의 특권이며 우리는 하나님의 권위에 의해서만 행할 수 있습니다. 성경에는 저주에 대한 많은 예들이 기록되어 있습니다(창 9:24-25; 49:3-4; 삿 5:23; 시 69; 79; 109; 렘 10:25; 애 3:65-66; 마 23; 행 8:20; 고전 16:22; 갈 1:8-9; 5:12).

4. The Neighbor's Authority (Fifth Commandment) 79
4. 이웃에 대한 권위(다섯 번째 계명) 79

The root and general character of this sin is pride, grandiosity 80 80 _ 80 _\underline{80} ( 1 John 2:16; 2 Tim. 3:2; James 4:16), the elevation of oneself above others, arrogance, the desire that everyone accommodate me and that nothing take priority over me. This sin has various forms:
이 죄의 근본적이고 일반적인 성격은 교만과 자만 80 80 _ 80 _\underline{80} (요일 2:16; 딤후 3:2; 약 4:16)이며, 자신을 타인보다 높이고 오만하게 행사하며, 모든 사람이 나에게 양보하기를 바라고 아무것도 나보다 우선하지 않기를 원하는 마음입니다. 이 죄는 다양한 형태를 가지고 있습니다:

a. Self-will, arrogance (Titus 1:7; 2 Pet. 2:10); always favoring one’s own opinion, always imposing it, and refusing to acknowledge any authority of rank, position, age, experience, or office; the immodesty that treats others as if they belonged to a lower class. 81 81 _ 81 _\underline{81}
a. 고집과 오만(디도서 1:7; 베드로후서 2:10); 항상 자기 의견만 고집하고 강요하며, 지위·직분·연령·경험·직무 등 어떤 권위도 인정하지 않음. 타인을 마치 하위 계급인 양 대하는 무례함. 81 81 _ 81 _\underline{81}

b. Haughtiness (Rom. 1:30; 2 Tim. 3:2); being proud of rank, social position, wealth. 82 82 _ 82 _\underline{82}
b. 거만함(로마서 1:30; 디모데후서 3:2); 계급·사회적 지위·재물을 자랑함. 82 82 _ 82 _\underline{82}

c. Lawlessness or licentiousness (2 Pet. 3:17); setting aside all discipline and thus arriving at fornication, seen especially in the “geniuses” (in 1770) who despised the world and its mores and considered themselves to be the norm. 83 83 _ 83 _\underline{83} It also comes to expression in cruel brutality (2 Tim. 3:3). 84 84 _ 84 _\underline{84}
c. 무법 또는 방종(베드로후서 3:17); 모든 훈련을 무시함으로써 음란에 이르며, 특히 1770년대 "천재들"이 세상과 그 도덕을 경멸하고 자신들을 기준으로 삼던 모습에서 나타남. 83 83 _ 83 _\underline{83} 잔인한 난폭함(디모데후서 3:3)으로도 표현됨. 84 84 _ 84 _\underline{84}

d. Boasting (1 Cor. 3:21; 4:7) and longing for fame or honor; vanity, conceit (Gal. 5:26; Phil. 2:3), especially in the case of heroes (Lamech, Odysseus) and with all pagans, which then became the origin of dueling and the like. 85
d. 자랑(고린도전서 3:21; 4:7)과 명예에 대한 갈망; 허영, 자만(갈라디아서 5:26; 빌립보서 2:3), 특히 라멕, 오디세우스 같은 영웅들과 모든 이방인들에게서 나타나며, 결투 등의 풍습을 낳음. 85

e. Ingratitude (2 Tim. 3:2); refusing to acknowledge oneself as needy, as being in want; considering gratitude as a form of self-abasement. (For example, Satan, who received everything from God, is the most ungrateful and hates God.) 86 86 ^(86){ }^{86}
e. 감사하지 않음(디모데후서 3:2); 자신이 궁핍하고 부족한 존재임을 인정하지 않음; 감사를 자기 비하의 한 형태로 여김. (예: 사탄은 하나님께로부터 모든 것을 받았으면서도 가장 감사하지 않으며 하나님을 미워한다.) 86 86 ^(86){ }^{86}
These sins, then, rise to the level of disdain and contempt, of discarding the neighbor, of rejecting authority in the family, society, and state. This leads to revolution and rebellion, insurgency, and anarchy and, on the other hand, to despotism and tyranny (Rom. 13:2; Titus 1:6-10; Rom. 1:30; 2 Tim. 3:2). This particular sin is a matter of discarding the law and pushing back against all limits while declaring human autonomy, rights, and freedom (2 Pet. 2:10; Jude 8-10). 87 87 _ 87 _\underline{87}
이러한 죄들은 결국 이웃을 경멸하고 무시하는 수준까지 이르며, 가정과 사회, 국가에서의 권위를 거부하게 됩니다. 이는 혁명과 반역, 반란, 무정부 상태로 이어지며, 다른 한편으로는 독재와 폭정으로 나타납니다(로마서 13:2; 디도서 1:6-10; 로마서 1:30; 디모데후서 3:2). 이러한 특정한 죄는 법을 무시하고 모든 제한을 거부하면서 인간의 자율성, 권리, 자유를 선언하는 문제입니다(베드로후서 2:10; 유다서 8-10). 87 87 _ 87 _\underline{87}

5. The Neighbor's Life (Sixth Commandment)
5. 이웃의 생명(제6계명)

In general, sins against this commandment deny that our neighbors have equal rights as image-bearers of God (Gen. 9:6) and see them as hindrances, as being beneath us. 88 The result is heartlessness-a loss of natural affection, lovelessness (Rom. 1:31); the lack of all compassion and mercy; harshness; viewing the stranger as an enemy, as a barbarian, as someone of a lower order, of different descent. 89 Beyond this, anger and dislike develop. Wrath as such is not wrong since God himself displays wrath. However, in humans, anger is usually associated with what the Greeks called θ u μ o ́ ς θ u μ o ́ ς theta u mu óς\theta u \mu o ́ \varsigma - that is, temper, agitation, and impetuosity-and Scripture warns against it (Job 36:18; Ps. 4:4; Prov. 29:22; Matt. 5:22; Eph. 4:26-31; Col. 3:8; James 1:19).
일반적으로, 이 계명을 어기는 죄들은 우리의 이웃이 하나님의 형상으로서 동등한 권리를 가진 존재임을 부인하고(창 9:6), 그들을 장애물이나 우리보다 열등한 존재로 여기게 됩니다. 88 그 결과는 무자비함 - 자연스러운 애정 상실, 사랑 없음(롬 1:31); 모든 동정심과 자비의 결핍; 가혹함; 이방인을 적이나 야만인, 하등한 존재, 다른 혈통의 사람으로 보는 것입니다. 89 더 나아가 분노와 혐오가 발전합니다. 분노 자체가 잘못된 것은 아닙니다. 하나님 자신도 분노를 나타내시기 때문입니다. 그러나 인간에게서 분노는 일반적으로 그리스어로 ' θ u μ o ́ ς θ u μ o ́ ς theta u mu óς\theta u \mu o ́ \varsigma '(분노, 동요, 충동적 성질)이라 불리는 것과 연관되어 있으며, 성경은 이를 경고합니다(욥 36:18; 시 4:4; 잠 29:22; 마 5:22; 엡 4:26-31; 골 3:8; 약 1:19).
Jealousy is also attributed to God but without egocentric, personal, earthly admixtures. 90 Bitterness (Eph. 4:31; Heb. 3:8) is a kind of inner fury or wrath. 91 Envy (Prov. 14:30; Eccles. 4:4; Rom. 1:29; 1 Cor. 13:4; 2 Cor.
질투도 하나님께 귀속되지만 이기적이고 개인적이며 세속적인 요소는 없습니다. 90 원한(엡 4:31; 히 3:8)은 일종의 내면의 격노나 분노입니다. 91 시기(잠 14:30; 전 4:4; 롬 1:29; 고전 13:4; 고후
12:20; Gal. 5:20; Phil. 1:15; 1 Tim. 6:4; Titus 3:3; James 3:14; 4:5; 1 Pet. 2:1) is the desire to destroy the neighbor’s happiness. 92 Envy often leads to gloating (Prov. 24:17; 1 Cor. 13:6). 93 Hatred (Lev. 19:17; Prov. 15:17; Matt. 5:23-24; 24:10; 1 John 2:9-11; Titus 3:3) is the desire to destroy the person of the neighbor, God’s creature; it is to murder the neighbor in thought. 94 Thirst for revenge is forbidden because vengeance belongs to God (Prov. 25:21; Matt. 5:39; Rom. 12:17-19; 1 Pet. 3:9). Outward expressions of this sin, such as quarreling, wrangling, dissension, and strife95 (Rom. 1:29; 13:13; 1 Cor. 1:11; 3:3), are wrath turned into words and deeds; so too fighting, murder-destroying the image of God. Blood feuds and duels are also condemned by this commandment.
12:20; 갈 5:20; 빌 1:15; 딤전 6:4; 딛 3:3; 약 3:14; 4:5; 벧전 2:1)은 이웃의 행복을 파괴하려는 욕망입니다. 92 시기심은 종종 희열로 이어집니다(잠 24:17; 고전 13:6). 93 증오(레 19:17; 잠 15:17; 마 5:23-24; 24:10; 요일 2:9-11; 딛 3:3)는 이웃, 곧 하나님의 피조물을 파멸시키려는 욕망이며, 생각 속에서 이웃을 살해하는 것입니다. 94 복수심은 금지되어 있습니다. 복수는 하나님께 속한 것이기 때문입니다(잠 25:21; 마 5:39; 롬 12:17-19; 벧전 3:9). 이 죄의 외적 표현인 다툼, 언쟁, 분쟁, 싸움95(롬 1:29; 13:13; 고전 1:11; 3:3)은 말과 행동으로 나타난 분노이며, 마찬가지로 싸움과 살인—하나님의 형상을 파괴하는 행위—도 포함됩니다. 혈전과 결투도 이 계명에 의해 정죄받습니다.

§12. Sins against God
§12. 하나님에 대한 죄들

The root and basic form of this sin is unbelief 66 66 _ 66 _\underline{66}-that is, not accepting God as he is, and not taking him at his word, rather than simply believing him as he has revealed himself. Unbelief is really a negation of God, making him out to be a liar; it is a denial of his truth and faithfulness-thus a denial of God himself. 97 This unbelief can develop in either of two ways: (a) we try to make God equal to ourselves by bringing him down, or (b) we make ourselves equal to God by elevating ourselves.
이 죄의 근원이자 기본 형태는 불신앙 66 66 _ 66 _\underline{66} 입니다. 즉, 하나님을 그분이 계신 그대로 받아들이지 않고, 그분의 말씀을 그대로 받아들이지 않으며, 단순히 하나님께서 자신을 계시하신 대로 믿지 않는 것입니다. 불신앙은 실로 하나님을 부정하는 것으로, 그분을 거짓말쟁이로 만드는 행위입니다. 그것은 하나님의 진리와 신실하심을 부인하는 것이며, 따라서 하나님 자신을 부인하는 것입니다. 97 이 불신앙은 두 가지 방식 중 하나로 발전할 수 있습니다: (a) 하나님을 우리 수준으로 끌어내려 우리와 동등하게 만들려고 시도하거나, (b) 우리 자신을 높여 하나님과 동등하게 만드는 것입니다.

1. Sins of a More Sensual Nature
1. 더욱 감각적인 성격의 죄들

These are sins in which one misuses God for one’s own benefit-namely, careless use of his name (that is, using that name as an expletive for emphasis, to confirm one’s own speech) and thoughtless, careless speaking of that name (that is, toying with God or joking with God like children do with each other on the playground). This is the sin not only of those who curse but especially of church leaders who misuse God’s name in thoughtless prayer, special “sacred language” in preaching, praying, or pastoral calls. This sin escalates to testing God-that is, desiring that God reveal himself more clearly (Exod. 17:2-7; 1 Cor. 10:9), including desiring this from Christ (1 Cor. 10:9) and from the Holy Spirit (Acts 8:18-23; also see Num. 14:22; Deut. 6:16; Ps. 78:18-22; Mal. 3:15; Acts 15:10). This sin includes craving miracles (Matt. 16:1-4) and mighty deeds from God to
이는 하나님을 자기 이익을 위해 잘못 사용하는 죄들입니다. 즉, 경솔하게 그의 이름을 사용하는 것(강조를 위해 욕설처럼 사용하거나 자신의 말을 확증하기 위해 사용하는 것)과 무심코 함부로 그 이름을 말하는 것(마치 놀이터에서 아이들이 서로 장난치듯 하나님을 가지고 놀거나 농담하는 것)이 여기에 해당합니다. 이는 단순히 저주하는 자들의 죄뿐만 아니라, 특히 무분별한 기도, 설교나 목회 방문에서 특별한 "신성한 언어"를 남용하는 교회 지도자들의 죄이기도 합니다. 이러한 죄는 하나님을 시험하는 데까지 이르는데, 이는 하나님이 더 분명하게 자신을 나타내시기를 바라는 것(출 17:2-7; 고전 10:9)을 포함하며, 그리스도(고전 10:9)와 성령(행 8:18-23; 참고 민 14:22; 신 6:16; 시 78:18-22; 말 3:15; 행 15:10)에게서도 그러한 계시를 바라는 것을 말합니다. 이 죄에는 기적(마 16:1-4)과 하나님의 강력한 행적을 갈망하는 것도 포함됩니다.

satisfy our amusement and curiosity. Trickery or deceit 98 (Eph. 4:14) is a step further, playing with God, speculating with him to bring him to our side or turn him toward us (see Balaam in Num. 22-24). We try to use God especially in gambling, 99 which is a misuse of God’s providence for one’s own benefit, one’s own purpose.
우리의 오락과 호기심을 만족시키기 위함이다. 속임수나 기만(엡 4:14)은 한 단계 더 나아간 것으로, 하나님을 가지고 놀며 그분을 우리 편으로 끌어들이거나 우리를 향하게 하려는 시도이다(민수기 22-24장의 발람 참조). 특히 도박에서 99 우리는 하나님의 섭리를 자신의 이익과 목적을 위해 남용함으로써 하나님을 이용하려고 한다.
Here already we are on the path to superstition. 100 100 _ 100 _\underline{100} Superstition is the sum of a few remnants of an expired religion that continue alongside a new religion. In this case, we have pagan remnants among Christian people, such as belief in witches, ghosts, and werewolves. Modernists, that is to say, rationalists, explain Christianity, especially Israel’s religion, as superstition. 101 Such superstition is a slippery slope. Sorcery is the attempt to incline God to us through all kinds of actions, formulas, and incantations. 102 Examples from Scripture include Simon the sorcerer (Acts 8:9), Bar Jesus (Acts 13:6), and the seven sons of Sceva (Acts 19:13-16). The New Testament condemns sorcery (Gal. 5:20; Rev. 9:21) and bewitching (Gal. 3:1). These are not really a matter of tempting God but of apostasy from God, latching on to evil powers and praying to them to perform something or other. Sorcery assumes the reality of Satan and evil spirits (Exod. 22:18; Lev. 20:6, 27). Other forms of this sin are necromancy (1 Sam. 28:7) and fortune-telling-misusing God or evil spirits in order to know the future. The same is true for magic. 103
여기서 우리는 이미 미신의 길로 들어섰다. 100 100 _ 100 _\underline{100} 미신은 사라진 종교의 잔재들이 새로운 종교와 함께 계속 이어지는 것이다. 이 경우 우리는 마녀, 유령, 늑대인간에 대한 믿음과 같은 기독교인들 사이에 남아 있는 이교도의 잔재들을 볼 수 있다. 현대주의자들, 즉 합리주의자들은 기독교, 특히 이스라엘의 종교를 미신으로 설명한다. 101 이러한 미신은 미끄러운 비탈길과 같다. 마술은 온갖 행동과 주문, 진언을 통해 하나님을 우리 편으로 끌어들이려는 시도이다. 102 성경의 예로는 마술사 시몬(사도행전 8:9), 바예수(사도행전 13:6), 스게와의 일곱 아들들(사도행전 19:13-16)이 있다. 신약은 마술(갈라디아서 5:20; 요한계시록 9:21)과 요술(갈라디아서 3:1)을 정죄한다. 이것들은 실제로 하나님을 시험하는 문제가 아니라 하나님으로부터의 배도이며, 악한 권세들에 매달려 그들에게 이것저것을 행해 달라고 기도하는 것이다. 마술은 사탄과 악령들의 실재를 전제한다(출애굽기 22:18; 레위기 20:6, 27). 이 죄의 다른 형태들로는 신접(사무엘상 28:7)과 점술-미래를 알기 위해 하나님이나 악령들을 잘못 사용하는 것-이 있다. 마법도 마찬가지이다. 103
To this we may add the misuse of the Sabbath-that is, in general, turning the service of God to one’s own use and benefit. 104 The most terrible among these is hypocrisy (1 Tim. 4:2; 1 Pet. 2:1; 2 Tim. 3:5). 105 105 _ 105 _\underline{105} These take on a “form of godliness” but do not have it. 106 This can come to expression in gross or more refined forms. 107 107 _ 107 _\underline{107}
이에 더하여 안식일의 오용, 즉 일반적으로 하나님의 섬김을 자신의 유익과 이익을 위해 이용하는 것을 들 수 있습니다. 104 이 중 가장 끔찍한 것은 위선입니다(딤전 4:2; 벧전 2:1; 딤후 3:5). 105 105 _ 105 _\underline{105} 이들은 "경건의 모양"을 갖추었지만 그 실체는 없습니다. 106 이는 노골적이거나 더 세련된 형태로 나타날 수 있습니다. 107 107 _ 107 _\underline{107}

2. Sins That Are More Spiritual 108 108 ^(108){ }^{108}
2. 더 영적인 죄들 108 108 ^(108){ }^{108}

The root and basic form of this sin is especially pride, the desire to be like God (Sir. 10:12-13). 109 109 _ 109 _\underline{109} This sin resides in the spirit, is the opposite of surrender and love, and demands that everything be subject to it. The first form of this sin is idolatry 110 and is forbidden by the First Commandment (cf. Gal. 5:20; 1 Cor. 5:11; 6:9; 10:7; 1 Pet. 4:3). In itself it is a matter of indifference what one honors as God - whether it be a statue, one’s own ideas, thoughts, or genius, humanity (Comte), the belly, or many other things. It is all idolatry-to embellish or have something else in which to
이 죄의 근원과 기본 형태는 특히 교만, 즉 하나님과 같아지려는 욕망입니다(집회서 10:12-13). 109 109 _ 109 _\underline{109} 이 죄는 영 안에 자리잡고 있으며, 항복과 사랑의 반대이며, 모든 것이 자신에게 복종하기를 요구합니다. 이 죄의 첫 번째 형태는 우상 숭배110이며 첫 번째 계명으로 금지되어 있습니다(갈 5:20; 고전 5:11; 6:9; 10:7; 벧전 4:3 참조). 본질적으로 무엇을 신으로 숭배하는지는 중요하지 않습니다 - 조각상이든, 자신의 생각이나 이념이든, 천재성이든, 인류(콩트)든, 배고픔이든, 혹은 다른 많은 것들이든 말입니다. 그것은 모두 우상 숭배입니다 - 다른 것을 꾸미거나 갖는 것,

place one’s trust instead of the true God revealed in Jesus Christ. 111 This pride was found especially in Cain, Lamech, the tower of Babel, and whoever places “man-as-god” on the throne. 112 And this idolatry of humanity leads gradually to idolatry in a more specific sense (worship of images and the like), to the adoration and worship of human handiworkthe creature. This worship of images (the Second Commandment) was the real sin of Jeroboam; it is self-willed religion 113 (Col. 2:23). It represents an attempt to seek salvation in ways other than those prescribed by God, such as through one’s one reason or virtue. This unbelief also is manifest in those who are “offended” by Christ (Isa. 8:14; Rom. 9:32; 11:9; 1 Pet. 2:7), which is unbelief in God’s revelation combined with reluctance and contempt (Matt. 11:6; 13:57; 26:31-33; Mark 6:3; 14:27, 29; John 6:61; 1 Cor. 1:23). 114 This sin presupposes that someone feels injured or insulted (because of wisdom or wealth) by Christ’s coming and action. This reaction is very common among intelligent, proud, rich people, and it often escalates to complaining, murmuring against God. Finally, it leads to hardened denial of God, to imagining that there is no God and acting that out. Sometimes this is ineffective, and then despondency arises, despair about God; often this may also be the result of past sins, which cannot be undone. This despair then frequently leads to suicide, as in the case of King Saul and Judas, as well as Ahithophel (2 Sam. 17:23) and Zimri (1 Kings 16:18). In the pagan world, suicide is thought to be permissible, sometimes even praised (Cato, Brutus). The most terrifying forms of this sin of pride are “blasphemy” (2 Tim. 3:2), 115 115 _ 115 _\underline{115} which is consciously, intentionally slandering and insulting God in Christ, and perjury (1 Tim. 1:10), which is tempting God by using God himself as a means to sin. 116 The worst of all these sins is blaspheming the Holy Spirit. 117
예수 그리스도 안에 계시된 참 하나님 대신 다른 것에 신뢰를 두는 것이다. 111 이러한 교만은 특히 가인, 라멕, 바벨 탑, 그리고 "신과 같은 인간"을 왕좌에 앉히는 자들에게서 발견된다. 112 그리고 이러한 인간 숭배는 점점 더 구체적인 의미의 우상숭배(우상과 같은 것에 대한 경배)로, 인간의 손으로 만든 피조물을 숭배하고 경배하는 것으로 이어진다. 이러한 우상 숭배(제2계명)는 여로보암의 진정한 죄였으며, 이는 자기 뜻에 따른 종교이다 113 (골 2:23). 이는 하나님께서 정하신 방법(이성이나 덕과 같은)이 아닌 다른 방법으로 구원을 추구하려는 시도를 나타낸다. 이 불신앙은 또한 그리스도로 인해 "걸려 넘어지는" 자들(사 8:14; 롬 9:32; 11:9; 벧전 2:7)에게서 드러나는데, 이는 하나님의 계시에 대한 불신과 함께 꺼림과 경멸이 결합된 것이다(마 11:6; 13:57; 26:31-33; 막 6:3; 14:27, 29; 요 6:61; 고전 1:23). 114 이 죄는 누군가 그리스도의 오심과 행동으로 인해 상처받거나 모욕을 느낀다는(지혜나 부 때문에) 전제를 깔고 있다. 이 반응은 지적이고 교만하며 부유한 사람들 사이에서 매우 흔하며, 종종 하나님을 향한 불평과 원망으로까지 확대된다. 결국 이는 하나님을 완고하게 부정하는 데 이르며, 하나님은 없다고 상상하고 그렇게 행동하게 됩니다. 때로는 이 시도가 실패하여 하나님에 대한 절망감이 생기기도 하는데, 이는 종종 과거에 저지른 회복할 수 없는 죄의 결과일 수도 있습니다. 이러한 절망은 종종 사울 왕과 유다, 그리고 아히도벨(사무엘하 17:23)과 시므리(열왕기상 16:18)의 경우처럼 자살로 이어집니다. 이교도 세계에서는 자살이 허용되거나 때로는 칭송받기도 합니다(카토, 브루투스). 이 교만의 죄 중 가장 무서운 형태는 "신성모독"(디모데후서 3:2)으로, 의도적으로 그리스도 안에서 하나님을 비방하고 모욕하는 행위이며, 또 하나는 하나님 자신을 죄의 수단으로 사용함으로써 하나님을 시험하는 "거짓 맹세"(디모데전서 1:10)입니다. 116 이 모든 죄 중 가장 심한 것은 성령을 모독하는 것입니다. 117
Finally, we consider the development and history of sin, first, on the individual level, 118 118 _ 118 _\underline{118} which is shown already with the first sin in Paradise:
마지막으로 우리는 죄의 발전과 역사를 살펴보겠습니다. 먼저 개인적 차원에서 118 118 _ 118 _\underline{118} 이는 이미 에덴동산에서의 첫 죄에서 드러납니다:
  1. There is an opportunity for sinning, a possibility (posited by God objectively and subjectively through a probationary command and human free will).
    죄를 지을 기회와 가능성이 존재합니다(하나님께서 시험적인 명령과 인간의 자유의지를 통해 객관적·주관적으로 제시하신 것입니다).
  2. There is external temptation which comes to us in three ways: (a) by Satan (Gen. 3:15; Job 1:7; Matt. 12:43-45; 13:19; Luke 22:31; John 8:44; 2 Cor. 2:11; Eph. 2:2; 1 Pet. 5:8; Rev. 12:9), who for that reason
    우리에게 다가오는 외부적인 유혹은 세 가지 방식으로 나타납니다: (a) 사탄에 의한 유혹(창세기 3:15; 욥기 1:7; 마태복음 12:43-45; 13:19; 누가복음 22:31; 요한복음 8:44; 고린도후서 2:11; 에베소서 2:2; 베드로전서 5:8; 요한계시록 12:9)으로, 이로 인해 사탄은

    is called the Tempter (Matt. 4:3; 1 Thess. 3:5); (b) by the world (John 15:19; 1 John 3:13); and © by our own flesh (Rom. 7:23; Gal. 5:17; James 1:14). 119 The means used include delusions of grandeur, treasures, favors, friendship, sensuality, and indications of potential oppression, persecution, and slander.
    유혹자라고 불립니다(마태복음 4:3; 데살로니가전서 3:5); (b) 세상에 의한 유혹(요한복음 15:19; 요한일서 3:13); 그리고 (c) 우리 자신의 육체에 의한 유혹(로마서 7:23; 갈라디아서 5:17; 야고보서 1:14). 119 이러한 유혹의 수단에는 권력에 대한 망상, 재물, 호의, 우정, 관능적 쾌락, 그리고 잠재적인 압박, 박해, 중상모략의 조짐 등이 포함됩니다.
  3. And then comes gradual compliance, rationalization, inclination of the heart, and completion of the deed. 120 120 _ 120 _\underline{120} And from this flows forth every subsequent sin (James 1:15), but with a difference. There is now within us a desire that provides a point of contact with sin; this starting point that dwells within us facilitates the pull of Satan and the world. Satan’s playground in us is easier. All sin begins with suggestion (when sinful thoughts arise from within or without), followed by meditation (clinging to that thought and cherishing it in the imagination), delighting in it (enjoying it and being inclined toward it), and agreeing with it (yielding and acquiescing to it). 121 121 _ 121 _\underline{121}
    그리고 점진적인 순종, 합리화, 마음의 기울임, 그리고 행위의 완성이 뒤따릅니다. 120 120 _ 120 _\underline{120} 이로부터 모든 후속적인 죄가 흘러나오지만(야고보서 1:15), 차이가 있습니다. 이제 우리 안에는 죄와 접점을 제공하는 욕망이 존재합니다. 우리 안에 자리 잡은 이 출발점이 사탄과 세상의 유혹을 용이하게 합니다. 사탄이 우리 안에서 놀 수 있는 공간이 더 넓어진 것입니다. 모든 죄는 제안(내부나 외부에서 죄악된 생각이 일어날 때)으로 시작하며, 명상(그 생각을 붙잡고 상상 속에 소중히 간직함), 즐거움(그것을 즐기고 기울여 감), 동의(굴복하고 수용함)가 뒤따릅니다. 121 121 _ 121 _\underline{121}
There is still more. Every sin paves the way for additional sins; sin gives birth to more sin. “The curse of the evil deed is that, propagating still, it must ever bring forth evil” (Schiller). 122 122 _ 122 _\underline{122} Sin is a slippery slope. There is a law of sin’s development. Every sin makes it easier for the next one to be committed. Every person is polluted by original sin, and thus (a) the possibility of all sins-that is, the root of all sins-lies in each one of us; and (b) thanks to our birth and the environment within which we are raised, the inclination to specific sins varies among people. Examples are a hereditary propensity to alcoholism or an environment filled with cursing. Our hereditary pollution develops in a certain direction, and when we walk in that direction we gradually pick up speed. This second inclination is a particular inheritance that must be distinguished from our general human inherited original sin, though they are connected.
더욱이 모든 죄는 추가적인 죄의 길을 닦으며, 죄는 더 많은 죄를 낳습니다. "악행의 저주는 그것이 계속 번식하면서 끊임없이 악을 낳아야 한다는 점에 있다"(실러). 122 122 _ 122 _\underline{122} 죄는 미끄러운 비탈길과 같습니다. 죄의 발전에는 법칙이 있습니다. 모든 죄는 다음 죄를 더 쉽게 짓도록 만듭니다. 모든 사람은 원죄로 오염되어 있기에 (a) 모든 죄의 가능성, 즉 모든 죄의 뿌리가 우리 각자 안에 있으며; (b) 우리의 출생과 성장 환경 덕분에 특정 죄에 대한 경향은 사람마다 다릅니다. 예를 들어 알코올 중증에 대한 유전적 성향이나 욕설이 가득한 환경이 있습니다. 우리의 유전적 오염은 특정 방향으로 발전하며, 그 길을 걸을 때 점점 속도를 내게 됩니다. 이 두 번째 경향은 보편적인 인간의 원죄와 구별되는 특수한 유산이지만, 서로 연결되어 있습니다.
The sins of drunkenness, lust, stealing, or other sins gradually become habit or custom. This is why we distinguish habit from deed and sinful nature or inclination from sinful deed. 123 Contrary to Rome’s teaching, which does not count unacquiesced concupiscence as sin, we consider that sinful inclination itself to be sinful. Not only the deed but also the crooked inclination is sinful. 124 Not only the positive transgression but also the negative deficiency, the lack of original justice, is sin. 125 When someone commits a particular sin, then this becomes a vice, 126 126 _ 126 _\underline{126} a constant inclination
술 취함, 음욕, 도둑질 또는 다른 죄들은 점차 습관이나 관습이 됩니다. 이 때문에 우리는 습관과 행위, 죄된 성품이나 성향과 죄된 행위를 구분합니다. 123 로마 교회의 가르침과 달리, 우리는 동의하지 않은 정욕 자체를 죄로 간주합니다. 행위뿐만 아니라 비뚤어진 성향 자체도 죄입니다. 124 적극적인 위반뿐만 아니라 소극적인 결핍, 즉 원래의 의로움이 없는 상태도 죄입니다. 125 특정한 죄를 범할 때, 이것은 악행을 지속적으로 반복함으로써 생기는 끊임없는 성향인 126 126 _ 126 _\underline{126} 악습이 됩니다.

to do evil, originating through continuing repetition of the sin. Passions must be controlled; they are not sinful in themselves. 127 Slander must be rooted out. Gradually seven sins came to be acknowledged as cardinal sins within Christian ethics: pride, greed, luxury, envy, gluttony, anger, and sloth. 128 Rome still acknowledges these seven. However, the most grievous sins, those against God, are not mentioned. The Reformers therefore enumerated differently: sins against God, against others, and against oneself.
정념은 통제되어야 하며, 그 자체로는 죄가 아닙니다. 127 비방은 근절되어야 합니다. 점차 기독교 윤리에서 일곱 가지 죄가 주요 죄악으로 인정되었습니다: 교만, 탐욕, 방탕, 시기, 폭식, 분노, 그리고 게으름. 128 로마 교회는 아직도 이 일곱 가지를 인정하고 있습니다. 그러나 하나님을 거스르는 가장 중대한 죄들은 언급되지 않았습니다. 따라서 종교 개혁자들은 다르게 분류했습니다: 하나님께 대한 죄, 타인에 대한 죄, 그리고 자기 자신에 대한 죄.
There is also a history, a development in the sin of the human race: of family, clan, people, humanity. Every age, clan, family, people, calling (business/agriculture, soldiers, students, fishermen, sailors), social position, era, century, environment, and climate/soil has its own sins of sensuality and pleasure, ambition, pride, vanity, weakness, cruelty, indifference, anxiety, extravagance or miserliness, tribalism, socialism, and so forth. Eastern, western, southern, and northern nations, pagan and Christian nations all differ, as do youths and adults and the elderly, girls and women. This gives rise to sins of the family, of the clan, of the people, as well as of particular classes and professions. Scripture speaks of a world 129 that is in the hands of the Evil One, with Satan as its head as the god of this age (John 14:30; Gal. 6:14; 1 John 2:14-16; 5:19). And then these sins turn into what the Bible calls “sins that cry out to heaven”: murder (Gen. 4:10), sodomy (Gen. 18:20), oppression of the poor (widows and orphans, Exod. 22:22-24), and withholding wages (Exod. 3:7; Lev. 19:13; Deut. 24:14; James 5:4). 130 And this is the process that occurs in the lives of the nations: moral strength followed by decay. For example, the descendants of Cain, humanity before the flood, the Canaanites in Canaan, Greeks, Romans (see Paul in Rom. 1-2), Jews (accursed throughout the entire world). The same occurs in more recent times: Paris (which da Costa called “Sodom”), Vienna, London. And so it will continue until the antichrist (Matt. 24:12; 2 Thess. 2:6; Revelation).
인류의 죄에도 역사와 발전이 있습니다: 가족, 씨족, 민족, 인류 전체에 걸친 죄의 역사입니다. 모든 시대, 씨족, 가족, 민족, 직업(상업/농업, 군인, 학생, 어부, 선원), 사회적 지위, 시대, 세기, 환경, 기후/토양은 각각 고유한 죄를 지니고 있습니다. 감각적 쾌락, 야망, 교만, 허영, 나약함, 잔인함, 무관심, 불안, 사치 또는 인색함, 부족주의, 사회주의 등이 그것입니다. 동양과 서양, 남부와 북부 국가들, 이교도 국가와 기독교 국가들은 모두 다르며, 청년과 장년과 노인, 소녀와 여성들도 마찬가지입니다. 이로 인해 가족의 죄, 씨족의 죄, 민족의 죄, 특정 계층과 직업의 죄가 생겨납니다. 성경은 악한 자의 손에 넘어간 세상에 대해 말하며(요한복음 14:30; 갈라디아서 6:14; 요한일서 2:14-16; 5:19), 사탄을 이 시대의 신으로 묘사합니다. 그러다가 이러한 죄들은 성경이 "하늘에 울부짖는 죄"라고 부르는 것들로 변합니다: 살인(창세기 4:10), 소돔의 죄(창세기 18:20), 가난한 자(과부와 고아)의 압박(출애굽기 22:22-24), 그리고 품삯을 주지 않는 것(출애굽기 3:7; 레위기 19:13; 신명기 24:14; 야고보서 5:4)이 그것입니다. 130 그리고 이것이 민족들의 삶에서 일어나는 과정입니다: 도덕적 힘 뒤에 쇠퇴가 따릅니다. 예를 들어, 카인의 후손들, 홍수 이전의 인류, 가나안 땅의 가나안인들, 그리스인들, 로마인들(로마서 1-2장의 바울을 참조하세요), 유대인들(전 세계에 걸쳐 저주받은)이 그러했습니다. 더 최근에도 같은 현상이 일어납니다: 파리(다 코스타가 "소돔"이라고 부른), 비엔나, 런던. 그리고 이런 현상은 적그리스도가 나타날 때까지 계속될 것입니다(마태복음 24:12; 데살로니가후서 2:6; 요한계시록).
In the situation of sin, people occupy different states. 131 131 _ 131 _\underline{131}
죄의 상황에서 사람들은 각기 다른 상태에 처해 있습니다. 131 131 _ 131 _\underline{131}
  1. The state of bondage: 132 132 _ 132 _\underline{132} Here people live unconsciously under the yoke of the law (Rom. 7:7), following their natural instincts, but do not know that they are transgressors.
    속박의 상태: 132 132 _ 132 _\underline{132} 여기서 사람들은 율법의 멍에 아래에서 무의식적으로 살아갑니다(로마서 7:7). 그들은 자연스러운 본능을 따르지만, 자신들이 위반자라는 사실을 모릅니다.
  2. The state of security: 133 Acknowledging that we cannot save ourselves, people give up trying, but live at rest in Zion, comfortable
    안전의 상태: 133 우리가 스스로를 구원할 수 없다는 것을 인정하면서, 사람들은 노력을 포기하지만 시온에서 편안하게 안주하며 살아갑니다.

    in their own acceptability as basically good and decent people.
    기본적으로 선하고 품위 있는 사람으로서 자신을 받아들이는 상태.
  3. The state of hypocrisy: 134 134 _ 134 _\underline{134} Persistently resisting the work of God within and refusing to follow the divine stirrings of one’s heart by not breaking decisively with sin’s dominion leads one to hypocrisy (Matt. 23:23-33). In their hearts people do want to confess that their consciences accuse them, but they are unwilling to repent, wanting rather to continue in their egocentric ways, according to the foolish promptings of their hearts. What shows outwardly is a virtuous respectability and the appearance of a God-blessed life. Eventually it is too much, and they enter the state of hardening.
    위선의 상태: 134 134 _ 134 _\underline{134} 내면에서 하나님의 역사를 끈질기게 거부하고 마음속의 신적인 감동을 따라 결단적으로 죄의 지배로부터 벗어나지 않음으로써 위선에 이르게 된다(마 23:23-33). 사람들은 마음으로는 양심의 고백을 원하지만 회개하기를 거부하며, 어리석은 마음의 충동에 따라 자기중심적인 길을 계속 걸으려 한다. 외적으로는 덕스러운 체면과 하나님의 복을 받은 삶의 모습을 보이지만, 결국 참을 수 없게 되어 완고함의 상태에 이르게 된다.
  4. The state of hardening: 135 Caught up in a web of lies and deceit, people finally begin to believe their own lies and shut themselves irrevocably to the truth. The Bible illustrates this with the example of Pharaoh and the sin against the Holy Spirit (Matt. 12:32; Luke 12:10). Stubborn unbelief becomes a condition from which redemption is impossible, because the person defiantly refuses to be redeemed.
    완고함의 상태: 135 거짓과 속임수의 그물에 얽힌 사람들은 결국 자신의 거짓을 믿기 시작하며 진리로부터 돌이킬 수 없게 문을 닫아버린다. 성경은 바로와 성령을 거역하는 죄의 예로 이를 설명한다(마 12:32; 눅 12:10). 완고한 불신앙은 구원이 불가능한 상태가 되는데, 이는 그 사람이 도전적으로 구원받기를 거부하기 때문이다.
10. Ed. note: “Marcus Gavius Apicius is believed to have been a Roman gourmet and lover of luxury, who lived sometime in the 1st century AD, during the reign of Tiberius. The Roman cookbook Apicius is often attributed to him, though it’s impossible to prove the connection” (https://en.wikipedia.org/wiki/Marcus_Gavius_Apicius).
10. 역자 주: "마르쿠스 가비우스 아피키우스는 기원후 1세기 티베리우스 황제 치세 당시 로마의 미식가이자 사치를 사랑한 인물로 여겨집니다. 로마 요리책 '아피키우스'는 그에게 귀속되곤 하지만, 이 연결을 증명하는 것은 불가능합니다" (https://en.wikipedia.org/wiki/Marcus_Gavius_Apicius).

11. Ed. note: Publius Septimus Geta (AD 189-211) was a Roman emperor who ruled with his father Septimus Severus and his older brother Caracalla from 209 until his death. According to the late Roman collection of imperial biographies, the Historia Augusta, Geta was a man of intemperate desires: “As a youth, he was handsome, brusque in his manners though not disrespectful, incontinent in love, gluttonous, and a lover of food and of wine variously spiced.” “Life of Antonius Geta” 4.1 (Historia Augusta 2:39 [trans. Magie]).
11. 역자 주: 푸블리우스 셉티무스 게타(기원후 189-211년)는 209년부터 사망할 때까지 아버지 셉티무스 세베루스와 형 카라칼라와 함께 통치한 로마 황제였습니다. 후기 로마의 황제 전기 모음집 '히스토리아 아우구스타'에 따르면, 게타는 절제 없는 욕망의 소유자였습니다: "청년 시절 그는 잘생겼고 무례하지는 않았으나 거친 매너를 가졌으며, 사랑에 있어서는 절제하지 못했고, 식탐이 많았으며, 다양한 향신료로 맛을 낸 음식과 와인을 사랑했습니다." "안토니우스 게타의 생애" 4.1 (히스토리아 아우구스타 2:39 [매기 번역]).

12. Ed. note: Marcus Aurelius Antonius Augustus (commonly known as Elagabalus after the SyroRoman sun god whose cult statue he brought to Rome) was Roman emperor from AD 218 to 222 and had a reputation for sexual debauchery. According to historian Edward Gibbon, “Elagabalus abandoned himself to the grossest pleasure and ungoverned fury, and soon found disgust and satiety in the midst of his enjoyments” (Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, 1:187 [chap. 6]).
12. 역자 주: 마르쿠스 아우렐리우스 안토니우스 아우구스투스(일반적으로 시리아-로마 태양신 엘라가발루스의 이름으로 알려져 있으며, 그는 이 신의 신상을 로마로 가져왔음)는 서기 218년부터 222년까지 로마 황제로 재위했으며 성적 문란함으로 악명이 높았습니다. 역사가 에드워드 기번에 따르면, "엘라가발루스는 가장 추잡한 쾌락과 통제할 수 없는 분노에 빠져들었으며, 곧 자신의 향락 속에서 혐오감과 싫증을 느끼게 되었다"고 합니다(기번, 《로마 제국의 쇠퇴와 멸망》, 1:187 [6장]).

13. Ed. note: Bavinck includes in his list two other names for reasons not apparent to the editor: Publius Licinius Egnatius Gallienus Augustus (218-68, emperor from 253 to 268) and Mithridates. The latter name is clearly taken from the Persian deity Mithra, who was the inspiration for the Mithraic mysteries that became popular in the Roman Empire from the first to the fourth century AD. Bavinck may have intended a general reference to the cult, which was popular in the Roman army and therefore led to numerous Roman rulers naming themselves Mithridates.
13. 역자 주: 바빙크는 편집자에게 명확하지 않은 이유로 두 가지 다른 이름을 목록에 포함시켰습니다: 푸블리우스 리키니우스 에그나티우스 갈리에누스 아우구스투스(218-68년, 253년부터 268년까지 황제)와 미트리다테스입니다. 후자의 이름은 분명히 페르시아 신 미트라에서 유래한 것으로, 서기 1세기부터 4세기까지 로마 제국에서 유행한 미트라 신비 종교의 영감이 되었습니다. 바빙크는 로마 군대에서 인기가 많아 수많은 로마 통치자들이 자신을 미트리다테스라 이름 붙인 이 종교를 일반적으로 언급하려 했을 수 있습니다.

14. Pictet, De christelyke zedekunst, 642.
14. 픽테, 『기독교 윤리학』, 642쪽.

15. Gesenius, Hebrew and Chaldee Lexicon, s.v. “שֵׁכָר.”
15. 게제니우스, 《히브리어와 칼데아어 사전》, "שֵׁכָר" 항목.

16. Ed. note: Bavinck cites the Greek proverb " η ^ η ^ hat(eta)\hat{\eta} θ η θ η theta eta\theta \eta urkpò μ α v i α μ α v i α mu alpha vi^(')alpha\mu \alpha v i^{\prime} \alpha ćotív"; he is likely quoting Vilmar, Theologische Moral, 1:264.
16. 역자 주: 바빙크는 그리스 속담 " η ^ η ^ hat(eta)\hat{\eta} θ η θ η theta eta\theta \eta urkpò μ α v i α μ α v i α mu alpha vi^(')alpha\mu \alpha v i^{\prime} \alpha ćotív"를 인용하고 있는데, 빌마르의 『Theologische Moral』 1:264에서 인용한 것으로 보인다.

17. Prov. 23:29-35 (NIV):
17. 잠언 23:29-35 (새번역):
Who has woe? Who has sorrow?
화가 난 자는 누구인가? 슬픔에 잠긴 자는 누구인가?

Who has strife? Who has complaints?
다툼이 있는 자는 누구인가? 불평이 많은 자는 누구인가?

Who has needless bruises? Who has bloodshot eyes?
쓸데없이 상처 입은 자는 누구인가? 눈이 충혈된 자는 누구인가?

Those who linger over wine, who go to sample bowls of mixed wine.
포도주에 빠져 시간을 보내며, 여러 술을 섞어 마시러 다니는 자들아.

Do not gaze at wine when it is red, when it sparkles in the cup, when it goes down smoothly!
포도주가 붉게 빛나고, 잔 속에서 반짝이며, 목넘김이 부드러울 때 그것을 쳐다보지 말라!

In the end it bites like a snake and poisons like a viper.
결국에는 그것이 뱀처럼 물고 독사처럼 독을 퍼뜨리리라.

Your eyes will see strange sights, and your mind will imagine confusing things.
너의 눈은 기이한 광경을 보게 되고, 네 마음은 혼란스러운 것들을 상상하게 되리라.

You will be like one sleeping on the high seas, lying on top of the rigging.
너는 높은 파도 위에서 자는 자 같을 것이며, 돛대 꼭대기에 누운 자 같으리라.

“They hit me,” you will say, “but I’m not hurt!
"그들이 나를 쳤다" 네가 말하겠지만, "나는 아프지 않다!"

They beat me, but I don’t feel it!
그들이 나를 때렸지만, 나는 느끼지 못한다!

When will I wake up so I can find another drink?” ...
18. Ed. note: Bavinck cites as support for this Abraham Kuyper’s antirevolutionary political platform, Ons Program (see esp. pp. 344, 899, 901, and 1016-23); ET: Our Program, 304, 318.
18. 역자 주: 바빙크는 이에 대한 근거로 아브라함 카이퍼의 반혁명적 정치 강령인 <우리의 강령>(특히 344, 899, 901, 1016-23쪽 참조)을 인용한다. 영역본: <Our Program>, 304, 318쪽.

19. Pictet, De christelyke zedekunst, 637.
19. 픽테, <기독교 윤리학>, 637쪽.

20. Vilmar, Theologische Moral, 1:261-67.
20. 빌마르, <신학적 도덕>, 1권 261-67쪽.

21. DO: traagheidszonden; Vilmar, Theologische Moral, 1:268; Pictet, De christelyke zedekunst, 677-81; van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, II.i. 11 [4:543].
21. 행위: 게으름의 죄들; 빌마르, 『신학적 도덕』 1:268; 삐크테, 『기독교 윤리학』 677-81; 판 마스트리흐트, 『이론-실천 신학』 II.i. 11 [4:543].

22. Italian original: dolce far niente.
22. 이탈리아어 원문: dolce far niente.

23. FO: Après nous le déluge. Ed. note: In this form, the saying is attributed to the famous official mistress of Louis XV of France (1710-74), Madame de Pompadour (1721-64). In its more familiar form, “Après moi le déluge” (“After me comes the deluge”), it is usually attributed to the king himself. See Laguna, “Après moi.”
23. 프랑스어 원문: Après nous le déluge. 역자 주: 이 표현은 프랑스 루이 15세(1710-74)의 유명한 정부인 퐁파두르 후작 부인(1721-64)의 말로 전해진다. 더 잘 알려진 형태인 "Après moi le déluge"("내 뒤엔 대홍수가 올 것이다")는 일반적으로 왕 자신의 말로 여겨진다. 라구나의 "Après moi" 참조.

24. GrO: ákn δ i α δ i α deltai_(alpha)\delta i_{\alpha}.
24. 그리스어 원문: ákn δ i α δ i α deltai_(alpha)\delta i_{\alpha} .

25. GrO: φ 1 λ α v τ i ́ α φ 1 λ α v τ i ́ α varphi1lambda alpha v tau íalpha\varphi 1 \lambda \alpha v \tau i ́ \alpha.

27. Ed. note: This is the first line of a hymn found in Evangelische Gezangen, no. 31, p. 59, to be sung to the melody of Ps. 65 (Peter Dathenus). Here is the entire first stanza (translated by John Bolt):
27. 역자 주: 이는 <복음성가> 31번 59쪽에 수록된 찬송가의 첫 줄로, 시편 65편(피터 다테누스 작곡)의 선율에 맞추어 부르도록 되어 있다. 다음은 존 볼트가 번역한 첫 절 전체이다:
O sterveling! Gevoel uw waarde
오 필부(匹夫)여, 네 가치를 깨달으라
O, mortal, feel your worth,
오 인간이여, 네 가치를 깨달으라,
Wat u in’ t stof nog vleit,
먼지 속에 누워도 자랑스러운 것,
What still flatters you as dust,
먼지처럼 아직도 너를 아첨하는 것,
Uw hart is veel te groot voor d' aarde
이 땅에선 네 마음이 너무도 크니
Your heart is much too great for earth, ...
Gij leeft voor d’ eeuwigheid:
영원을 위해 살아가라:
You live for eternity:
넌 영원을 위해 살아가네:
Bepaald uw grootheid niet;
너의 위대함을 정하지 말라;
By time that sinks everything;
모든 것을 가라앉히는 시간 속에서;
Gij ziet voor uw volmaking blinken
당신의 완성을 위해 빛나리라
You see an endless horizon
끝없는 지평선이 펼쳐져 있네
Een eindeloos verschiet.
한없이 펼쳐진 미래
Shining for your perfection.
당신의 완벽함을 비추며 빛나리.
O sterveling! Gevoel uw waarde O, mortal, feel your worth, Wat u in’ t stof nog vleit, What still flatters you as dust, Uw hart is veel te groot voor d' aarde Your heart is much too great for earth, Gij leeft voor d’ eeuwigheid: You live for eternity: Bepaald uw grootheid niet; By time that sinks everything; Gij ziet voor uw volmaking blinken You see an endless horizon Een eindeloos verschiet. Shining for your perfection.| O sterveling! Gevoel uw waarde | O, mortal, feel your worth, | | :--- | :--- | | Wat u in’ t stof nog vleit, | What still flatters you as dust, | | Uw hart is veel te groot voor d' aarde | Your heart is much too great for earth, | | Gij leeft voor d’ eeuwigheid: | You live for eternity: | | Bepaald uw grootheid niet; | By time that sinks everything; | | Gij ziet voor uw volmaking blinken | You see an endless horizon | | Een eindeloos verschiet. | Shining for your perfection. |
The translation of the last four lines involves some rearrangement to satisfy English grammatical sense.
마지막 네 줄의 번역은 영어 문법적 의미를 충족시키기 위해 약간의 재배열이 필요했습니다.

28. GrO: а́катабтабі́а; DO: onbestendigheid (“instability, unsettledness, inconstancy”).
28. GrO: а́катабтабі́а; DO: onbestendigheid ("불안정함, 불안함, 변덕스러움").

29. DO: onbestendigheid.
30. Pictet, De christelyke zedekunst, 661. Ed. note: Between the lines Bavinck added: “dancing, [card] playing, theater.” This famous trio also earned the ire of Abraham Kuyper, who in his Stone Lecture on “Calvinism and Religion” (lecture no. 2), after insisting that the world order with God’s creation ordinances is something that Calvinists, unlike Anabaptists, embrace rather than avoid (“Thus the fear of God is imparted to the whole of life as a reality-into the family, and into society, into science and art, into personal life, and into the political career”), makes the startling claim that “this admits of only one exception. . . . Not every intimate intercourse with the unconverted world is deemed lawful, by Calvinism, for it placed a barrier against the too unhallowed influence of this world by putting a distinct ‘veto’ upon three things, card playing, theatres, and dancing-three forms of amusement.” Kuyper, Lectures on Calvinism, 72-74.
30. 피케트, 《기독교 윤리학》, 661쪽. 역자 주: 바빙크는 행간에 "춤, [카드] 놀이, 연극"이라고 추가로 적었다. 이 유명한 세 가지는 또한 아브라함 카위퍼의 분노를 샀는데, 그는 "칼빈주의와 종교"에 관한 스톤 강연(제2강)에서 재세례파와 달리 칼빈주의자들은 하나님의 창조 질서가 담긴 세계 질서를 회피하지 않고 받아들인다고 주장한 후("이처럼 하나님을 경외하는 마음은 가정과 사회, 과학과 예술, 개인 생활과 정치적 경력 등 삶의 모든 영역에 실제로 스며들게 됩니다"), 충격적인 주장을 펼친다. "이에 대한 예외는 단 하나뿐이다... 칼빈주의는 믿지 않는 세상과의 모든 친밀한 교제를 허용하지 않았으며, 카드 놀이, 연극, 춤이라는 세 가지 형태의 오락에 대해 분명한 '금지'를 둠으로써 이 세상의 지나치게 거룩하지 않은 영향에 대한 장벽을 세웠다." 카위퍼, 《칼빈주의 강의》, 72-74쪽.

31. Pictet, De christelyke zedekunst, 739.
31. 피케트, 《기독교 윤리학》, 739면.

32. LO: multa; multum. Ed. note: Bavinck here reverses the classic Latin proverb non multa, sed multum (“not many, but much” or “not quantity, but quality”), attributed to Pliny the Younger (AD 61-ca. 113).
32. LO: multa; multum. 역자 주: 바빙크는 여기서 플리니우스 청년(AD 61-약 113년)의 고전적인 라틴 격언 "non multa, sed multum"(많은 것이 아니라 깊이를, 혹은 양이 아니라 질을)을 뒤집어 사용했다.

33. Ed. note: What Bavinck describes in this paragraph is uncannily similar to what is called “postmodernism” more than one hundred years later. The paragraph, and especially the last sentence, also expresses Bavinck’s skepticism and concern about the Cartesian model.
33. 역자 주: 바빙크가 이 단락에서 묘사한 내용은 100년 이상이 지난 후에 등장한 '포스트모더니즘'과 놀랄 만큼 유사합니다. 특히 마지막 문장은 데카르트적 모델에 대한 바빙크의 회의적 시각과 우려를 잘 드러내고 있습니다.

34. GrO: φ 1 λ α ρ γ v ρ i ́ α φ 1 λ α ρ γ v ρ i ́ α varphi1lambda alpha rho gamma v rho íalpha\varphi 1 \lambda \alpha \rho \gamma v \rho i ́ \alpha.
35. Ed. note: Between the lines Bavinck inserted “ramp” = “disaster, calamity.”
35. 역자 주: 바빙크는 행간에 'ramp' = '재난, 재앙'이라는 주석을 추가했습니다.

36. Ed. note: Bavinck’s comment about farmers needs to be understood in the context of late nineteenth-century Dutch class structure with its clear distinction between wealthy, land-owning “farmers” (boeren) and peasant farm laborers (arbeiders).
36. 역자 주: 바빙크의 농부에 대한 언급은 19세기 말 네덜란드의 계급 구조 속에서 이해해야 합니다. 당시에는 부유한 토지 소유자 계층인 '농장주(boeren)'와 농장 노동자 계층(arbeiders)이 뚜렷이 구분되었습니다.

37. Kuyper, “Geldgierigheid is een wortel van alle kwaad” (“Love of Money Is a Root of All Evil”), a meditation on 1 Tim. 6:10; also see Kuyper, E Voto Dordraceno, 4:222, 279. Ed. note: In the
37. 카이퍼, "Geldgierigheid is een wortel van alle kwaad"("돈을 사랑함이 모든 악의 뿌리"), 디모데전서 6:10 묵상; 또한 카이퍼, E Voto Dordraceno, 4:222, 279 참조. 역자 주:

margin Bavinck observes that faith in the power of money is reflected in men such as Cecil Rhodes (1853-1902), the British colonialist, businessman, mining magnate, and South African politician who founded the territory of Rhodesia and established the Rhodes Scholarship, and in trusts such as the Morgan.
바빙크는 세실 로즈(1853-1902)와 같은 인물들, 그리고 모건과 같은 신탁 기관에서 돈의 힘에 대한 믿음이 반영되어 있음을 지적합니다. 세실 로즈는 영국의 식민주의자, 사업가, 광산 재벌이자 남아프리카 정치인으로, 로디지아 지역을 설립하고 로즈 장학금을 제정한 인물입니다.

38. Ed. note: Between the lines Bavinck added “stof” (“matter, dust”).
38. 역자 주: 바빙크는 행간에 "stof"(물질, 먼지)라는 단어를 추가했습니다.

39. GrO: π λ ε o v ε ξ π λ ε o v ε ξ pi lambda epsi ov epsi xi\pi \lambda \varepsilon o v \varepsilon \xi ía.
39. 그리스어 원문: π λ ε o v ε ξ π λ ε o v ε ξ pi lambda epsi ov epsi xi\pi \lambda \varepsilon o v \varepsilon \xi ía.

40. Covered in §11; cf. Pictet, De christelyke zedekunst, 747-55.
40. §11에서 다룸; Pictet, 『De christelyke zedekunst』, 747-55쪽 참조.

41. FO: la langue est faite pour cacher les pensées. Ed. note: Charles Maurice de TalleyrandPérigord (1754-1838) was a career civil servant during France’s turbulent times from Louis XVI through King Louis Philippe. The saying is also given in another version and attributed to Stendhal (Marie-Henri Beyle [1783-1842]): “La parole a été donnée à l’homme pour cacher sa pensée” (http://www.linternaute.com/citation/4058/la-parole-a-ete-donnee-a-l-homme-pour-cacher-sa--stendhal/).
41. 프랑스어 원문: la langue est faite pour cacher les pensées. 역자 주: 샤를 모리스 드 탈레랑페리고르(1754-1838)는 루이 16세부터 루이 필리프 왕에 이르는 프랑스의 격변기에 공직생활을 한 인물입니다. 이 격언은 스탕달(마리 앙리 베일[1783-1842])에게도 다른 버전으로 귀속되기도 합니다: "La parole a été donnée à l’homme pour cacher sa pensée"(인간에게 언어는 자신의 생각을 숨기기 위해 주어진 것이다)(http://www.linternaute.com/citation/4058/la-parole-a-ete-donnee-a-l-homme-pour-cacher-sa--stendhal/).


43. GrO: ávɛщос тทิৎ ઈıઠaoкa入íac.
43. GrO: ávɛщос тทิৎ ઈıઠaoкa 入íac.

44. Ed. note: Émile Édouard Charles Antoine Zola (1840-1902), French journalist, novelist, and playwright, was a leading exemplar of nineteenth-century literary naturalism, a movement that highlighted the dark side of life, human vice, and misery (Berg, “Zola”).
44. 역자 주: 에밀 에두아르 샤를 앙투안 졸라(1840-1902)는 프랑스의 언론인이자 소설가, 극작가로, 인간의 악덕과 비참함 등 삶의 어두운 면을 부각한 19세기 문학 자연주의의 대표적 인물이었다(Berg, "Zola").

45. Ed. note: Bavinck included parenthetical references to specific commandments in the Decalogue only for no. 4 (the Fifth Commandment) and no. 5 (the Sixth Commandment) below. The explicit references to the Seventh Commandment (no. 1), the Eighth and Tenth Commandments (no. 2), and the Ninth Commandment (no. 3) were added by the editor.
45. 역자 주: 바빙크는 십계명 중 아래 4번(제5계명)과 5번(제6계명)에만 괄호 안에 특정 계명을 명시적으로 언급하였다. 제7계명(1번), 제8계명과 제10계명(2번), 제9계명(3번)에 대한 명시적 언급은 편집자가 추가한 것이다.

46. Cf. the exposition of the Seventh Commandment in Calvin, Institutes, II.viii.41-44; Ursinus, Commentary on the Heidelberg Catechism, Lord’s Day 41; Daneau, Ethices Christianae, 2:208-32 (II.xiv); Pictet, De christelyke zedekunst, 639, 652-57; van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, II.iii. 5 [4:650]; Vilmar, Theologische Moral, 1:249.
46. 제7계명에 대한 해설은 다음을 참조하라: 칼빈, <기독교 강요> II.viii.41-44; 우르시누스, <하이델베르크 요리문답 해설>, 주일 41; 다노, <기독교 윤리학> 2:208-32 (II.xiv); 픽테, <기독교 도덕론>, 639, 652-57; 반 마스트리흐트, <신학 이론과 실천> II.iii. 5 [4:650]; 빌마르, <신학적 도덕론> 1:249.

47. GrO: áк α θ α ρ σ i α α θ α ρ σ i α alpha theta alpha rho sigmai^(')alpha\alpha \theta \alpha \rho \sigma i^{\prime} \alpha; ρ ρ rho\rho o π α π α pi alpha\pi \alpha pía.
48. GrO: π α ́ θ o ζ π α ́ θ o ζ pi alphátheta o zeta\pi \alpha ́ \theta o \zeta.
49. Ed. note: Bavinck added the abbreviated titles of two novels in parentheses at this point, Eugène de Mirecourt’s Eugène Sue (Paris, 1855) and Émile Zola’s Nana (Paris, 1880), as well as the title of an 1882 Dutch translation of Thomas Otway’s play Venice Preserv’d: Or, a Plot Discover’d (London, 1682).
49. 역자 주: 바빙크는 이 대목에 두 소설의 약제목을 괄호 안에 추가했는데, 외젠 드 미르쿠르의 《외젠 쉬》(파리, 1855)와 에밀 졸라의 《나나》(파리, 1880), 그리고 토머스 오트웨이의 희곡 《보존된 베니스: 또는 발각된 음모》(런던, 1682)의 1882년 네덜란드어 번역본 제목이었다.

50. GrO: π o ρ v ε i ́ α π o ρ v ε i ́ α pi o rho v epsi íalpha\pi o \rho v \varepsilon i ́ \alpha; LO: scortatio.
51. GrO: polxɛía; LO: adulterium.
51. 그리스어 원문: πορνεία; 라틴어 원문: adulterium.

52. GrO: àpoevoкоíтทs.  52. 그리스어 원문: ἀρσενοκοίτης.
53. Pictet, De christelyke zedekunst, 498; van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, II.iii. 6 [4:656].
53. 픽테, 《기독교 윤리학》, 498; 반 마스트리흐트, 《신학 이론과 실천》 II.iii. 6 [4:656].

54. DO: oneerlijkheid.  54. 네덜란드어 원문: oneerlijkheid.
55. DO: bedrog, maar onder schijn van eerlijkheid.
55. 행위: 사기, 그러나 정직한 체 가장함.

56. DO: dieverij.  56. DO: dieverij(도둑질).
57. DO: diefstal.  57. 행위: 도둑질.
58. GO: Erwerb; FO: la propriété, c’est le vol! Ed. note: Bavinck attributed this saying to François Marie Charles Fourier (1772-1837), but it is usually credited to the French anarchist Pierre-Joseph Proudhon (1809-65), who wrote the following in his 1840 book What Is Property? Or, an Inquiry into the Principle of Right and Government:
58. GO: Erwerb(소득); FO: la propriété, c’est le vol!(재산이란 도둑질이다!) 역자 주: 바빙크는 이 말을 프랑수아 마리 샤를 푸리에(1772-1837)의 것으로 돌렸으나, 일반적으로 프랑스 아나키스트 피에르조제프 프루동(1809-65)이 1840년 저서 《재산이란 무엇인가? 또는 권리와 정부의 원리에 관한 탐구》에서 쓴 것으로 알려져 있다.
If I were asked to answer the following question: What is slavery? and I should answer in one word, It is murder!, my meaning would be understood at once. No extended argument would be required to show that the power to remove a man’s mind, will, and personality, is the power of life and death, and that it makes a man a slave. It is murder. Why, then, to this other question: What is property? may I not likewise answer, It is robbery!, without the certainty of being
만약 누군가 나에게 "노예제란 무엇인가?"라는 질문을 던지고, 내가 한 마디로 대답해야 한다면, "그것은 살인이다!"라고 말할 것입니다. 그러면 내 뜻은 즉시 이해될 것입니다. 인간의 정신, 의지, 인격을 빼앗는 권력이 생사여탈권이며 그것이 인간을 노예로 만든다는 사실을 증명하기 위해 장황한 논증이 필요하지 않습니다. 그것은 살인입니다. 그렇다면 왜 "재산이란 무엇인가?"라는 다른 질문에 대해 나는 마찬가지로 "그것은 강도짓이다!"라고 대답할 수 없을까요?

misunderstood;the second proposition being no other than a transformation of the first? (Proudhon,No Gods,No Masters,55-56)
오해된 것; 두 번째 명제는 첫 번째 명제의 변형에 불과한가? (Proudhon, No Gods, No Masters, 55-56)

The confusion is understandable since both men were radical French thinkers of the nineteenth century and were born in Besançon,France.Nonetheless,Fourier was a utopian socialist and Proudhon an anarchist.
혼동이 생기는 것은 이해할 수 있는 일이다. 두 사람 모두 19세기 프랑스의 급진적 사상가였으며 프랑스 베상송에서 태어났기 때문이다. 그럼에도 푸리에는 유토피아 사회주의자였고 프루동은 아나키스트였다
59.Ed.note:In the margin Bavinck added:"Great and small both steal,but the great steal the most."
59. 역자 주: 바빙크는 여백에 "크고 작은 자 모두 도둑질하지만, 큰 자가 가장 많이 훔친다"고 덧붙였다
60.DO:roof;GrO: λ λ lambda\lambda njotɛía.
60. DO: 지붕; GrO: λ λ lambda\lambda njotɛía.

61.GrO:ícpoov入ía.  61. GrO: ícpoov 入ía.
62.Vilmar,Theologische Moral,1:311-21(§27).
62. 빌마르, Theologische Moral, 1:311-21 (§27).

63.Pictet,De christelyke zedekunst,547.Christian Science considers all reality an illusion,as did the Libertines in an earlier age.
63. 피케트, 《기독교 윤리학》, 547쪽. 기독교 과학(Christian Science)은 모든 실재를 환영으로 간주하는데, 이는 과거 리버틴파(Libertines)의 주장과 유사하다.
64.DO:levensgemeenschap.  64. 행위: 생명 공동체.
65.LO:mendacium dolosum;mendacium jocosum;mendacium necessarium,officiosum.Ed.note: Bavinck adds to this list"banter"and,citing Eph.5:4,insists that this too is sin.How it fits in the catalogue of lies is not entirely clear.The classic threefold division that Bavinck uses here can be found in Aquinas, S T S T STS T IIa IIae q. 110.
65. LO: 해로운 거짓말(mendacium dolosum); 농담 거짓말(mendacium jocosum); 필요한 거짓말(mendacium necessarium, officiosum). 역자 주: 바빙크는 이 목록에 "농담"을 추가하고 엡 5:4을 인용하며 이것도 죄라고 주장한다. 이것이 거짓말 분류에 어떻게 들어맞는지는 완전히 명확하지 않다. 바빙크가 여기서 사용한 고전적인 삼중 분류는 아퀴나스의 S T S T STS T IIa IIae q. 110에서 찾을 수 있다.
66.Ursinus,Commentary on the Heidelberg Catechism,Lord's Day 44.Ed.note:Bavinck provides the story of the Hebrew midwives who lied to Pharoah(Exod.1:20-21)as proof here,but this may be difficult to square with the text of Exodus,because we are told that"God dealt well with the midwives.And the people multiplied and grew very strong.And because the midwives feared God,he gave them families."Bavinck is here faithfully reproducing the thought of Ursinus,who says the following in his commentary on Lord's Day 44:"Officious lies are often defended by bringing forward the Egyptian midwives,who lied to the king,and were nevertheless blessed of God;but God did not bless them because they had lied,but because they feared him and would not slay the children of Israel."While this may be technically correct(v. 17 points to their fear of God as the reason for not obeying the king's command),the narrator in Exod. 1 puts"So God dealt well with the midwives ..."immediately after the report of their lie.
66. 우르시누스, <하이델베르크 교리문답 해설>, 주일 44. 역자 주: 바빙크는 여기서 파라오에게 거짓말을 한 히브리 산파들의 이야기(출 1:20-21)를 증거로 제시하지만, 이는 출애굽기 본문과 조화시키기 어려울 수 있다. 왜냐하면 우리는 "하나님이 그 산파들을 잘 되게 하셨다. 백성은 번성하고 매우 강해졌다. 산파들이 하나님을 경외하였으므로 그가 그들에게 가정을 이루어 주셨다"는 말씀을 듣기 때문이다. 바빙크는 여기서 우르시누스의 사상을 충실히 재현하고 있는데, 우르시누스는 주일 44 해설에서 다음과 같이 말한다: "선의의 거짓말은 종종 이집트 산파들이 왕에게 거짓말을 했음에도 불구하고 하나님의 축복을 받은 사례를 들어 변호되곤 한다. 그러나 하나님은 그들이 거짓말을 했기 때문이 아니라, 그분을 경외하고 이스라엘 자녀들을 죽이지 않았기 때문에 그들을 축복하셨다." 이는 기술적으로는 맞을 수 있지만(17절은 왕의 명령을 따르지 않은 이유로 그들의 하나님에 대한 두려움을 지적한다), 출애굽기 1장의 기록자는 "하나님이 그 산파들을 잘 되게 하셨다..."라는 말을 그들의 거짓말에 대한 보고 직후에 배치하고 있다.
67.Pictet,De christelyke zedekunst, 525.
67. 픽테, 『기독교 윤리학』, 525쪽.

68.GrO:ұɛv סоца́ртvрɛс.  68. GrO: ұɛv סоца́ртvрɛс.
69.Pictet,De christelyke zedekunst, 541.
69. 픽테, 『기독교 윤리학』, 541쪽.

70.GrO:ઈо́入ос;лаvoupүía.
70. GrO: ψιθυρισμός; λαϊκουργία.

71.Pictet,De christelyke zedekunst, 525.
71. Pictet, De christelyke zedekunst, 525.

72.Ed.note:Bavinck references 1 Pet.4:8 at this point for reasons that are not apparent.
72. 역자 주: 바빙크는 이 시점에서 분명하지 않은 이유로 벧전 4:8을 참조하고 있다.

73.DO:achterklap;GrO:к α τ α λ α λ 1 α ́ α τ α λ α λ 1 α ́ alpha tau alpha lambda alpha lambda1alphá\alpha \tau \alpha \lambda \alpha \lambda 1 \alpha ́.
73. DO: 뒷말; GrO: καταλαλιά.

74.Vilmar,Theologische Moral,1:383.
74. 빌마르, 《신학적 도덕》, 1:383.

75.GrO:入оіборі́а; β λ α σ φ η μ i α β λ α σ φ η μ i α beta lambda alpha sigma varphi eta mui^(')alpha\beta \lambda \alpha \sigma \varphi \eta \mu i^{\prime} \alpha  75. GrO: 입오이보리아; β λ α σ φ η μ i α β λ α σ φ η μ i α beta lambda alpha sigma varphi eta mui^(')alpha\beta \lambda \alpha \sigma \varphi \eta \mu i^{\prime} \alpha .
76.Ed.note:Between the lines Bavinck added:"Cf.Calvin,Molière."
76. 역자 주: 바빙크는 행간에 "칼빈, 몰리에르 참조"라는 내용을 추가하였다

77.Pictet,De christelyke zedekunst,425.Ed.note:Bavinck omitted Pictet’s three responses that follow;they have been supplied here by the editor.
77. 피케트, 《기독교 윤리학》, 425쪽. 역자 주: 바빙크는 이후에 이어지는 피케트의 세 가지 응답을 생략했으며, 편집자가 이를 보충하였음.
78.Pictet,De christelyke zedekunst,398.Ed.note:In the margin Bavinck added"cursing out,in military service.On this,see debate in Second Chamber[of the Dutch Parliament]on the Military Code,May 1902."
78. 피케트, 《기독교 윤리학》, 398쪽. 역자 주: 바빙크는 여백에 "군복무 중의 욕설. 이에 대해서는 1902년 5월 네덜란드 하원에서의 군법 논의를 참조하라"고 추가 기록함.
79.Vilmar,Theologische Moral,1:348.
79. 빌마르, 《신학적 도덕론》, 1권 348쪽.

80.Ed.note:In the margin Bavinck added"every human being,an image of God."
80. 역자 주: 바빙크는 여백에 "모든 인간은 하나님의 형상이다"라고 추가 기록함.

81.DO:eigenzinnigheid;GrO:aúӨа́бŋ૬.
81. DO: 고집; GrO: αὐθάδεια

82.DO:hoovaardigheid;GrO:útɛยрираvía.
82. 네덜란드어: hoovaardigheid(교만); 그리스어: ὕβρις(과신)

83.DO:losbandigheid;GrO: α a ε σ μ i α α a ε σ μ i α alpha a epsi sigma mui^(')alpha\alpha \operatorname{a} \varepsilon \sigma \mu i^{\prime} \alpha .Ed.note:Bavinck is referring to the importance placed on "genius"by the"Storm and Stress"(Sturm und Drang)movement in German literature and music primarily in the decade of the 1770s and represented by such figures as Goethe,Haman,Schiller,
83. DO: 방탕; GrO: α a ε σ μ i α α a ε σ μ i α alpha a epsi sigma mui^(')alpha\alpha \operatorname{a} \varepsilon \sigma \mu i^{\prime} \alpha . 역자 주: 바빙크는 1770년대를 중심으로 한 독일 문학과 음악에서 괴테, 하만, 실러, 하이든, 모차르트 등이 대표하는 "질풍노도(Sturm und Drang)" 운동이 "천재성"에 부여한 중요성을 언급하고 있다.
Haydn, and Mozart, among others. Heroes in literary works of the movement are driven to violent action not by noble or rational motives but by subjective desires. Goethe’s introspective novel of hopeless love and eventual suicide, Die Leiden des jungen Werthers (The Sorrows of Young Werther, 1774), is one of the most famous exemplars of the movement. For recent discussion of this see Ehrich-Haefeli, “Die Kreativität de ‘Genies.’” Also see Nicholls, Goethe’s Concept of the Daemonic.
이 운동의 문학 작품 속 영웅들은 고귀하거나 합리적인 동기가 아니라 주관적 욕망에 의해 격렬한 행동으로 내몰린다. 괴테의 내성적인 절망적 사랑과 결국 자살에 이르는 소설 『젊은 베르테르의 슬픔』(1774)은 이 운동의 가장 유명한 예 중 하나다. 이에 대한 최근 논의는 에리히-해펠리의 "천재의 창조성"을 참조하라. 또한 니콜스의 『괴테의 데모니적 개념』도 참조할 것.

84. DO: brutaliteit; wreed; GrO: α α alpha\alpha 'vท́ μ ε ρ o ζ μ ε ρ o ζ mu epsi rho o zeta\mu \varepsilon \rho o \zeta.
84. DO: 잔인함; 잔혹함; GrO: α α alpha\alpha 'vท́ μ ε ρ o ζ μ ε ρ o ζ mu epsi rho o zeta\mu \varepsilon \rho o \zeta .

85. DO: roemzucht; GrO: каvха́оцаı, каúхпна; кદvoбоңía; Vilmar, Theologische Moral, 1:354.
85. DO: 명예욕; GrO: каvха́оцаı, каúхпна; кદvoбоңía; Vilmar, Theologische Moral, 1:354.

86. DO: ondankbaarheid; GrO: а́xápıotoc.
86. DO: 배은망덕; GrO: а́xápıotoc.

87. Vilmar, Theologische Moral, 1:368.
88. Vilmar, Theologische Moral, 1:370.
89. GrO: áซtopyoc; LO: hostis, hospes.
90. GrO: ζ η ^ λ o ζ ; ζ η ^ λ o ζ ; zeta hat(eta)lambda o zeta;\zeta \hat{\eta} \lambda o \zeta ; Pictet, De christelyke zedekunst, 734.
91. GrO: π π pi\pi ıкрі́а; GO: Ingrimm; Vilmar, Theologische Moral, 1:378.
92. GrO: φ φ varphi\varphi Өо́voc.
93. GO: Schadenfreude; Pictet, De christelyke zedekunst, 795. Ed. note: Between the lines Bavinck added: “La Rochefoucauld: in the misfortune of our best friends, etc.” This is a reference to the French author of countless maxims, François de La Rochefoucauld (1613-80). The specific maxim is “In the misfortunes of our best friends we always find something not altogether displeasing to us” (http://www.brainyquote.com/quotes/quotes/f/francoisde151034.html).
93. GO: Schadenfreude(타인의 불행을 즐거워하는 마음); Pictet, <De christelyke zedekunst>, 795쪽. 역자 주: 바빙크가 행간에 추가한 내용: "라 로슈푸코: 우리 가장 친한 친구의 불행 속에서도..." 이는 수많은 격언을 남긴 프랑스 작가 프랑수아 드 라 로슈푸코(1613-80)를 가리킵니다. 해당 격언은 "우리 가장 친한 친구의 불행 속에서도 우리에게 전혀 불쾌하지 않은 무언가를 항상 발견한다"입니다 (http://www.brainyquote.com/quotes/quotes/f/francoisde151034.html).

94. GrO: μ ı ^ σ ζ ; μ ı ^ σ ζ ; mu widehat(ı)sigma@zeta;\mu \widehat{\imath} \sigma \circ \zeta ; Pictet, De christelyke zedekunst, 728.
94. GrO: μ ı ^ σ ζ ; μ ı ^ σ ζ ; mu widehat(ı)sigma@zeta;\mu \widehat{\imath} \sigma \circ \zeta ; Pictet, De christelyke zedekunst, 728쪽.

95. GrO: દ̌pıç; દ́pı日ɛía.
96. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, II.ii. 6 [4:571].
96. Van Mastricht, <Theoretico-Practica Theologia>, II.ii. 6 [4:571].

97. Cf. Pictet, De christelyke zedekunst, 140.
97. 참조: Pictet, 《De christelyke zedekunst》, 140쪽.

98. GrO: кußɛía; DO: bedriegerij.
98. 그리스어 원문: кußɛía; 네덜란드어: bedriegerij.

99. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, II.ii. 11 [4:605]. ...
100. Vilmar, Theologische Moral, 1:324; Pictet, De christelyke zedekunst, 151; van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, II.ii. 13 [4:614].
100. Vilmar, <Theologische Moral>, 1:324쪽; Pictet, <De christelyke zedekunst>, 151쪽; van Mastricht, <Theoretico-Practica Theologia>, II.ii. 13 [4:614].

101. DO: bijgeloof; LO: superstitio.
101. DO: 미신; LO: 슈퍼스티시오.

102. Ed. note: Bavinck’s term here is “theurgy” (theurgia), from the Greek θ ε o v ρ γ θ ε o v ρ γ theta epsi ov rho gamma\theta \varepsilon o v \rho \gamma ía (“sorcery”). But the texts he cites use μ α μ α mu alpha\mu \alpha ó γ γ gamma\gamma о (“magician”) in the first two instances and ε ε ¯ ε ε ¯ epsi bar(epsi)\varepsilon \bar{\varepsilon} そоркıot ω ^ v ω ^ v hat(omega)v\hat{\omega} v (“exorcists”) in the last. In the immediately following sentence Bavinck uses two addition terms, φ α ρ μ α κ ε i α φ α ρ μ α κ ε i α varphi alpha rho mu alpha kappa epsii^(')alpha\varphi \alpha \rho \mu \alpha \kappa \varepsilon i^{\prime} \alpha (“sorcery”) and β α σ κ α i ́ v ω β α σ κ α i ́ v ω beta alpha sigma kappa alpha ív omega\beta \alpha \sigma \kappa \alpha i ́ v \omega (“bewitch”).
102. 역자 주: 바빙크가 여기서 사용한 용어는 "테우르기아"(theurgia)로, 그리스어 θ ε o v ρ γ θ ε o v ρ γ theta epsi ov rho gamma\theta \varepsilon o v \rho \gamma ía("주술")에서 유래했습니다. 그러나 그가 인용한 본문들은 처음 두 경우에는 μ α μ α mu alpha\mu \alpha ó γ γ gamma\gamma о("마술사")를, 마지막 경우에는 ε ε ¯ ε ε ¯ epsi bar(epsi)\varepsilon \bar{\varepsilon} そоркıot ω ^ v ω ^ v hat(omega)v\hat{\omega} v ("퇴마사")를 사용했습니다. 바로 다음 문장에서 바빙크는 두 가지 추가 용어인 φ α ρ μ α κ ε i α φ α ρ μ α κ ε i α varphi alpha rho mu alpha kappa epsii^(')alpha\varphi \alpha \rho \mu \alpha \kappa \varepsilon i^{\prime} \alpha ("주술")과 β α σ κ α i ́ v ω β α σ κ α i ́ v ω beta alpha sigma kappa alpha ív omega\beta \alpha \sigma \kappa \alpha i ́ v \omega ("마법")을 사용합니다.

103. Vilmar, Theologische Moral, 1:326.
103. 빌마르, 『신학적 도덕』, 1:326.

104. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, II.ii. 15 [4:623]; Pictet, De christelyke zedekunst, 227.
104. 반 마스트리흐트, Theoretico-Practica Theologia, II.ii. 15 [4:623]; 픽테트, De christelyke zedekunst, 227.

105. GrO: úло́крютс; DO: huichelarij.
105. 그리스어 원어: úло́крютс; 네덜란드어: huichelarij(위선).

106. GrO: μ μ mu\mu óp φ ω σ ι v ε u v σ ε β ε i ́ α ς φ ω σ ι v ε u v σ ε β ε i ́ α ς varphi omega sigma iota v epsi u^(v)sigma epsi beta epsi íalphaς\varphi \omega \sigma \iota v \varepsilon u{ }^{v} \sigma \varepsilon \beta \varepsilon i ́ \alpha \varsigma.
106. 그리스어 원어: μ μ mu\mu óp φ ω σ ι v ε u v σ ε β ε i ́ α ς φ ω σ ι v ε u v σ ε β ε i ́ α ς varphi omega sigma iota v epsi u^(v)sigma epsi beta epsi íalphaς\varphi \omega \sigma \iota v \varepsilon u{ }^{v} \sigma \varepsilon \beta \varepsilon i ́ \alpha \varsigma .

107. Vilmar, Theologische Moral, 1:315; Pictet, De christelyke zedekunst, 154; van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, II.i. 8 [4:536].
107. 빌마르, Theologische Moral, 1:315; 픽테트, De christelyke zedekunst, 154; 반 마스트리흐트, Theoretico-Practica Theologia, II.i. 8 [4:536].

108. Vilmar, Theologische Moral, 1:327.
108. 빌마르, 『신학적 도덕』 1:327.

109. LO: superbia.  109. LO: 교만.
110. GrO: ε i δ ω λ o λ α τ ρ i ́ α ; DO : a f g o d e r i j ε i δ ω λ o λ α τ ρ i ́ α ; DO : a f g o d e r i j epsi i delta omega lambda o lambda alpha tau rho íalpha;DO:afgoderij\varepsilon i \delta \omega \lambda o \lambda \alpha \tau \rho i ́ \alpha ; \mathrm{DO}: ~ a f g o d e r i j.
111. Heidelberg Catechism, Lord’s Day 34, Q&A 95: “Idolatry is having or inventing something in which one trusts in place of or alongside of the only true God, who has revealed himself in the Word.”
111. 하이델베르크 교리문답, 주일 34, 문답 95: "우상 숭배란 하나님의 말씀으로 자신을 계시하신 유일하신 참 하나님 대신에, 혹은 그와 함께 신뢰하는 어떤 것을 가지거나 만들어내는 것이다."

112. Ed. note: Bavinck indicates that this is “according to Steketee’s interpretation” (lezing); he likely has in mind Steketee, Babel.
112. 역자 주: 바빙크는 이 내용이 "스테케티의 해석(lezing)에 따른 것"이라고 표기하였으며, 아마도 스테케티의 《바벨》을 염두에 둔 것으로 보인다.

113. GrO: ε θ ˙ θ λ ε θ ˙ θ λ epsitheta^(˙)theta lambda\varepsilon \dot{\theta} \theta \lambda o θ ρ η σ κ θ ρ η σ κ theta rho eta sigma kappa\theta \rho \eta \sigma \kappa ía.
114. GrO: σ κ α v δ α λ i ́ ζ ε σ θ α u σ κ α v δ α λ i ́ ζ ε σ θ α u sigma kappa alpha v delta alpha lambda ízeta epsi sigma theta alpha u\sigma \kappa \alpha v \delta \alpha \lambda i ́ \zeta \varepsilon \sigma \theta \alpha u.
115. Ed. note: Readers of modern English versions (e.g., ESV, NIV, NRSV) might never realize that Paul includes “blasphemers” in his list of “last day sinners,” because these versions translate β λ α ́ σ φ η μ o l β λ α ́ σ φ η μ o l beta lambda alphásigma varphi eta mu ol\beta \lambda \alpha ́ \sigma \varphi \eta \mu o l as “abusive.” The KJV has “blasphemers.”
115. 역자 주: 현대 영어 번역본(ESV, NIV, NRSV 등)을 읽는 독자들은 바울이 '말세의 죄인들' 목록에 "신성 모독자들"을 포함시켰다는 사실을 전혀 깨닫지 못할 수 있다. 이 번역본들은 β λ α ́ σ φ η μ o l β λ α ́ σ φ η μ o l beta lambda alphásigma varphi eta mu ol\beta \lambda \alpha ́ \sigma \varphi \eta \mu o l 를 "모욕적인"으로 번역했기 때문이다. KJV에서는 "blasphemers(신성 모독자들)"로 번역되었다.

116. GrO: β λ α ́ σ φ η μ ol β λ α ́ σ φ η μ ol beta lambda alphásigma varphi eta muol\beta \lambda \alpha ́ \sigma \varphi \eta \mu \mathrm{ol}; દ́лเóркоıç.
117. Vilmar, Theologische Moral, 1:343.
117. 빌마르, 《신학적 도덕》, 1:343.

118. Cf. Luthardt, Kompendium der theologischen Ethik, 81-83 (§21: “Die Entwickelung der Sünde”).
118. 비교. 루타르트, 《신학적 윤리학 개요》, 81-83 (§21: "죄의 발전").

119. Ed. note: Bavinck’s three sources of temptation are taken straight from the Heidelberg Catechism’s explanation of the sixth petition in the Lord’s Prayer (“Lead us not into temptation”), which speaks of the Christian’s three “sworn enemies, the devil, the world, and our own flesh . . . [who] never stop attacking us” (Lord’s Day 52, Q&A 127).
119. 역자 주: 바빙크가 제시한 세 가지 유혹의 근원은 하이델베르크 교리문답의 주기도문 여섯 번째 간구("우리를 시험에 들게 하지 마옵소서") 해설에서 직접 가져온 것이다. 이 해설에서는 그리스도인의 "세 가지 맹세한 원수인 마귀와 세상 그리고 우리 자신의 육신이... 끊임없이 우리를 공격한다"고 설명한다(주일 52, 문답 127).

120. Ed. note: In the margin Bavinck provided an alternative progression: “doubt, unbeliefunderstanding, fascination, imagination, delighting, resolve of will, deed” (twijfel, ongeloofverstand, bekoring, verbeelding, delectatio, wilsbesluit, daad).
120. 역자 주: 바빙크는 여백에 대안적인 진행 과정을 제시했습니다: "의심, 불신이해, 유혹, 상상, 기쁨, 의지의 결단, 행위" (twijfel, ongeloofverstand, bekoring, verbeelding, delectatio, wilsbesluit, daad).

121. LO: suggestio; meditatio; imaginatio; delectatio; consensus.
122. GO: “Das eben ist der Fluch der bösen Tat, daß sie, fortzeugend, immer Böses muß gebären.”
122. GO: "악행의 저주는 바로 이것이니, 계속 번식하여 끊임없이 악을 낳아야 한다는 것이다."
Ed. note: An aphorism from Johann Christoph Friedrich von Schiller (1759-1805), Wallenstein 2, Die Piccolomini, act 5, scene 1, spoken by Octavio Piccolomini.
역자 주: 요한 크리스토프 프리드리히 폰 실러(1759-1805)의 금언, 발렌슈타인 2부 '피콜로미니' 5막 1장에서 옥타비오 피콜로미니의 대사.

123. LO: habitus; actus.
124. LO: actio; inclinatio prava.
124. LO: 행위; 부적절한 경향.

125. LO: carentia justitiae (originalis).
125. LO: 정의의 결핍(원죄).

126. DO: ondeugd; GO: Laster; LO: vitium.
126. DO: 악덕; GO: 악습; LO: 결점.

127. DO: hartstochten; GO: Leidenschaften.
127. DO: 정념; GO: 열정.

128. LO: superbia, avaritia, luxuria, invidia, gula, ira, acedia.
129. GrO: ко́оцос.  129. GrO: κόσμος.
130. LO: clamitat ad coelum vox sanguinis et sodomorum, vox oppressorum, merces detenta laborum. Luthardt, Kompendium der theologischen Ethik, 84 (§22.5).
130. LO: 피의 소리와 소돔의 소리, 억압받는 자들의 소리, 노동의 삯이 제대로 주어지지 않는 소리가 하늘에 울려 퍼진다. 루타르트, 『신학윤리학 개론』, 84쪽(§22.5).

131. Ed. note: Bavinck simply listed the four states of sin; they are taken from Scharling, Christliche Sittenlehre, 184-88 (§15).
131. 역자 주: 바빙크는 단순히 죄의 네 가지 상태를 나열했으며, 이는 샤를링의 『기독교 윤리학』 184-88쪽(§15)에서 인용한 것이다.

132. LO: status servitutis.
132. LO: 노예 상태(status servitutis).

133. LO: status securitatis.
133. LO: 안전 상태(status securitatis).

134. LO: status hypocriseos.
134. LO: 위선 상태.

135. LO: status indurationis.
135. LO: 상태의 경화(硬化)

4

The Fallen Image of God
타락한 하나님의 형상

Sin seeks to destroy and annihilate everything. But God did not allow that to happen because he had a different and higher purpose for humanity-namely, a people to proclaim his praise. God maintains his creation and tempers the inclination to evil. He did not need to do it; that he does is a gift. All of life and all of humanity are under judgment and fall within the purview of patience, of God’s forbearance. Thanks to God’s forbearance we have the gift of life itself, the capacities of our bodies and souls, including understanding and will, our feelings and passions.
죄는 모든 것을 파괴하고 소멸시키려 합니다. 그러나 하나님은 인간을 위해 다른 더 높은 목적 - 즉 그분의 찬송을 선포할 백성 -을 두셨기 때문에 그렇게 허락하지 않으셨습니다. 하나님은 자신의 창조물을 보존하시며 악으로 기울어지는 성향을 억제하십니다. 그분께서 그렇게 하실 필요는 없었으나, 그러시는 것은 은혜입니다. 모든 생명과 모든 인류는 심판 아래 있으며 하나님의 오래 참으심과 인내의 범주 안에 속해 있습니다. 하나님의 오래 참으심 덕분에 우리는 생명 그 자체의 선물, 우리 몸과 영혼의 능력들 - 이해력과 의지, 감정과 열정을 포함하여 -을 누리게 됩니다.
What is impaired but not lost is the soul’s mastery over the body; our bodies are often prisons for our souls and eventually our bodies completely fail our souls. What is lost completely is true knowledge in the mind and holiness in the will; we are spiritually dead and incapable of any spiritual good. Holy Scripture does not call the supernatural life that conforms to God “moral” but “holy,” using words like “righteousness,” “sanctification,” “godliness,” and expressions like “the fear of God.” The ability to do the good, the supernatural, God-pleasing, eternal-life-deserving good, is totally lost.
잃지 않았지만 손상된 것은 영혼이 육신을 지배하는 능력이다. 우리의 육신은 종종 영혼의 감옥이 되며 결국 육신은 영혼을 완전히 저버린다. 완전히 상실된 것은 마음속의 참된 지식과 의지 속의 거룩함이다. 우리는 영적으로 죽었으며 어떤 영적 선행도 할 수 없는 상태다. 성경은 하나님께 순응하는 초자연적 삶을 '도덕적'이라 부르지 않고 '거룩하다'고 표현하며, '의로움', '성화', '경건함' 같은 단어들과 '하나님을 경외함' 같은 표현들을 사용한다. 선을 행하는 능력, 즉 초자연적이고 하나님을 기쁘시게 하며 영생에 합당한 선을 행하는 능력은 완전히 상실되었다.
At the same time, not only do we retain natural goods like eating, drinking, sleeping, and walking; some relative moral good also remains. We agree with Augustine that there can be no virtue without righteousness and no righteousness without faith, that the virtues of the pagans are but “splendid vices.” Nonetheless, it is important to acknowledge gradations in evil even when pagans seek virtue to entertain themselves, to fulfill their desires, to exalt
동시에 우리는 먹고 마시고 잠자고 걷는 것과 같은 자연적 선은 물론, 일부 상대적인 도덕적 선도 여전히 보유하고 있다. 우리는 어거스틴의 견해에 동의한다 - 의로움 없이는 덕이 없고, 믿음 없이는 의로움이 없으며, 이방인들의 덕은 단지 '화려한 악덕'에 불과하다는 것이다. 그럼에도 불구하고, 이방인들이 스스로를 즐겁게 하거나 욕망을 채우거나 자신을 높이기 위해 덕을 추구할 때조차 악에도 단계가 있다는 사실을 인정하는 것이 중요하다.

themselves in their own eyes. Acknowledging that certain pagan philosophers (Plato) said some sensible things about God and spiritual matters, Calvin judged that this only heightened their inexcusability; because they lacked faith they also lacked true knowledge and true virtue.
자신들의 눈에 비친 모습 그대로였다. 칼빈은 특정 이교도 철학자들(플라톤)이 하나님과 영적 문제에 대해 합리적인 말을 했다는 점을 인정하면서도, 이는 오히려 그들의 변명의 여지가 없음을 더욱 분명히 하는 것이라고 판단했다. 그들은 믿음이 부족했기 때문에 참된 지식과 참된 덕성도 결여하고 있었다.
Furthermore, Reformed theologians believed that the moral virtues of the pagans came from the general operation of the Holy Spirit and did not arise from any innate ability of the human will. That is why some preferred to use the term “virtue” for pagan morality and reserve the term “good works” for Christian morality. The former is considered under philosophical ethics, and the latter under specifically Christian ethics. These two differ in their foundations, their norms, and their goals. ...
Human dominion over nature has been weakened and robbed of its spiritual character, but not eliminated; it has been impeded, but not destroyed. Science and scholarship bear witness to the human yearning for knowledge of earthly things. Philosophy and the natural sciences are gifts from God that must not be rejected or despised. Art in the broader sense of subjecting the earth and making it an instrument for the blessing of humanity is a power, like science, that can be used for or against God. Scripture, however, does point to progress in culture.
인간의 자연에 대한 지배력은 약화되고 영적 성격을 잃었지만 완전히 사라진 것은 아닙니다. 그것은 방해를 받았지만 파괴되지는 않았습니다. 과학과 학문은 인간이 지상의 것들에 대한 지식을 갈망한다는 증거입니다. 철학과 자연과학은 하나님께서 주신 선물로, 거부하거나 경멸해서는 안 됩니다. 넓은 의미에서 지구를 정복하고 인류의 축복을 위한 도구로 만드는 예술은 과학과 마찬가지로 하나님을 위해 또는 반대로 사용될 수 있는 힘입니다. 그러나 성경은 문화의 진보를 분명히 가리키고 있습니다.

§13. The Image of God in Fallen Human Beings¹
§13. 타락한 인간 안에서의 하나님의 형상¹

Sin is a corrupting and ravaging power. The principle and objective of sin do not permit sin to rest until it has totally and absolutely corrupted everything, all that exists. Sin would also destroy everything, since all that exists has substance as physical substratum, which is something good that God created and maintains. Sin is a destructive fury. It is nihilism!? The “no” exists only through the “yes,” but endeavors to destroy the “yes” and thus destroy itself. Sin devours everything else and itself. 3 3 _ 3_\underline{3} Once sin had entered the human race, it would have totally corrupted and even destroyed and exterminated humanity if left to work undisturbed. But God did not
죄는 부패시키고 황폐화시키는 힘입니다. 죄의 원리와 목적은 모든 존재를 완전히 절대적으로 부패시킬 때까지 쉬지 않도록 합니다. 죄는 또한 모든 것을 파괴하려 합니다. 왜냐하면 존재하는 모든 것에는 하나님께서 창조하시고 유지하신 선한 물리적 기반인 실체가 있기 때문입니다. 죄는 파괴적인 광기입니다. 그것은 허무주의입니다! "아니오"는 "예"를 통해서만 존재하지만, "예"를 파괴하여 결국 자기 자신도 파괴하려 합니다. 죄는 다른 모든 것과 자기 자신까지 삼켜 버립니다. 3 3 _ 3_\underline{3} 일단 죄가 인류 안에 들어오자, 방치된다면 인류를 완전히 부패시키고 심지어 파괴하며 멸절시켰을 것입니다. 그러나 하나님은 그러지 않으셨습니다.

allow that to happen; he had a different and higher purpose for our race. He wanted to prepare for himself a people taken from the corrupt mass of humanity, 4 a people to proclaim his praise, a body for the Son, a temple for the Holy Spirit. For this reason, God often acts in history to counter this destructive fury. 5 5 _ 5_\underline{5} He reins in and bridles the destructive power of sin through punishments, pestilences, judgments, and devastations by natural forces. In this way, he moves nations and individuals to righteousness, penitence, national conversion, and seriousness of life, and limits and restrains dissoluteness. This happened in the time of Noah and at the building of the tower of Babel, it happened to Sodom and to the Canaanites, and it is also happening at present. These are all particular acts of God in history.
그런 일이 일어나도록 내버려두지 않으셨다. 하나님은 우리 인류를 위해 다른 더 높은 목적을 가지고 계셨다. 그는 타락한 인류의 무리 가운데서 자신을 위해 한 백성을 준비하시려 하셨다. 그 백성은 그의 찬양을 선포할 자들이요, 아들을 위한 몸이요, 성령을 위한 성전이 될 백성이었다. 이 같은 이유로 하나님은 역사 속에서 이 파괴적인 광풍을 막기 위해 종종 개입하신다. 그는 형벌과 전염병, 심판, 자연력에 의한 황폐화를 통해 죄의 파괴적 힘을 억제하고 제어하신다. 이렇게 하여 그는 민족들과 개인들을 의로움과 회개, 민족적 회심, 삶의 진지함으로 이끄시며, 방종을 제한하고 억제하신다. 이것은 노아의 시대와 바벨탑 건설 때에도 일어났고, 소돔과 가나안 족속에게도 일어났으며, 오늘날에도 여전히 일어나고 있다. 이 모든 것들은 역사 속에서 하나님께서 행하시는 특별한 행위들이다.
But God also works with the entire human race more generally. Immediately after the fall, God delayed both eternal and temporal death. God also mitigated spiritual death in various ways. Spiritual death consists of the inability to do good and the inclination to evil, to live for sin and unto death. In many ways, God tempers this inclination to evil. From the fall onward, human life and humanity itself have come under the purview of common grace. 6 It is not self-evident that humanity should exist. That we do exist and enjoy blessings is not simply grounded in the order of creation, because our sin forfeits our right to exist as well as the content of our life. Nevertheless, as we distinguish the two spheres of creation and redemption, common grace belongs to the sphere of creation. This fruit of common grace-being allowed to retain something of what we by nature possessed in Adam-we must not forget, is a gift of grace; it is not ours by right or covenant. It is in this sense that we also speak of natural theology, natural morality, and natural law. Even though we retain them only as gifts, they are remnants, graciously left behind for us, of what we once possessed by nature. Leaving them for us and giving them to us is an act of grace, but the content of the giving, the gift itself, is not a superadded gift, but a natural gift. 7 It can be expressed more clearly this way: all of life and all of humanity fall within the purview of patience, of God’s forbearance. 8 This is better than seeing it under the purview of creation. The order of creation has been disturbed by sin and will never return. God’s way of dealing with humanity after sin (and before salvation in Christ) is different than it was before the fall. Natural humanity is outside Paradise and not yet in the kingdom of God, but also not yet in hell. Humanity thus lives in an
하나님은 또한 인류 전체를 더 일반적인 방식으로 다루십니다. 타락 직후에 하나님은 영원한 죽음과 현세의 죽음 모두를 지연시키셨습니다. 하나님은 또한 영적인 죽음을 다양한 방식으로 완화하셨습니다. 영적인 죽음은 선을 행할 수 없는 상태와 악에 대한 경향, 죄를 위해 죽음에 이르기까지 사는 것을 의미합니다. 하나님은 이 악한 경향을 여러 방법으로 누그러뜨리십니다. 타락 이후로 인간의 삶과 인류 자체는 공통 은혜의 범주 안에 들어왔습니다. 6 인류가 존재한다는 것은 당연한 일이 아닙니다. 우리가 존재하고 축복을 누리는 것은 단순히 창조 질서에 근거한 것이 아닙니다. 왜냐하면 우리의 죄는 우리의 생존권과 삶의 내용을 모두 박탈하기 때문입니다. 그럼에도 불구하고, 우리가 창조와 구속이라는 두 영역을 구분할 때, 공통 은혜는 창조의 영역에 속합니다. 공통 은혜의 열매—우리가 본래 아담 안에서 소유했던 것을 어느 정도 유지하도록 허락받는 것—는 은혜의 선물임을 잊어서는 안 됩니다. 그것은 우리의 권리나 언약으로 얻은 것이 아닙니다. 이러한 의미에서 우리는 자연 신학, 자연 도덕, 자연법에 대해서도 말합니다. 비록 우리가 그것들을 단지 선물로만 보유하고 있지만, 그것들은 우리가 본래 소유했던 것의 은혜로 남겨진 잔재들입니다. 그것들을 우리에게 남겨주고 주시는 것은 은혜의 행위이지만, 주어지는 내용, 즉 선물 자체는 추가된 선물이 아니라 자연적인 선물입니다. 7 더 명확하게 표현하자면: 모든 삶과 모든 인류는 인내, 즉 하나님의 오래 참으심의 범주 안에 속합니다. 8 이것은 창조의 범주 아래에서 보는 것보다 더 나은 관점입니다. 창조의 질서는 죄로 인해 교란되었으며 결코 회복되지 않을 것입니다. 죄 이후(그리고 그리스도 안의 구원 이전)에 하나님께서 인류를 다루시는 방식은 타락 이전과 다릅니다. 자연 상태의 인류는 낙원 밖에 있으며 아직 하나님의 나라에도, 그러나 아직 지옥에도 있지 않은 상태입니다. 따라서 인류는

intermediate state, under the order of God’s patience. Moreover, God does not simply allow something of his image to remain in us, and does not act only indirectly, but also directly. The sin in which we are lying makes direct acts by God necessary (his judgments, for example). All of this is best summarized under the purview of God’s forbearance. But this should not be understood simply passively-that is, as forbearing, suffering, allowing, or permitting. It should also be understood actively, since patientia is related to potentia; in God everything is active, and God is actuality: 9 9 _ 9_\underline{\mathbf{9}} God causes us to exist, leads us, and directs us.
중간 상태는 하나님의 인내의 질서 아래 있습니다. 더욱이 하나님은 단순히 자신의 형상의 일부가 우리 안에 남아 있도록 허용하시거나 간접적으로만 행동하시는 것이 아니라, 직접적으로도 행동하십니다. 우리가 처한 죄는 하나님의 직접적인 행동(예를 들어 그의 심판)을 필요로 합니다. 이 모든 것은 하나님의 오래 참으심의 범주 아래에서 가장 잘 요약될 수 있습니다. 그러나 이것은 단순히 수동적으로 - 즉, 참으심, 견디심, 허용하심 또는 용납하심으로만 이해되어서는 안 됩니다. 또한 능동적으로 이해되어야 합니다. 왜냐하면 인내(patientia)는 능력(potentia)과 관련이 있기 때문입니다. 하나님 안에서는 모든 것이 능동적이며, 하나님은 현실성 그 자체이십니다: 9 9 _ 9_\underline{\mathbf{9}} 하나님은 우리를 존재하게 하시고, 인도하시며, 지도하십니다.
There is another insight here. This order of divine patience is an intermediate state between creation and re-creation, between the covenant of nature and the covenant of grace, and a state of preparation for the final state, as will soon be discussed. Paul views the entire pre-Christian period from this perspective. God put forward Jesus as a propitiation by his blood, “because in his divine forbearance he had passed over former sins” to “show his righteousness at the present time” (Rom. 3:25-26). If Paul is here speaking of Israel only (as Philippi thinks), 10 10 _ 10 _\underline{10} it would a fortiori be true of the pagan. We should view everything that follows in this chapter and in the next two chapters from this perspective.
여기에는 또 다른 통찰이 있습니다. 이 하나님의 인내의 질서는 창조와 재창조 사이, 자연의 언약과 은혜의 언약 사이의 중간 상태이며, 곧 논의될 최종 상태를 위한 준비 단계입니다. 바울은 이 관점에서 기독교 이전의 전체 시기를 바라봅니다. 하나님은 "자기 피로 속죄하신 예수를 내세우셨으니 이는 하나님의 오래 참으심 가운데서 이전에 지은 죄들을 간과하심으로 자기의 의로우심을 지금 나타내려 하심이라"(롬 3:25-26)고 말씀하십니다. 만약 바울이 여기서 (필리피가 생각하듯) 오직 이스라엘만을 말하고 있다면, 10 10 _ 10 _\underline{10} 이방인들에게는 더욱더 그러할 것입니다. 우리는 이 장과 다음 두 장에 이어지는 모든 내용을 이 관점에서 보아야 합니다.
We owe many things to this forbearance.
우리는 이 오래 참으심 덕분에 많은 것을 얻었습니다.

1. Life or Existence Itself
1. 생명 또는 존재 그 자체

That we exist, that children are born, is not self-evident. Adam and Eve and all of us have deserved death at every moment. It is thanks to God’s forbearance that Adam and Eve, instead of closing their eyes in death, cast their eyes down in shame. What Eve cried out in amazement in Genesis 4:2 -“I have gotten a man with the help of the LORD”-can be said about every birth. Human life oscillates between God’s forbearance and his wrath. 11 11 _ 11 _\underline{11} Every birth proclaims God’s forbearance to us, and every death his wrath. The Spirit of God creates every new human life, pours life into the womb of death (Gen. 1:2; Job 33:4; Ps. 139; Zech. 12:1). “In him we live and move and have our being” (Acts 17:28). “The steadfast love of the Lord never ceases; his mercies never come to an end” (Lam. 3:22). 12 We have thus retained something of life, of the immortality bestowed upon Adam.
우리가 존재하고, 아이들이 태어난다는 것은 당연한 일이 아닙니다. 아담과 하와 그리고 우리 모두는 매 순간 죽음을 받을 만한 자들입니다. 아담과 하와가 죽음으로 눈을 감는 대신 부끄러움에 눈을 내리깔게 된 것은 하나님의 오래 참으심 덕분입니다. 창세기 4:2에서 하와가 놀라움 속에 외쳤던 "내가 여호와로 말미암아 남자를 얻었다"는 말은 모든 출생에 대해 적용될 수 있습니다. 인간의 삶은 하나님의 오래 참으심과 그의 진노 사이에서 흔들립니다. 11 11 _ 11 _\underline{11} 모든 출생은 우리에게 하나님의 오래 참으심을 선포하고, 모든 죽음은 그의 진노를 선포합니다. 하나님의 영은 모든 새로운 인간 생명을 창조하시며, 죽음의 태반에 생명을 부어넣으십니다(창 1:2; 욥 33:4; 시 139; 슥 12:1). "우리가 그 안에서 살고 움직이며 존재한다"(행 17:28). "여호와의 인자하심이 결코 끊어지지 아니하며 그의 긍휼이 다하지 아니하도다"(애 3:22). 12 이렇게 우리는 아담에게 부여된 생명과 불멸성의 어떤 것을 보존해 왔습니다.

2. Soul and Body and Their Capacities
2. 영혼과 육체 그리고 그 능력들

The substance of our being has totally remained; it has lost none of its strength, even though it has deteriorated. In this way, all its capacities have remained. 13 These include the following:
우리 존재의 본질은 완전히 남아있으며, 비록 퇴화되었지만 그 힘의 어떤 것도 잃지 않았습니다. 이와 같이 모든 능력들이 그대로 남아 있습니다. 13 여기에는 다음이 포함됩니다:

a. The intellect. That humans retain understanding is not something to be taken for granted. 14 This appears from the reality of mental illness. Although our power of thinking is weakened and, by living in sin, is dulled, enfeebled, and sometimes even suspended (in the mentally ill), it is not lost. We can still think, understand, evaluate, and make decisions. Even the intuitive, the prophetic, has not been totally lost, and shines brilliantly in the case of geniuses. Such differences between the mental powers of individuals prompt us to acknowledge them all as gifts. 15 All of this makes science possible, which is a great gift.
a. 지성. 인간이 이해력을 유지한다는 것은 당연한 것이 아니다. 14 이는 정신 질환의 현실에서 드러난다. 비록 우리의 사고력이 약화되고, 죄 속에 살면서 무디어지고, 약해지며, 때로는 (정신 질환자의 경우) 정지되기도 하지만, 그것이 완전히 상실되지는 않는다. 우리는 여전히 생각하고, 이해하고, 평가하며, 결정을 내릴 수 있다. 직관적 능력이나 예언적 통찰력조차 완전히 사라지지 않았으며, 천재들의 경우 빛나는 모습으로 나타난다. 개인 간의 이러한 정신적 능력 차이는 그것들이 모두 선물임을 인정하도록 이끈다. 15 이 모든 것이 가능하게 하는 것이 과학이며, 이는 위대한 선물이다.

b. The will. The natural capacities of the will have also been affected by sin. 16 Just think of how a person can be either inflexible, stiff-necked, and willful or double-minded, indecisive, and unsettled. In one person, the will has become hardened, in another it has become enfeebled. Yet the will as a capacity has not been lost. We can freely and spontaneously, without compulsion, do what we do. We can even direct our will in accordance with our mind; that is, we can will only those things that the mind prescribes as good. This enables us to act rationally, reasonably, in accord with the voice of reason. And the original power of the will is occasionally present and is manifest in the heroic and vigorous energy of the great ones of our human race, such as reformers like the Buddha, world conquerors like Alexander, and scientists like Columbus and Galileo.
b. 의지. 의지의 자연적 능력 또한 죄의 영향을 받았습니다.16 한 사람이 얼마나 완고하고 고집스러우며 자기주장이 강할 수 있는지, 혹은 얼마나 이중적이고 우유부단하며 불안정할 수 있는지 생각해 보십시오. 한 사람에게는 의지가 굳어져 버렸고, 다른 사람에게는 약해져 버렸습니다. 그러나 의지라는 능력 자체는 상실되지 않았습니다. 우리는 강요 없이 자유롭고 자발적으로 행동할 수 있습니다. 우리는 심지어 우리의 마음에 따라 의지를 조종할 수 있습니다. 즉, 마음이 선하다고 규정하는 것들만을 의지할 수 있다는 것입니다. 이로 인해 우리는 이성의 목소리에 따라 합리적이고 이성적으로 행동할 수 있습니다. 그리고 의지의 본래적 힘은 때때로 나타나며, 부처와 같은 개혁자, 알렉산더와 같은 세계 정복자, 콜럼버스와 갈릴레오와 같은 과학자 등 인류의 위대한 인물들의 영웅적이고 활력 넘치는 에너지에서 드러납니다.

c. The feelings, the passions. These have also been affected by sin. They are excited by the wrong objects, express themselves too feebly or too strongly (when they become extreme, excessive, or unregulated), or are disharmonious and conflict with one another. Yet the emotive capacity has remained. We still have all the passions; love, admiration, compassion, hate, anger, and contempt are all still in us. They are substantively good, so long as they are directed in proper measure to the right goals. Even the glory of the passions has not been entirely lost. 17 Think of the power of a mother’s love, love for one’s fatherland, the artistic sense of awe (Plato), or noble inclinations.
c. 감정과 열정. 이들 또한 죄의 영향을 받았습니다. 감정과 열정은 잘못된 대상에 의해 자극받고, 너무 약하게 혹은 너무 강하게 표현되며(과도하거나 지나치거나 통제되지 않은 상태가 될 때), 서로 불협화음을 이루거나 충돌하기도 합니다. 그러나 감정을 느낄 수 있는 능력은 여전히 남아 있습니다. 우리는 여전히 모든 열정을 가지고 있습니다. 사랑, 존경, 연민, 증오, 분노, 경멸 등이 모두 우리 안에 있습니다. 이들은 적절한 정도로 올바른 목표를 향할 때 본질적으로 선합니다. 열정의 영광조차 완전히 사라지지는 않았습니다. 17 어머니의 사랑의 힘, 조국에 대한 사랑, 예술적 경외감(플라톤), 혹은 고귀한 성향을 생각해 보십시오.

d. The body as instrument of the soul. This, too, has suffered the influence of sin. The body has become independent; it absolutely refuses to be an instrument any longer. The flesh has become emancipated, and in
d. 영혼의 도구로서의 몸. 이것 또한 죄의 영향을 받았습니다. 몸은 독립적이 되어 더 이상 도구가 되기를 완전히 거부합니다. 육신은 해방되었고,

many different ways has come to oppose the spirit (also in our natural state) -think especially of sexual life, which has become a power opposed to our will. For this reason, Paul could call the entire human person “flesh,” 18 naming the whole after the part. The body often refuses to make one or more of its members subservient to the soul, for example the eyes (blindness), or the feet (lameness). At that point, the body, instead of serving as an instrument, becomes a hindrance, an obstacle, a prison for the soul (something that Plato taught correctly). People have identified twelve thousand illnesses in which the body denies its service to the soul. Eventually the body refuses to serve altogether, weakens, ages, and dies, and our soul lacks the vital power to preserve that body and to renew it. Nevertheless, the body is still an organ; it is a weakened instrument, but not a lost one. Our soul still sees by means of the eye, thinks by using the brain, perceives through the senses, walks with the feet, rules and manages by the hand. The human ability to subject the body and make it subservient to the soul can still be seen in the asceticism of the Stoics and monastics.
여러 가지 방식으로 영혼에 반대하게 된(우리의 자연 상태에서도) -특히 성적인 삶을 생각해보라, 그것은 우리의 의지에 반대하는 힘이 되었다. 이 때문에 바울은 인간 전체를 "육체"라고 부를 수 있었으며, 부분을 통해 전체를 지칭한 것이다. 몸은 종종 하나 이상의 지체를 영혼에 복종시키기를 거부하는데, 예를 들어 눈(실명)이나 발(절름발이)이 그러하다. 그때 몸은 도구 역할을 하는 대신 장애물, 방해물, 영혼의 감옥이 된다(플라톤이 올바르게 가르친 바와 같다). 사람들은 몸이 영혼에 대한 봉사를 거부하는 12,000가지 질병을 확인했다. 결국 몸은 완전히 봉사하기를 거부하고 약해지며 늙고 죽게 되며, 우리의 영혼은 그 몸을 보존하고 새롭게 할 생명력이 부족해진다. 그럼에도 불구하고 몸은 여전히 기관이다; 약화된 도구이지만 잃어버린 것은 아니다. 우리의 영혼은 여전히 눈을 통해 보고, 뇌를 사용해 생각하며, 감각을 통해 인지하고, 발로 걷고, 손으로 통치하고 관리한다. 몸을 복종시키고 영혼에 종속시키는 인간의 능력은 여전히 스토아 학파와 수도승들의 금욕주의에서 볼 수 있다.

3. Knowledge in the Mind and Holiness in the Will
3. 마음의 지식과 의지의 거룩함

These gifts have been lost. It is usually expressed this way: human beings are completely dead with respect to what is spiritually good. That is, they are unable to do any, even the smallest, spiritual good (what is supernaturally good or “good works”). After all, good works must proceed from a true faith, 19 19 _ 19 _\underline{19} must conform to God’s law, 20 20 _ 20 _\underline{20} must be done for God’s glory alone, 21 21 _ 21 _\underline{21} and should not be based on our own opinions or on human traditions, 22 22 _ 22 _\underline{22} as the Heidelberg Catechism teaches. 23 23 _ 23 _\underline{23} Spiritual good is what spiritual people 24 24 _ 24 _\underline{24} perform, worked in them and through them by the Holy Spirit.
이러한 은사들은 상실되었습니다. 일반적으로 이렇게 표현됩니다: 인간은 영적으로 선한 것과 관련하여 완전히 죽어 있다고. 즉, 그들은 아무리 작은 영적 선(초자연적으로 선한 것이나 "선한 행위")도 행할 수 없습니다. 결국 선한 행위는 참된 믿음에서 나와야 하며, 19 19 _ 19 _\underline{19} 하나님의 법에 부합해야 하고, 20 20 _ 20 _\underline{20} 오직 하나님의 영광을 위해 행해져야 하며, 21 21 _ 21 _\underline{21} 우리 자신의 의견이나 인간의 전통에 근거해서는 안 됩니다. 22 22 _ 22 _\underline{22} 하이델베르크 교리문답이 가르치는 바와 같이 말입니다. 23 23 _ 23 _\underline{23} 영적 선이란 영적인 사람들이 24 24 _ 24 _\underline{24} 성령 안에서 그리고 성령을 통해 그들 안에서 이루어지는 것입니다.
This good is called “supernatural” because it is not a fruit or goal of nature but of the supernatural life that the Holy Spirit has worked in us. God, or God’s law, is the norm and standard of what is good. Only what entirely and in all its parts agrees with that standard is good. Holy Scripture does not call this “moral” but “holy,” using words like “righteousness,” “sanctification,” and “godliness” and expressions like “the fear of God.” Spiritual good, then, is what satisfies both the spiritual and the external sense of the law of God; what agrees with it in principle, in direction, in purpose; what therefore satisfies God himself. The doing of this good grants
이 선은 "초자연적"이라고 불리는데, 그것이 자연의 열매나 목표가 아니라 성령께서 우리 안에서 일으키신 초자연적 생명의 결과이기 때문입니다. 하나님, 혹은 하나님의 법이 선의 규범과 기준입니다. 오직 그 기준에 전적으로 그리고 모든 부분에서 일치하는 것만이 선한 것입니다. 성경은 이를 "도덕적"이라고 부르지 않고 "거룩하다"고 표현하며, "의로움", "성화", "경건" 같은 단어들과 "하나님을 경외함" 같은 표현들을 사용합니다. 그러므로 영적 선이란 하나님의 법의 영적 의미와 외적 의미 모두를 충족시키는 것이며, 원리와 방향과 목적에 있어서 하나님의 법과 일치하는 것이요, 따라서 하나님 자신을 기쁘시게 하는 것입니다. 이 선을 행하는 것은

eternal life. But it is precisely the good in this sense that the natural person cannot fulfill, neither in its entirety nor even in stages by performing parts of it. The second of these options is impossible because the righteousness, the image of God-that is, total conformity to God’s law-is an unbreakable unity. We cannot over time get closer and closer to the image of God, nor can it be repaired in stages. 25 25 _ 25 _\underline{25} This principle is absolute; it tolerates no imperfection; virtue is one and indivisible. 26 The first of these options - to fulfill the law in its entirety -is even more impossible, as everybody will agree. Natural persons do not know, do not understand, and do not comprehend the true, spiritual good.
영생이다. 그러나 바로 이러한 의미에서의 선은 자연인으로서는 전적으로도, 부분적으로 수행하는 단계적으로도 이룰 수 없는 것이다. 두 번째 옵션은 불가능한데, 그것은 의로움, 즉 하나님의 형상이라는 것이 하나님의 법에 대한 완전한 순종이라는 불가분의 통일체이기 때문이다. 우리는 시간이 지남에 따라 점점 더 하나님의 형상에 가까워질 수도 없고, 단계적으로 수리될 수도 없다. 25 25 _ 25 _\underline{25} 이 원칙은 절대적이다; 어떤 불완전함도 용납하지 않는다; 덕은 하나이며 나눌 수 없다. 26 첫 번째 옵션 - 법을 전적으로 이행하는 것 -은 모든 사람이 동의하듯 훨씬 더 불가능하다. 자연인은 참되고 영적인 선을 알지 못하며, 이해하지도, 깨닫지도 못한다.
The spiritual meaning of the law-to do everything from God, in accord with God’s will, unto God—is hidden to natural persons. To know the spiritual good requires a heart provided by God: “I will give them a heart to know that I am the Lord, and they shall be my people and I will be their God, for they shall return to me with their whole heart” (Jer. 24:7); “I will put my law within them, and I will write it on their hearts. And I will be their God, and they shall be my people” (Jer. 31:33). God reveals himself to the little children: “Jesus declared, ‘I thank you, Father, Lord of heaven and earth, that you have hidden these things from the wise and understanding and revealed them to little children’” (Matt. 11:25); “To you it has been given to know the secrets of the kingdom of heaven, but to them it has not been given” (Matt. 13:11); “Jesus answered him, ‘Truly, truly, I say to you, unless one is born again he cannot see the kingdom of God’” (John 3:3). This is a work of God: “The Lord opened her [Lydia’s] heart to pay attention to what was said by Paul” (Acts 16:14; cf. 28:27-28).
율법의 영적 의미—모든 것을 하나님으로부터, 하나님의 뜻에 따라, 하나님을 위해 행하는 것—는 본성적인 사람들에게는 감추어져 있습니다. 영적인 선을 알기 위해서는 하나님이 주시는 마음이 필요합니다: "내가 그들에게 나 여호와인 줄 알 마음을 주리니 그들은 내 백성이 되고 나는 그들의 하나님이 될 것이라 그들이 전심으로 내게 돌아오리라"(렘 24:7); "내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하리니 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라"(렘 31:33). 하나님은 어린 아이들에게 자신을 나타내십니다: "예수께서 대답하여 이르시되 천지의 주재이신 아버지여 이것을 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린 아이들에게는 나타내심을 감사하나이다"(마 11:25); "너희에게는 하늘 나라의 비밀을 아는 것이 허락되었으나 그들에게는 아니 되었느니라"(마 13:11); "예수께서 대답하여 이르시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라"(요 3:3). 이것은 하나님의 역사입니다: "주께서 그녀[루디아]의 마음을 열어 바울이 말하는 것을 듣게 하셨느니라"(행 16:14; 참조 28:27-28).
The natural mind, governed by the flesh, not only does not understand God (Rom. 3:11), but is hostile to God (Rom. 8:7). The cross is foolishness to the world (1 Cor. 1:18-25) because the natural person cannot understand spiritual realities ( 1 Cor. 2:7-14) and lacks light (2 Cor. 3:5; Eph. 1:17; 4:17-18; 5:8). But beyond a failure of understanding, the natural person does not want to do the truly and spiritually good, either:
육신의 지배를 받는 자연적인 마음은 하나님을 이해하지 못할 뿐만 아니라(롬 3:11), 하나님께 적대적입니다(롬 8:7). 십자가는 이 세상에 미련한 것이니(고전 1:18-25), 이는 자연적인 사람이 영적인 실체를 깨달을 수 없으며(고전 2:7-14) 빛이 부족하기 때문입니다(고후 3:5; 엡 1:17; 4:17-18; 5:8). 그러나 이해의 부족을 넘어, 자연적인 사람은 참으로 영적으로 선한 일을 행하려는 의지도 없습니다:
They say to God, “Depart from us! / We do not desire the knowledge of your ways.” (Job 21:14)
그들은 하나님께 말하기를 "우리를 떠나소서! / 우리는 당신의 길을 알기를 원하지 않나이다"라고 합니다(욥 21:14).

That which is born of the flesh is flesh. (John 3:6)
육신으로 난 것은 육신이니라(요 3:6).

No one can come to me unless the Father who sent me draws him. (John 6:44)
나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없느니라(요 6:44).

You were dead in [your] trespasses and sins. (Eph. 2:1)
너희는 허물과 죄로 죽었더라. (에베소서 2:1)
The natural person does not do spiritual good:
육신적인 사람은 영적인 선을 행하지 못하나니:

The evil person out of his evil treasure brings forth evil. (Matt. 12:35)
악한 사람은 그 악한 보화에서 악을 내느니라. (마태복음 12:35)

For out of the heart come evil thoughts, murder, adultery, sexual immorality, theft, false witness, slander. (Matt. 15:19)
마음에서 나오는 것은 악한 생각과 살인과 간음과 음란과 도둑질과 거짓 증언과 비방이니라. (마태복음 15:19)
Everyone who practices sin is a slave to sin. (John 8:34)
죄를 짓는 자마다 죄의 종이 되느니라. (요한복음 8:34)

Apart from me you can do nothing. (John 15:5)
내 안에 거하지 아니하면 너희가 아무 것도 할 수 없느니라. (요한복음 15:5)

None is righteous, / no, not one; / no one understands; / no one seeks for God . . . / no one does good. (Rom. 3:10-12)
의인은 없나니 하나도 없으며 / 깨닫는 자도 없고 / 하나님을 찾는 자도 없도다 / ... / 선을 행하는 자도 없도다. (로마서 3:10-12)
The ability to do the good, the supernatural, God-pleasing, eternal-lifedeserving good, is totally lost. Indeed, even the believer accomplishes not a single perfectly good work. But the believer’s good work can be good in principle, because it derives from the Holy Spirit, from faith, and it takes God’s law as its standard, and it aims at God’s honor. Then whatever is still lacking is atoned for by Christ and supplemented by him. The fact remains, however, that the spiritual good remains lost.
선을 행할 능력, 즉 초자연적이고 하나님을 기쁘시게 하며 영생에 합당한 선을 행할 능력은 완전히 상실되었습니다. 참으로 믿는 자조차도 완전히 선한 행위를 단 하나도 이루지 못합니다. 그러나 믿는 자의 선한 행위는 원칙적으로 선할 수 있습니다. 그것이 성령으로부터, 믿음으로부터 나오며 하나님의 법을 기준으로 삼고 하나님의 영광을 목표로 하기 때문입니다. 그러면 여전히 부족한 부분은 그리스도에 의해 속죄되며 그분에 의해 보충됩니다. 그러나 영적인 선은 여전히 상실되었다는 사실은 변함이 없습니다.

4. Natural Good and Moral Good
4. 자연적 선과 도덕적 선

Eating, drinking, sleeping, and walking are all natural goods. This, in contrast to natural evil27-when someone cannot eat, see, or hear, for instance. Considered on their own, these deeds, acts, and states are neither good nor evil and do not, considered as such, come under the rubric of the moral law but the law of nature. They can indeed become moral or immoral by the way in which a person performs them, whether from a sinful inclination or for a sinful goal. Included, for example, are natural acts done out of lust or laziness. But, considered by themselves, they are not morally significant acts. Such natural goods have not been lost through sin. We can still eat, drink, sleep, and walk, for example. Yet such deeds have become weakened, and performing them has become difficult and now demands the sweat of our brow. Sometimes, because of sickness, natural goods are taken away entirely. Sin has therefore thoroughly affected also this terrain. But if one pictures concentric circles, with the spiritual as the center point, the
먹고, 마시고, 잠자고, 걷는 것은 모두 자연적 선에 속합니다. 이는 음식을 먹지 못하거나, 보거나 듣지 못하는 것과 같은 자연적 악27과 대비됩니다. 이러한 행위, 활동, 상태 자체로는 선도 악도 아니며, 그 자체로 고려할 때 도덕 법칙이 아니라 자연 법칙의 범주에 속합니다. 다만 사람이 이러한 행위를 수행하는 방식 - 죄악된 성향에서 비롯되었거나 죄악된 목적을 위해 행해지는 경우 - 에 따라 도덕적이거나 비도덕적이 될 수 있습니다. 예를 들어 욕정이나 게으름에서 비롯된 자연적 행위들이 여기에 해당합니다. 그러나 그 자체로는 도덕적으로 의미 있는 행위가 아닙니다. 이러한 자연적 선들은 죄를 통해 상실되지 않았습니다. 우리는 여전히 먹고, 마시고, 잠자고, 걸을 수 있습니다. 다만 그러한 행위들이 약화되었고, 수행하기가 어려워져 이제는 땀을 흘려야 합니다. 때로는 질병으로 인해 자연적 선들이 완전히 박탈되기도 합니다. 따라서 죄는 이 영역에도 깊이 영향을 미쳤습니다. 그러나 동심원을 상상할 때 영적인 것을 중심점으로 한다면,

moral as the next circle, and then the natural as the outermost circle, then sin has not destroyed the natural but only weakened it.
도덕적 선은 다음의 원으로, 자연적 선은 가장 바깥쪽 원으로 본다면, 죄는 자연적 선을 파괴하지는 않았고 다만 약화시켰을 뿐이다.
But moral good has also remained. We shall see later what this includes. For initial orientation on the topic one can consider the virtues of the pagans. 28 28 _ 28 _\underline{28} Some maintain that some pagans are saved. 29 29 _ 29 _\underline{29} The Pelagians thought that pagans had true and complete virtues. The Socinians and Curcellaeus 30 thought likewise, as did many Jesuits. The Christian church was less favorably inclined. Tertullian remarked that the pagans prohibit only external sins, but our law forbids also internal sins. And then he asks, “So then, where is there any likeness between the Christian and the philosopher? between the disciple of Greece and of heaven? between the man whose object is fame, and whose object is life? between the talker and the doer?” 31 31 _ 31 _\underline{31} Augustine says there can be no virtue without righteousness, and no righteousness without faith. 32 Nevertheless, Augustine acknowledges gradations of sin and virtue: “Fabricius will be punished less than Catiline, not because Fabricius was good, but because Catiline was more evil. Fabricius was less wicked than Catiline, not because he had true virtues, but because he did not deviate so much from the true virtues.” Fabricius receives a lighter punishment than Catiline not because he is a good man but because the other is even more of a scoundrel. Fabricius was less impious than Catiline, because, although he possessed no true virtues, he did not greatly deviate from them. 33 The true good is a fruit of grace in Christ; therefore the virtues of the pagans, even if they enjoy some praise in human society, are not true virtues. Their will is unfaithful and impious and therefore not good. 34 Augustine therefore calls the virtues of the pagans “splendid vices.” 35 35 _ 35 _\underline{35} Prosper said that, without serving the true God, whatever seems to be virtue is sin; none can please God without God. 36 Scholastics like Thomas connected the seven cardinal virtues with the three theological virtues. The Council of Trent anathematized anyone who taught that before regeneration no true virtues can be achieved. 37 Jansen taught something closer to Augustine: the pagans seek virtue to entertain themselves, to fulfill their desires, to exalt themselves in their own eyes. 38 38 _ 38 _\underline{38} And this stands to reason, because all who do not lift their eyes to God, to please God with their virtue, are seeking in virtue itself the end or purpose of the good, so that this is the desire they seek to fulfill. Virtue then becomes the purest ornament with which people adorn themselves. 39 The
그러나 도덕적 선 또한 남아있다. 이에 포함되는 내용은 후에 살펴보기로 한다. 이 주제에 대한 초기 방향 설정을 위해 이교도들의 덕을 고려해볼 수 있다. 28 28 _ 28 _\underline{28} 어떤 이들은 일부 이교도들이 구원받는다고 주장한다. 29 29 _ 29 _\underline{29} 펠라기우스주의자들은 이교도들이 참되고 완전한 덕을 지닌다고 생각했다. 소시니안파와 쿠르셀라우스 30 역시 같은 생각을 가졌으며, 많은 예수회 사제들도 마찬가지였다. 기독교 교회는 덜 호의적인 입장이었다. 터툴리아누스는 이교도들은 외적 죄만 금지하지만 우리의 법은 내적 죄까지 금한다고 언급했다. 그리고 그는 이렇게 물었다: "그렇다면 기독교인과 철학자 사이에, 그리스의 제자와 하늘의 제자 사이에, 명예를 추구하는 자와 생명을 추구하는 자 사이에, 말만 하는 자와 실천하는 자 사이에 무슨 유사점이 있겠는가?" 31 31 _ 31 _\underline{31} 아우구스티누스는 의로움 없이는 덕이 있을 수 없고, 믿음 없이는 의로움이 있을 수 없다고 말한다. 32 그럼에도 아우구스티누스는 죄와 덕의 등급을 인정했다: "파브리키우스는 카틸리나보다 덜 벌을 받을 것인데, 이는 파브리키우스가 선했기 때문이 아니라 카틸리나가 더 악했기 때문이다." 파브리키우스는 카틸리나보다 덜 악랄했는데, 이는 그가 진정한 미덕을 지녔기 때문이 아니라 진정한 미덕에서 크게 벗어나지 않았기 때문이다." 파브리키우스는 선한 인물이어서가 아니라 상대방이 더 큰 악당이기 때문에 카틸리나보다 가벼운 처벌을 받는다. 파브리키우스는 진정한 미덕을 소유하지는 않았으나 그 미덕에서 크게 일탈하지 않았기 때문에 카틸리나보다 덜 불경했다. 33 참된 선은 그리스도 안에 있는 은혜의 열매이므로, 이교도들의 미덕은 인간 사회에서 어느 정도 칭송을 받을지라도 진정한 미덕이 아니다. 그들의 의지는 불성실하고 불경하므로 선하지 않다. 34 그러므로 아우구스티누스는 이교도들의 미덕을 "화려한 악덕"이라고 불렀다. 35 35 _ 35 _\underline{35} 프로스페르는 말하기를, 참된 하나님을 섬기지 않고서는 어떤 것도 미덕으로 보일지라도 그것은 죄이며, 하나님 없이는 아무도 하나님을 기쁘시게 할 수 없다고 했다. 36 토마스와 같은 스콜라 철학자들은 일곱 가지 기본 덕목을 세 가지 신학적 덕목과 연결했다. 트렌트 공의회는 중생 이전에 참된 미덕을 성취할 수 없다고 가르치는 자를 누구든지 파문하겠다고 선언했다. 37 얀센은 아우구스티누스에 더 가까운 주장을 펼쳤다: 이교도들은 자신을 즐겁게 하기 위해, 자신의 욕망을 충족시키기 위해, 자신의 눈에 자신을 높이기 위해 미덕을 추구한다. 38 38 _ 38 _\underline{38} 그리고 이는 당연한 이치입니다. 왜냐하면 자신의 덕으로 하나님을 기쁘게 하려고 눈을 하나님께로 들지 않는 모든 이들은 선 자체에서 목적이나 목표를 찾고 있기 때문입니다. 그래서 이것이 그들이 이루고자 갈망하는 바가 됩니다. 그러면 덕은 사람들이 자신을 꾸미는 가장 순수한 장식이 되어 버립니다. 39
Roman Catholics recognize virtues among the pagans. Bellarmine said that a person can fulfill certain moral virtues also without faith. 40 40 _ 40 _\underline{40}
로마 카톨릭은 이교도들 가운데서도 덕을 인정합니다. 벨라르미네는 사람이 믿음 없이도 어떤 도덕적 덕을 이룰 수 있다고 말했습니다. 40 40 _ 40 _\underline{40}
Protestants, more in line with Augustine, thought differently. Luther wrote that Aristotle can give rules for only the natural, temporary, perishable life. 41 Natural moral theory emphasizes works (from the outside to the inside, disposition acquired through deeds), 42 whereas Christian moral theory emphasizes the person (first the tree is good, then the fruit). Natural theory does not relate good works to God. The ultimate ground and highest purpose is not God, but humanity, society, the state, the political end. Regarding Zwingli, see my The Ethics of Ulrich Zwingli. 43 Calvin guarded against any mixture of philosophy and Christian ethics. 44 He thought very unfavorably of the pagans, especially the Cynics, but also of the Stoics and Aristotle, particularly because of Aristotle’s doctrine of free will. Only Plato, and occasionally Cicero, received a more favorable treatment. 45 In his Institutes Calvin distinguished between earthly, thisworldly things that concern the present life, and heavenly things that concern the knowledge of God, true righteousness, the mysteries of the kingdom of heaven. 46 According to Calvin, the natural person is still partially capable of performing things that belong to the first group; to some extent they can still know and will them. 47 The natural person is unable to know heavenly things, however. In these we are blinder than moles. But Calvin acknowledged that even with respect to heavenly things, some philosophers said some sensible things about God. 48 They had a little taste of God, but their situation was like that of a wayfarer who sees flashes of lightning in the night. The lightning does not bring wayfarers to the right path, but only plunges them into deeper darkness. 49 Pagans also do not know the law, certainly not the first table, but not even the second. 50 Some of them have lived very honorably. The grace of God has not delivered them from the corruption of nature, but has reined in this corruption. 51 51 _ 51 _\underline{51} Virtues like those of Camillus are worth nothing to God; 52 52 _ 52 _\underline{52} they are impure through a lust for glory, for example, even if they should be ascribed to the restraining grace of God. According to Lobstein, Calvin thought that Plato had some idea of the truth, of God, of the good, but this only served to lessen Plato’s excusability; he lacked faith; he lacked true knowledge and true virtue; his knowledge and virtue were merely semblance and smoke. 53 53 _ 53 _\underline{53} Almost all the Reformed held to an essentially similar position. They fully acknowledged the virtues of pagans and affirmed their validity. They
개신교는 오히려 어거스틴의 견해에 더 가까웠다. 루터는 아리스토텔레스가 다룰 수 있는 것은 자연적이고 일시적이며 소멸할 현세의 삶에 대한 규칙뿐이라고 썼다. 41 자연적 도덕론은 행위(외부에서 내부로, 행위를 통해 획득된 성향)를 강조하는 반면, 42 기독교적 도덕론은 인격(먼저 나무가 선해야 열매도 선함)을 강조한다. 자연적 이론은 선한 행위를 하나님과 연관시키지 않는다. 궁극적 근거와 최고 목적은 하나님이 아니라 인간, 사회, 국가, 정치적 목표다. 츠빙글리에 관해서는 나의 『울리히 츠빙글리의 윤리』를 참조하라. 43 칼빈은 철학과 기독교 윤리의 어떤 혼합도 경계했다. 44 그는 특히 키니코스 학파뿐만 아니라 스토아 학파와 아리스토텔레스를 매우 부정적으로 평가했는데, 이는 특히 아리스토텔레스의 자유의지 교설 때문이었다. 오직 플라톤과 때로는 키케로만이 비교적 호의적인 평가를 받았다. 45 칼빈은 『기독교 강요』에서 현세의 삶과 관련된 지상적·현세적 문제와 하나님의 지식, 참된 의, 천국 비밀과 관련된 천상적 문제를 구분했다. 46 칼빈에 따르면, 자연인은 여전히 첫 번째 범주에 속하는 일들을 부분적으로 수행할 수 있는 능력을 지니고 있다. 어느 정도까지는 그것들을 알기도 하고 원하기도 한다. 47 그러나 자연인은 천상의 것들을 알 수 없다. 이 영역에서 우리는 두더지보다 더 앞을 보지 못한다. 하지만 칼빈은 천상의 것들과 관련해서도 일부 철학자들이 하나님에 관해 합리적인 말들을 했다는 점을 인정했다. 48 그들은 하나님을 약간 맛보았지만, 그들의 상황은 밤중에 번개를 보는 나그네와 같았다. 번개는 나그네들을 올바른 길로 인도하지 못하고, 오히려 더 깊은 어둠 속으로 빠뜨릴 뿐이었다. 49 이방인들은 율법을 알지 못하는데, 특히 첫 번째 돌판(십계명 중 첫 네 계명)은 물론 두 번째 돌판(나머지 여섯 계명)조차 알지 못한다. 50 그들 중 일부는 매우 고귀하게 살았다. 하나님의 은혜가 그들을 본성의 부패에서 구원하지는 않았지만, 이 부패를 억제했다. 51 51 _ 51 _\underline{51} 카밀루스와 같은 자들의 덕은 하나님께 아무런 가치가 없다. 52 52 _ 52 _\underline{52} 예를 들어 영광에 대한 갈망으로 인해 그 덕들은 더럽혀져 있으며, 비록 그것들이 하나님의 억제하는 은혜에 기인한 것이라 할지라도 그러하다. 로브스타인에 따르면, 칼빈은 플라톤이 진리와 하나님, 선에 대한 어떤 개념을 가지고 있었다고 생각했지만, 이는 오히려 플라톤의 변명의 여지를 줄일 뿐이었다고 보았습니다. 플라톤은 믿음이 부족했고, 진정한 지식과 참된 덕성을 결여하고 있었으며, 그의 지식과 덕성은 단지 겉보기와 연기에 불과했습니다. 53 53 _ 53 _\underline{53} 거의 모든 개혁파 신학자들은 본질적으로 유사한 입장을 고수했습니다. 그들은 이방인들의 덕을 완전히 인정하면서도 그 타당성을 확증했습니다.

thought very highly of men like Camillus, Scipio, Cato, Seneca, Plato, and Socrates and often quoted their writings and beautiful maxims. They acknowledged that their virtues were objectively good, were praiseworthy as external deeds, were “not sins per se (and as to substance of the work), but by accident (and as to the mode of operation) in the essential conditions (on account of the various defects mentioned before).” 54 54 _ 54 _\underline{54} They further held that many pagans were examples to Christians and surpassed them; indeed, many pagans were even more advanced in these moral virtues than many believers, so that pagans often stand higher morally than the regenerate. 55 They believed two things about these moral virtues: (1) they originated only through the general operation of the Holy Spirit, through restraining grace, and could not be fulfilled by the human free will, without God, as Plato and Cicero themselves acknowledged. 56 Therefore, these virtues of pagans were not true virtues. (2) Nonetheless, God did on occasion graciously reward them temporally, only for this life; this is what happened to Ahab (1 Kings 21:27-28) and Nineveh (Jon. 3:5; cf. Matt. 12:41). 57 57 _ 57 _\underline{57}
카밀루스, 스키피오, 카토, 세네카, 플라톤, 소크라테스 같은 인물들을 매우 높이 평가하며 그들의 저작과 아름다운 격언들을 자주 인용했습니다. 그들은 이들의 덕목이 객관적으로 선하며 외적인 행위로서 칭찬받을 만하고 "본질적으로(그 행위의 실체에 있어서) 죄가 아니나, 부수적으로(그 실행 방식에 있어서) 앞서 언급된 여러 결함으로 인해 본질적 조건에서 죄가 된다"고 인정했습니다. 또한 많은 이방인들이 그리스도인들에게 본보기가 되며 그들을 능가할 뿐만 아니라, 도덕적 덕목에 있어서는 오히려 많은 신자들보다 더 앞서 나갔기에, 도덕적으로 중생한 자들보다 더 높은 위치에 서는 경우도 흔하다고 보았습니다. 그들은 이러한 도덕적 덕목에 대해 두 가지를 믿었습니다: (1) 이러한 덕목은 오직 성령의 일반적인 역사와 억제하는 은혜를 통해서만 발생하며, 플라톤과 키케로 스스로도 인정했듯이 인간의 자유의지만으로는 하나님 없이 완성될 수 없다는 점. 따라서 이방인들의 이러한 덕목은 진정한 덕목이 아니었습니다. (2) 그럼에도 불구하고 하나님은 때때로 은혜로워하시어 아합(열왕기상 21:27-28)과 니느웨(요나 3:5; 마태복음 12:41 참조)의 경우처럼 현세에서만 잠시 상을 주셨다는 점입니다.
But Reformed theologians did not go beyond this. The moral virtues of Plato and others resemble the true, spiritual virtues, in the same way that counterfeit pearls resemble genuine ones, or fake gold resembles real gold. 58 They cannot pass the test when assayed by the only true standard. Some have therefore preferred the term “virtue” when describing pagan morality and reserved the term “good works” for Christian morality. 59 59 _ 59 _\underline{59} The word “virtue” itself was not disapproved, because it is also used in Holy Scripture. 60 Paul asks us to “think about” whatever is true, honorable, just, pure, lovely, and commendable and summarizes all this with “if there is any excellence” (Phil. 4:8).61 Peter tells us to supplement our “faith” with “virtue” (2 Pet. 1:5), and even speaks of the virtues of God (“that you may proclaim the ‘excellencies’ of him who called you out of darkness into his marvelous light” (1 Pet. 2:9). 62 But in Christian circles many prefer to speak of “good works” rather than “virtues” because
그러나 개혁신학자들은 이를 넘어서지 않았습니다. 플라톤과 다른 이들의 도덕적 덕목들은 진정한 영적 덕목과 비슷하지만, 마치 모조 진주가 진품과 닮았거나 가짜 금이 진짜 금과 닮은 것과 같은 정도일 뿐입니다. 58 유일한 진정한 기준으로 시험할 때 이들은 통과하지 못합니다. 그래서 어떤 이들은 이교도의 도덕을 설명할 때 "덕"(virtue)이라는 용어를 선호하고, 기독교 도덕을 설명할 때는 "선한 행실"(good works)이라는 용어를 따로 사용했습니다. 59 59 _ 59 _\underline{59} "덕"이라는 단어 자체는 거부되지 않았는데, 성경에서도 사용되기 때문입니다. 60 바울은 우리에게 참되고 존귀하며 의롭고 순수하며 사랑할 만하고 칭찬할 만한 것들을 "생각하라"고 말하면서, 이 모든 것을 "무엇이든지 덕이 되는 것"(빌 4:8)으로 요약합니다.61 베드로는 우리에게 "믿음"에 "덕"을 더하라고 말하며(벧후 1:5), 심지어 하나님의 덕들("어두운 데서 너희를 불러 내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라"(벧전 2:9))에 대해서도 말합니다. 62 그러나 기독교 안에서는 많은 이들이 "덕"보다는 "선한 행실"이라는 표현을 선호하는데, 그 이유는
  1. the Latin word virtus (from vir = “man”) and the Greek ởpɛtท́ (from "Apnc?) 63 63 ^(63){ }^{63} were pagan in origin and meaning;
    라틴어 'virtus'(vir = "남자"에서 유래)와 그리스어 'ἀρετή'("아레스"에서 유래한 것으로 추정) 63 63 ^(63){ }^{63} 가 원래 이교도적 기원과 의미를 지니고 있었기 때문입니다;
  2. Holy Scripture uses the term infrequently; and
    성경이 이 용어를 드물게 사용하기 때문입니다; 그리고
  3. doing so preserves a terminological distinction between nonChristian 64 64 _ 64 _\underline{64} (philosophical) ethics and Christian ethics.
    이렇게 함으로써 비기독교적 64 64 _ 64 _\underline{64} (철학적) 윤리학과 기독교 윤리학 사이에 용어적 구분이 유지됩니다.
We distinguish four key differences between “virtues” and “good works,” between philosophical and specifically Christian ethics:
우리는 "덕목"과 "선한 행실", 즉 철학적 윤리학과 기독교적 윤리학 사이에 네 가지 핵심적 차이점을 구분합니다:

a. In its foundation: 65 65 _ 65 _\underline{65} The virtues are rooted in the tenuous remnants of the image of God, preeminently in human reason. Some have located virtue in the desires (Epicurus) or in the passions, but the best philosophers (Socrates, Plato, Aristotle, the Stoics, Kant, Hegel, and others) have located it in reason, as the capacity for higher ideas. 66 Calvin therefore said: All philosophers say that the “reason which abides in human understanding is a sufficient guide for right conduct; the will, being subject to it, is indeed incited by the senses to evil things; but since the will has free choice, it cannot be hindered from following reason as its leader in all things.” 67 67 _ 67 _\underline{67} Reason, they thought, is strengthened by good education and a study of philosophy, God’s guiding providence, and grace. But wherever the virtues are located, they have no higher source than (fallen) nature (Rom. 2:1415). 68 According to Calvin, the foundation of the philosophers’ morality is free will, reason, and (especially in Stoic thought) nature. 69 They know nothing about the fall, about the corruption of our nature, about the need for regeneration. All their ideas about virtue and duty are splendid, 70 but they lack the foundation; they are a body without a head. A natural person can do no good that pleases God. By contrast, good works have the Holy Spirit as their author and are rooted in supernatural grace, in the faith that purifies our hearts internally, that first makes the tree good so that it can then produce good fruit: “Without faith it is impossible to please God” (Heb. 11:6; cf. Rom. 14:23).
a. 그 기초에 있어서: 65 65 _ 65 _\underline{65} 덕들은 하나님의 형상의 희미한 잔재들, 특히 인간의 이성에 뿌리를 두고 있다. 어떤 이들은 욕망(에피쿠로스)이나 정념 속에 덕을 위치시켰지만, 가장 훌륭한 철학자들(소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 학파, 칸트, 헤겔 등)은 더 높은 관념을 위한 능력으로서 이성 속에 덕을 위치시켰다. 66 그러므로 칼빈은 이렇게 말했다: 모든 철학자들은 "인간의 이해력에 머무는 이성이 올바른 행위를 위한 충분한 지침이 된다고 말한다; 의지는 이성에 종속되어 있지만 감각에 의해 악한 것들로 유혹받을 수 있다. 그러나 의지가 자유 선택을 가지고 있기 때문에, 모든 일에 있어서 이성을 지도자로 따르는 것을 막을 수 없다." 67 67 _ 67 _\underline{67} 그들은 이성이 좋은 교육과 철학 연구, 하나님의 인도하시는 섭리, 그리고 은혜에 의해 강화된다고 생각했다. 그러나 덕이 어디에 위치하든, 그것들은 (타락한) 본성(로마서 2:14-15)보다 더 높은 근원을 가지고 있지 않다. 68 칼빈에 따르면, 철학자들의 도덕성의 기초는 자유 의지, 이성, 그리고 (특히 스토아 사상에서) 본성이다. 69 그들은 타락, 우리 본성의 부패, 중생의 필요성에 대해 아무것도 모른다. 그들이 가진 모든 미덕과 의무에 대한 생각은 훌륭하지만, 70 근본이 부족합니다. 머리 없는 몸과 같습니다. 자연인은 하나님을 기쁘시게 할 선을 행할 수 없습니다. 반면에 선한 행위는 성령께서 그 근원이 되시며, 초자연적인 은혜 안에 뿌리를 두고 있습니다. 우리 마음을 내적으로 정결케 하는 믿음 안에 뿌리를 둔 것이니, 이 믿음이 먼저 나무를 좋게 하여 좋은 열매를 맺게 하는 것입니다: "믿음 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없나니"(히브리서 11:6; 로마서 14:23 참조).

b. The norms of the virtues are different from those pertaining to good works. 71 1 71 1 (71)/(1)\frac{71}{1} Pagan philosophers sought them in nature, in right reason, or in the morality of the community. Currently, they are sought particularly in what is ordinary for people, in the essence of the human person, or in what has utilitarian value for society. Sometimes philosophers also spoke of God’s commandments (Epictetus and Seneca, for example, as explained by Witsius), 72 72 _ 72 _\underline{72} but they tried to derive these from nature, or reason, or the conscience, so that it was always a standard inherent in nature. Christian morality, however, has the perfect revealed law of God as its standard. No doubt some traces of this law remain in nature (see Rom. 2). Nonetheless, many parts of this law are entirely unknown, or only partially known (for example the First, Second, Third, Fourth, and Tenth Commandments). In any case, the spiritual meaning of the law is not understood by the
b. 덕의 규범은 선한 행위와 관련된 규범과 다릅니다. 71 1 71 1 (71)/(1)\frac{71}{1} 이교도 철학자들은 이를 자연, 올바른 이성, 또는 공동체의 도덕성에서 찾으려 했습니다. 현재는 특히 사람들에게 평범한 것, 인간 본질, 또는 사회에 유용한 가치가 있는 것에서 찾고 있습니다. 때로는 철학자들이 하나님의 계명에 대해서도 말했습니다(예를 들어 에픽테토스와 세네카, 위트시우스가 설명한 바와 같이). 72 72 _ 72 _\underline{72} 그러나 그들은 이를 자연, 이성, 또는 양심에서 유도하려 했기 때문에 항상 자연에 내재된 기준이었습니다. 그러나 기독교 도덕은 완전하게 계시된 하나님의 법을 기준으로 합니다. 의심할 여지 없이 이 법의 일부 흔적은 자연에 남아 있습니다(로마서 2장 참조). 그럼에도 불구하고 이 법의 많은 부분은 전혀 알려져 있지 않거나 부분적으로만 알려져 있습니다(예를 들어 첫 번째, 두 번째, 세 번째, 네 번째, 그리고 열 번째 계명). 어쨌든, 이 법의 영적 의미는

unregenerate. But even if much more of God’s law were naturally knownlet us suppose that the whole moral law could be known by reason aloneeven then there would be inadequate human ability to keep the law. The unregenerate may know the law externally but cannot do it; they may well display a likeness of the matter, but do not really have the substance itself. Philosophical morality is motivated only by compelling reasons and admonitions, which are weak before the power of the passions, and anyway they, too, lead people astray. Philosophy is a magnificent gift from God. 73 But Christian morality speaks of the love of God in Christ, holds up this love as an example, and, in addition, provides power to fulfill the command of love. Christian morality is a doctrine of life, not merely a doctrine of language. God does not only command, he gives. 74 74 _ 74 _\underline{74} Further, while the pagans have only outstanding men and women as examples, 75 75 _ 75 _\underline{75} we have the patriarchs, the prophets, the apostles, the angels, yes, Christ himself. 76
회개하지 않은 자들입니다. 그러나 설령 하나님의 율법이 훨씬 더 자연적으로 알려져 있다고 하더라도—이성만으로도 도덕법 전체를 알 수 있다고 가정해 보더라도—그러나 여전히 율법을 지킬 수 있는 인간의 능력은 부족할 것입니다. 회개하지 않은 자들은 율법을 외적으로는 알 수 있지만 행할 수는 없으며, 그 모양은 보일지라도 실체 자체는 가지지 못합니다. 철학적 도덕은 강제적인 이유와 훈계에만 동기를 부여받는데, 이는 정욕의 힘 앞에서 약하며, 어쨌든 그것들도 사람들을 잘못된 길로 이끕니다. 철학은 하나님께서 주신 훌륭한 선물입니다. 73 그러나 기독교적 도덕은 그리스도 안에서의 하나님의 사랑을 말하며, 이 사랑을 본보기로 제시하고, 더 나아가 사랑의 명령을 이행할 힘을 제공합니다. 기독교적 도덕은 단순한 언어의 교리가 아니라 생명의 교리입니다. 하나님은 명령만 하시는 분이 아니라 주시는 분이십니다. 74 74 _ 74 _\underline{74} 또한, 이방인들은 오직 뛰어난 남녀들만을 본보기로 삼지만, 75 75 _ 75 _\underline{75} 우리에게는 족장들과 선지자들, 사도들, 천사들, 심지어 그리스도 자신이 있습니다. 76

c. The goal of philosophical virtues is always situated within this life. When the purpose of this life is situated within this life itself, we are confronted with an antinomy. Life’s purpose must be located beyond this life, and philosophical morality does not know that. 77 Thus, virtue is always sought for its own sake, for the sake of utility and advantage, for the sake of the fame that virtue brings, for the rewards that virtue may involve, for the sake of neighbors, but always within this life. 78 8 78 8 (78)/(8)\frac{78}{8} In Cicero’s dialogue The Nature of the Gods, Cotta says that virtues are our own work, that we do not thank the gods for them. 79 By contrast, Christian ethics is not utilitarian, but directs everything to glorify God. It sees glorifying God as the goal of our lives. 80 80 _ 80 _\underline{80}
c. 철학적 덕목의 목표는 항상 이 세상 삶 안에 있습니다. 이 삶의 목적이 이 삶 자체 안에 놓여 있을 때, 우리는 이율배반에 직면하게 됩니다. 삶의 목적은 이 삶을 넘어선 곳에 위치해야 하는데, 철학적 도덕은 이를 알지 못합니다. 77 따라서 덕은 항상 그 자체를 위해, 유용성과 이익을 위해, 덕이 가져다주는 명성을 위해, 덕이 수반할 수 있는 보상을 위해, 이웃을 위해 추구되지만, 항상 이 세상 삶 안에서만 그렇습니다. 78 8 78 8 (78)/(8)\frac{78}{8} 키케로의 대화록 <신들의 본성>에서 코타는 덕은 우리 자신의 작품이며, 우리는 신들에게 덕을 위해 감사하지 않는다고 말합니다. 79 이와 대조적으로 기독교 윤리는 공리주의적이지 않으며, 모든 것을 하나님을 영화롭게 하는 데로 이끕니다. 기독교 윤리는 하나님을 영화롭게 하는 것을 우리 삶의 목표로 봅니다. 80 80 _ 80 _\underline{80}
In summary. 81 81 _ 81 _\underline{81} In spiritual, heavenly matters, knowledge, will, and ability have been entirely lost. In moral and civil matters, in temporal, earthly matters, knowledge, will, and ability have been weakened, but not entirely taken away. There is therefore a certain good, measured by an earthly, temporal standard-and by natural persons themselves-that acquires temporal rewards. In themselves those virtues are good. But evaluated by the measure of God’s holiness, the best virtues are splendid vices. They are completely wrong in their foundation, in the standard by which they are measured, and in their goal. This assessment of the philosophical virtues is severe but must be maintained on the basis of Holy Scripture and to hold high the exalted demand of the moral ideal. In the next chapter we will
요약하자면. 81 81 _ 81 _\underline{81} 영적이고 천상적인 문제들에서는 지식, 의지, 능력이 완전히 상실되었습니다. 도덕적이고 시민적인 문제들, 즉 현세적이고 지상적인 문제들에서는 지식, 의지, 능력이 약화되었지만 완전히 빼앗기지는 않았습니다. 따라서 지상적이고 현세적인 기준—그리고 자연인들 스스로에 의해—측정되는 어떤 선(善)이 존재하며, 이는 현세적인 보상을 얻습니다. 그 자체로 그러한 덕목들은 선합니다. 그러나 하나님의 거룩하심이라는 잣대로 평가할 때, 가장 훌륭한 덕목들조차 화려한 악덕에 불과합니다. 그것들은 그 기초, 측정 기준, 목표에 있어 완전히 잘못되었습니다. 철학적 덕목에 대한 이 평가는 가혹하지만 성경을 근거로 유지되어야 하며, 도덕적 이상의 높은 요구를 견지하기 위해 필요합니다. 다음 장에서는

consider what morality is, from which foundation it flows (reason or feeling, for example), and what its value is.
도덕이 무엇인지, 그것이 어떤 기초(예를 들어 이성이나 감정)에서 흘러나오는지, 그리고 그 가치가 무엇인지 고찰할 것입니다.

5. Human Dominion over Nature
5. 자연에 대한 인간의 지배권

Our dominion over nature has been weakened and robbed of its spiritual character, but it has not been eliminated. 82 Dominion has been impeded, not destroyed. Adam must now labor by the sweat of his brow against thorns and thistles, but he still wrests his food from the earth (Gen. 3). Human dominion now involves “fear and dread” of humans “upon every beast of the earth and upon every bird of the heavens, upon everything that creeps on the ground and all the fish of the sea” (Gen. 9:2). Animals and green plants have been given to us as food (Gen. 9:3).
우리가 자연에 대한 지배권은 약화되고 영적 성격을 잃었지만 완전히 사라진 것은 아닙니다. 82 지배권은 방해를 받았지만 파괴되지는 않았습니다. 아담은 이제 가시덤불과 엉겅퀴를 대항해 땀을 흘리며 수고해야 하지만, 여전히 땅에서 양식을 얻어냅니다(창세기 3장). 인간의 지배권은 이제 "땅의 모든 짐승과 공중의 모든 새, 땅에 기는 모든 것과 바다의 모든 물고기"에게 인간을 두려워하고 떨게 하는 것을 포함합니다(창세기 9:2). 짐승과 푸른 풀들이 우리의 음식으로 주어졌습니다(창세기 9:3).
Nonetheless, as Psalm 8 testifies, human royal dominion remains, together with wealth and culture, as part of God’s rich provision, given to us to enjoy (1 Tim. 6:17). Dominion gives rise to culture, and culture has two parts:
그럼에도 불구하고 시편 8편이 증언하듯, 인간의 왕 같은 지배권은 부와 문화와 함께 하나님의 풍성한 공급의 일부로 남아 있으며, 우리가 누리도록 주어진 것입니다(디모데전서 6:17). 지배권은 문화를 낳으며, 문화는 두 부분으로 구성됩니다:

a. Science/scholarship. 83 Knowledge of earthly things is possible, and there is a yearning to find out the truth about them. This is the basis of science and scholarship (law, medicine, mathematics, literature, and the liberal arts). These are the natural sciences, 84 84 _ 84 _\underline{84} with philosophy as their crown. These gifts of the Spirit should not be rejected or despised, for that would be to despise God himself. 85 Pagans themselves admit that philosophy, the arts, sciences, and laws were gifts from the gods. We cannot read the writings of the ancients without great admiration. 86 If by the Lord’s will we can be helped by the activities of evil persons in the study of nature, in logic, in mathematics, let us then use these things. Zwingli said that whatever the pagans said that is good and beautiful, we accept and convert to the glory of our God. We decorate the temple of the true God with the spoils of the Egyptians. 87
a. 학문/학술. 83 세상 만물에 대한 지식은 가능하며, 그 진리를 알아내고자 하는 갈망이 존재한다. 이는 과학과 학술(법학, 의학, 수학, 문학, 인문학)의 기초가 된다. 이들은 자연과학이며, 84 84 _ 84 _\underline{84} 철학은 그 꽃이다. 성령의 이러한 선물을 거부하거나 경멸해서는 안 되니, 이는 하나님 자신을 경멸하는 행위이기 때문이다. 85 이방인들조차 철학, 예술, 과학, 법률이 신들이 준 선물임을 인정한다. 우리는 고대인들의 저술을 읽을 때 큰 감탄을 금할 수 없다. 86 주님의 뜻대로 악한 자들의 활동이 자연 연구, 논리학, 수학에 도움이 될 수 있다면, 우리는 이러한 것들을 활용해야 한다. 츠빙글리는 "이방인들이 말한 선하고 아름다운 것은 무엇이든 우리가 받아들여 우리 하나님의 영광을 위해 전용한다"고 말했다. 우리는 참 하나님의 성전을 이집트인의 전리품으로 장식하는 것이다. 87

b. Art in the broader sense, the subjection of the earth, making the earth an instrument for humanity. The spiritual character of culture has been lost through sin. Culture itself has become a power, like science often becomes, a fire fanned by Satan and used against God. It arose in the generations of Cain. The children of this world “are more shrewd in dealing with their own generation than the sons of light” (Luke 16:8). But for the rest, culture itself has increased, and in this there is doubtless progress. In Paradise, Adam and
b. 넓은 의미의 예술, 즉 땅을 정복하고 인간을 위한 도구로 만드는 것. 문화의 영적 성격은 죄를 통해 상실되었습니다. 문화 자체가 과학이 종종 그러하듯 한 힘으로 변모했으며, 사탄이 부채질하여 하나님을 대적하는 데 사용하는 불길이 되었습니다. 이는 가인의 후대에서 비롯되었습니다. 이 세상의 자녀들은 "빛의 자녀들보다 이 세대에 대해 더 영리하게" 대처합니다(누가복음 16:8). 그러나 그 외에도 문화 자체는 발전해 왔으며, 여기에는 의심할 여지없이 진보가 있습니다. 에덴동산에서 아담과

Abstract  요약

Eve were still clothed with animal skins (Gen. 3:21). By the time of Cain and Abel, we read of agriculture and animal husbandry; Cain and Enoch built cities; Lamech developed weaponry and the laws of war; Jabal made tents and led a nomadic life; Jubal created music; Tubal-Cain worked with iron; and Noah produced wine. 88 According to Holy Scripture there is progress in culture.
하와는 아직 동물 가죽으로 옷을 입고 있었습니다(창세기 3:21). 가인과 아벨 시대에 이르러 우리는 농업과 목축에 대한 기록을 읽게 되며, 가인과 에녹은 도시를 건설했고, 라멕은 무기와 전쟁 법칙을 개발했으며, 야발은 천막을 만들고 유목 생활을 이끌었고, 유발은 음악을 창조했고, 두발가인은 철을 다루었으며, 노아는 포도주를 만들었습니다. 88 성경에 따르면 문화에는 진보가 있습니다.

  1. Ed. note: In the margins Bavinck wrote “grote vakantie 1902” (big vacation 1902). This is another indicator that Bavinck used this manuscript for his final lectures to Kampen students in the spring and fall of 1902 before he moved to Amsterdam to take up his post at the Vrije Universiteit. See above, “Introduction to Herman Bavinck’s Reformed Ethics,” section on de Jong manuscript (pp. xxxvi-xli).
    편집자 주: 바빙크는 여백에 "grote vakantie 1902"(1902년 대휴가)라고 적었습니다. 이는 바빙크가 1902년 봄과 가을에 캄펜 학생들을 대상으로 한 마지막 강의에서 이 원고를 사용했음을 보여주는 또 다른 증거입니다. 이후 그는 암스테르담으로 자리를 옮겨 자유대학교(Vrije Universiteit)에서 교수직을 맡게 됩니다. 앞서 "헤르만 바빙크의 개혁주의 윤리학 서론"에서 데 용 원고에 관한 부분(pp. xxxvi-xli)을 참조하십시오.
  2. DO: vernielingswoede (“destructive rage”).
    DO: vernielingswoede("파괴적 분노").
  3. J. Müller, Christian Doctrine of Sin, 1:293.
    J. 뮐러, 『Christian Doctrine of Sin』, 1:293.
  4. LO: massa corruptionis.
  5. DO: vernietingswoede (“destructive rage”). Ed. note: This word is more intense than vernielingswoede, the term Bavinck used earlier. Vernielingswoede connotes ruin and degradation; vernietingswoede connotes annihilation, making into “nothing.”
    DO: 베르니팅스부데(vernietingswoede, "파괴적 분노"). 역자 주: 이 단어는 바빙크가 앞서 사용한 베르니엘링스부데(vernielingswoede)보다 더 강렬한 표현이다. 베르니엘링스부데는 파괴와 타락을 의미하는 반면, 베르니팅스부데는 완전한 소멸, '무(無)'로 만듦을 의미한다.
  6. Cocceius, Summa Doctrinae, IV.74, cited by Heppe, Reformed Dogmatics, 371: “Cocceius introduces his exposition of the doctrine of the covenant of grace (De foed. IV, 74), by declaring that of course God might at once have punished man with all evils. But the height of wisdom and power [sapientia et potestas summa] aided Him in His glorious plan for exercising mercy on man [suppeditabat gloriosam rationem excercendi cum homine misericordiam]. Accordingly, He resolved (1) to unfold his inexpressible mercy ‘in vessels of mercy’ [voluit tum illam ineffabilem misericordiam хара́ et хрпото́тпs], and (2) ‘to employ an ineffable kindness and longsuffering towards the entire human race’ [inerrabili quadam beneficentia et patientia uti erga totum genus humanum].”
    코케우스(Cocceius), 『교의학 개요』(Summa Doctrinae) IV.74, 헤페(Heppe)의 『개혁파 교의학』(Reformed Dogmatics) 371쪽에서 인용: "코케우스는 은혜의 언약 교리를 설명하면서(De foed. IV, 74), 물론 하나님께서 인간을 모든 악으로 즉시 심판하실 수 있었다고 선언한다. 그러나 지극한 지혜와 권능[sapientia et potestas summa]이 인간에게 자비를 베푸는 영광스러운 계획[suppeditabat gloriosam rationem excercendi cum homine misericordiam]을 세우도록 도우셨다. 이에 따라 하나님께서는 (1) '자비의 그릇' 안에 그 말로 다할 수 없는 자비[voluit tum illam ineffabilem misericordiam хара́ et хрпото́тпs]를 펼치시고, (2) '전 인류에게 말로 다할 수 없는 친절과 오래 참으심[inerrabili quadam beneficentia et patientia uti erga totum genus humanum]'을 사용하기로 결심하셨다."
  7. LO: donum superadditum; donum naturale.
    LO: 추가된 선물(donum superadditum); 자연적 선물(donum naturale).
  8. See Zahn, Die natürliche Moral, 114, 120, 147.
    참조: 잔, <자연적 도덕> 114, 120, 147쪽.
  9. LO: actus.  LO: 악투스.
  10. Ed. note: Philippi, Commentary on Romans, 1:149: “But these were the sins of the people of Israel.”
    역자 주: 필리피(Philippi), 『로마서 주석』(Commentary on Romans) 1:149: "그러나 이것들은 이스라엘 백성의 죄들이었다."
  11. Ed. note: Bavinck’s marginal note here reads, “Consider also the Macrobians” (Denk ook aan de Makrobiërs). The name is derived from the Greek Makpó β ı o 1 β ı o 1 betaıo1\beta ı o 1 (“long-lived”) and refers to “a legendary tribe of Aethiopia and kingdom positioned in the farthest land towards the western sunset in ancient Libya (Africa). . . . Their name is due to their legendary longevity, an average person supposedly living to the age of 120.” Herodotus mentions them in his Histories 3.114; 4.197 (https://en.wikipedia.org/wiki/Macrobians).
    편집자 주: 바빙크의 여백 주석에는 "마크로비안족도 고려하라(Denk ook aan de Makrobiërs)"라고 적혀 있습니다. 이 이름은 그리스어 'Makpó β ı o 1 β ı o 1 betaıo1\beta ı o 1 '("장수하는")에서 유래했으며, "고대 리비아(아프리카)의 서쪽 일몰 지향 최원단에 위치한 전설적인 에티오피아 부족 및 왕국을 가리킵니다. ... 그들의 이름은 전설적인 장수에서 비롯되었으며, 평균적으로 120세까지 산다고 여겨졌습니다." 헤로도토스는 그의 《역사》 3.114; 4.197에서 이들을 언급했습니다( https://en.wikipedia.org/wiki/Macrobians).
  12. Zahn, Die natürliche Moral, 114, 115.
    잔, 『자연적 도덕』, 114, 115쪽.
  13. The Belgic Confession (art. 14) says that we have retained only “small traces” of our excellent gifts; cf. Canons of Dort, III/IV.16.
    벨직 신앙고백(제14조)은 우리가 훌륭한 선물들 중 "작은 흔적들"만 보존했다고 말합니다. 도르트 신조 III/IV.16 참조.
  14. Bavinck’s marginal note: Calvin notes in Institutes, II.ii.12, that the human mind still has some desire to investigate truth, some natural love for the truth. One should also think here of traditional knowledge of God, which derives from Paradise. Knowledge and service of God long remained pure. 15. Institutes, II.ii.17.
    바빙크의 여백 주석: 칼빈은 《기독교 강요》 II.ii.12에서 인간의 마음이 여전히 진리를 탐구하려는 욕망과 진리에 대한 자연스러운 사랑을 어느 정도 가지고 있다고 지적합니다. 또한 에덴동산에서 유래한 전통적인 하나님 지식도 여기서 생각해 보아야 합니다. 하나님에 대한 지식과 섬김이 오랫동안 순수하게 유지되었습니다. 15. 《기독교 강요》 II.ii.17.
  15. Bavinck’s marginal note: Not the will but the health of the will has been lost (Institutes, II.iii.5).
    바빙크의 여백 주석: 의지 자체가 아니라 의지의 건강함이 상실되었습니다(《기독교 강요》 II.iii.5).
  16. GrO: દ́vӨоvஎlaouóc.
  17. GrO: σ α ́ ρ ξ σ α ́ ρ ξ sigma alphárho xi\sigma \alpha ́ \rho \xi; LO: pars pro toto.
  18. “Whatever does not proceed from faith is sin” (Rom. 14:23); “Without faith it is impossible to please him [God]” (Heb. 11:6).
    "믿음으로부터 나오지 않는 모든 것은 죄다"(롬 14:23); "믿음 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없다"(히 11:6).
  19. Deut. 11:32; 12:32; Ezek. 20:18-19.
    신명기 11:32; 12:32; 에스겔 20:18-19.
  20. 1 Cor. 10:31: “Whether you eat or drink, or whatever you do, do all to the glory of God.”
    고린도전서 10:31: "너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라"
  21. Deut. 12:32; Isa. 29:13-14; Ezek. 20:18; Matt. 15:7-9.
    신명기 12:32; 이사야 29:13-14; 에스겔 20:18; 마태복음 15:7-9.
  22. Heidelberg Catechism, Q&A 91.
    하이델베르크 요리문답, 문답 91.
  23. GrO: π v ε v μ α τ ι k o i ́ π v ε v μ α τ ι k o i ́ pi v epsi v mu alpha tau iota koí\pi v \varepsilon v \mu \alpha \tau \iota k o i ́.
  24. Hoedemaker, De verhouding der ethiek tot de dogmatiek, 22: “Het beeld Gods wordt niet bij benadering bereikt, niet by trappen hersteld.”
    후데마커, <윤리학과 교의학의 관계>, 22쪽: "하나님의 형상은 근사치로 도달되는 것이 아니며, 단계적으로 회복되는 것도 아니다."
  25. LO: simplex et una.
    LO: 단순하고 하나인.
  26. LO: malum physicum.
  27. Alting, Theologiae Problematica Nova, 452-54 (VIII.9-10); Maresius, Sylloge Disputationum, 2:123-35; de Moor, Commentarius Perpetuus, 4:826-29; Pfanner, Systema Theologiae Gentilis Purioris, chap. 22, §33 (chap. 22 deals with the salvation of the gentiles); Trigland, Antapologia, chap. 17; F. Turretin, Institutes of Elenctic Theology, 1:683-85 (X.5; Latin text: Theologiae Elenchticae, I.753-56); Vitringa, Doctrinae Christianae Religionis, “Theologiae Elenchticae,” IX.33-36; Vossius, Historiae de Controversiis, III.3; Vossius, Opera Omnia, 6:464-70; Witsius, Economy of the Covenants, 2:20-22 (III.12.lii-lviii); Witsius, Twist des Heeren, 214-50 (chap. 19); Wittewrongel, Oeconomia Christiana, 1:288-89.
    알팅, 『새 문제 신학』 452-54 (VIII.9-10); 마레시우스, 『논문집』 2:123-35; 드 무어, 『영구 주석』 4:826-29; 파너, 『순수한 이방인 신학 체계』 22장 §33 (22장은 이방인의 구원을 다룸); 트리글란트, 『반론에 대한 반박』 17장; F. 튜레틴, 『변증 신학 강요』 1:683-85 (X.5; 라틴어 본: 『변증 신학』 I.753-56); 비트링가, 『기독교 종교 교의』, "변증 신학" IX.33-36; 포시우스, 『논쟁사』 III.3; 포시우스, 『전집』 6:464-70; 비트시우스, 『언약의 경륜』 2:20-22 (III.12.lii-lviii); 비트시우스, 『주의 다툼』 214-50 (19장); 비테롱엘, 『기독교 경제학』 1:288-89.
  28. Pfanner, Systema Theologiae, 491-92. Ed. note: Pfanner cites Justin Martyr, 1 Apology XX (ANF 1:169-70); Clement of Alexandria, Stromata VI (ANF 2:480-519); Tertullian, Answer to the Jews I (ANF 3:151-52); Hilary of Poitiers, Tractatus super Psalmos I (CSEL 20:354-544, on Ps. 118); and Epiphanius (bishop of Salamis, ca. 310-403).
    판너, 『신학 체계』, 491-92. 역자 주: 판너는 저스틴 마르티르의 『제1 변명』 XX장(ANF 1:169-70), 알렉산드리아의 클레멘스 『스트로마타』 VI권(ANF 2:480-519), 터툴리안 『유대인에 대한 답변』 I장(ANF 3:151-52), 푸아티에의 힐라리우스 『시편 강해』 I권(CSEL 20:354-544, 시편 118편 주석), 그리고 에피파니우스(살라미스 주교, 약 310-403년)를 인용하였습니다.
  29. Ed. note: Étienne de Courcelles (Stephanus Curcellaeus [1586-1629]) was an Arminian Greek scholar and translator (https://en.wikipedia.org/wiki/Étienne_de_Courcelles).
    역자 주: 에티엔 드 쿠르셀(스테파누스 쿠르켈라우스 [1586-1629])은 아르미니우스주의 그리스어 학자이자 번역가였습니다( https://en.wikipedia.org/wiki/Étienne_de_Courcelles).
  30. Tertullian, Apologia XLV-XLVI (ANF 3:50-51).
    터툴리아노, <변론> XLV-XLVI (ANF 3:50-51).
  31. Augustine, Against Julian IV.3.17 (FC 35:181).
    아우구스티누스, 『율리아누스 반박』 IV.3.17 (FC 35:181).
  32. Augustine, Against Julian IV.3.25 (FC 35:190).
    아우구스티누스, 『율리아누스 반박』 IV.3.25 (FC 35:190).
  33. Augustine, Against Julian IV.3.33 (FC 35:197-98).
    아우구스티누스, 《율리아누스 반박》 IV.3.33 (FC 35:197-98).
  34. Augustine, City of God XIX. 25 (NPNF1 2:418-19).
    아우구스티누스, 《신국론》 XIX. 25 (NPNF1 2:418-19).
  35. Prosper of Aquitaine, Call of All Nations I. 6 (ACW 14:31-33); see de Moor, Commentarius Perpetuus, 4:828.
    아퀴타니아의 프로스퍼, 《만민의 소명》 I. 6 (ACW 14:31-33); 더 무어, 《영구 주석》, 4:828 참조.
  36. According to F. Turretin, Institutes of Elenctic Theology, 1:683 (X.5: “Virtues of the Gentiles”). Ed. note: The sixth session of the Council of Trent, “On Justification,” canon 7, reads: “If anyone shall say that all works that are done before justification, in whatever manner they have been done, are truly sins or deserving the hatred of God, or that the more earnestly anyone strives to dispose himself for grace, so much more grievously does he sin: let him be anathema” (Denzinger, no. 817).
    F. 튀레틴의 《변증신학 강요》 1:683 ("이방인들의 덕" X.5)에 따름. 역자 주: 트리엔트 공의회 제6회기 "의화에 관하여" 제7조는 다음과 같이 규정합니다: "누구든지 의화 이전에 행해진 모든 행위가 어떠한 방식으로 행해졌든 참으로 죄이거나 하나님의 미움을 받을 만하거나, 누구든지 은혜를 받기 위해 더 열심히 자신을 준비할수록 더 심하게 죄를 짓는다고 말한다면 저주를 받을지어다" (덴징거, 817항).
  37. Jansen, Augustinus, 2:253-56 (IV.11: “De Statu Naturae Lapsu”). Ed. note: Cornelius Jansen (1585-1638) was the Dutch Roman Catholic bishop of Ypres (Flanders) whose study of Augustine led him to emphasize predestination and grace, eventually leading to a condemnation of his views in a series of papal bulls (Tschackert, “Jansen”).
    얀센, 아우구스티누스, 2:253-56 (IV.11: "타락한 본성의 상태에 관하여"). 역자 주: 코르넬리우스 얀센(1585-1638)은 플랑드르 이프레의 네덜란드 로마 가톨릭 주교로, 아우구스티누스 연구를 통해 예정설과 은총을 강조하게 되었으며 결국 그의 견해는 일련의 교황 칙서에서 단죄받았다(Tschackert, "Jansen").
  38. Witsius, Economy of the Covenants, 2:28 (III.12.lxxiv).
    위트시우스, 언약의 경제학, 2:28 (III.12.lxxiv).
  39. See F. Turretin, Institutes of Elenctic Theology, 1:683 (X.5); Bellarmine, Opera Omnia, IV (1), 391-98 (“De Gratia et Libero Abitrio,” V.9-10).
    F. 터레틴, 논증신학 강요, 1:683 (X.5); 벨라르미네, 전집, IV (1), 391-98 ("은총과 자유의지에 관하여", V.9-10) 참조.
  40. Luthardt, Die Ethik Luthers, 14-19.
    루타르트, Die Ethik Luthers, 14-19.
  41. LO: habitus; actus.  습관; 행위.
  42. Bavinck, De ethiek van Ulrich Zwingli, 20-33 (chap. 2).
    바빙크, 『울리히 츠빙글리의 윤리학』, 20-33쪽(제2장).
  43. See Lobstein, Die Ethik Calvins, 6-14.
    로브슈타인, 『칼빈의 윤리학』, 6-14쪽 참조.
  44. Bavinck’s marginal note: Calvin acknowledges a certain operation of God’s Spirit in pagans.
    바빙크의 여백 주: 칼빈은 이교도들 안에서도 하나님의 영의 어떤 작용이 있음을 인정한다.
See Schneckenburger, Vergleichende Darstellung, 1:231; also see Witsius, Twist des Heeren, 234-45.
슈네켄부르거, 《비교적 설명》, 1:231 참조; 또한 위트시우스, 《주님의 분노》, 234-45도 참조하라.

46. Institutes, II.xiii.
46. 《기독교 강요》, II.xiii.

47. Institutes, II.xiii.12-17.
47. 《기독교 강요》, II.xiii.12-17.

48. Institutes, II.xiii.18.
48. 《기독교 강요》, II.xiii.18.

49. Institutes, II.xiii.19.
49. 《기독교 강요》, II.xiii.19.

50. Institutes, II.xiii.22; II.iii.3.
50. 《기독교 강요》, II.xiii.22; II.iii.3.

51. Institutes, II.iii.4.
51. 《기독교 강요》, II.iii.4.

52. Ed. note: Marcus Furius Camillus was a fourth- or fifth-century BC Roman statesman whose character was celebrated by Livy and Plutarch; see, e.g., Livy, History of Rome 6.
52. 역자 주: 마르쿠스 푸리우스 카밀루스는 기원전 4세기 또는 5세기의 로마 정치인으로, 그의 성품은 리비우스와 플루타르코스에 의해 칭송받았다. 예를 들어 리비우스의 《로마사》 제6권을 참조하라.

53. Lobstein, Die Ethik Calvins, 7.
53. 롭슈타인, 《칼빈의 윤리학》, 7쪽.

54. F. Turretin, Institutes of Elenctic Theology, 1:684 (X.5.vi).
54. F. 투레틴, 《논증신학 강요》, 1:684 (X.5.vi).

55. See Witsius, Twist des Heeren, 214; cf. Wittewrongel, Oeconomia Christiana, 1:293-95.
55. Witsius, 《Twist des Heeren》, 214면 참조; Wittewrongel, 《Oeconomia Christiana》, 1:293-95면 비교.

56. F. Turretin, Institutes of Elenctic Theology, 1:683-85 (X.5.ii, ix); according to Turretin, Plato and Cicero also acknowledged this; cf. Wittewrongel, Oeconomia Christiana, 1:289.
56. F. 투레틴, 《논증신학 강요》, 1:683-85 (X.5.ii, ix) 참조; 투레틴에 따르면 플라톤과 키케로도 이를 인정했다; Wittewrongel, 《Oeconomia Christiana》, 1:289면 비교.

57. F. Turretin, Institutes of Elenctic Theology, 1:684 (X.5.viii).
57. F. 투레틴, 『논증신학 강요』, 1:684 (X.5.viii).

58. Wittewrongel, Oeconomia Christiana, 1:295.
58. 비테브롱헬, 『기독교 경제학』, 1:295.

59. De Moor, Commentarius Perpetuus, 4:817; Alting, Theologiae Problematica Nova, 733 (XVIII.4); Maresius, Collegium Theologicum, 295-96 (XII.9).
59. 더 무어, 『지속적 주석』, 4:817; 알팅, 『새로운 문제 신학』, 733 (XVIII.4); 마레시우스, 『신학 대학』, 295-96 (XII.9).

60. Ed. note: The Greek word α α alpha\alpha ρ ε τ η ρ ε τ η rho epsi tau eta\rho \varepsilon \tau \eta ', usually translated as “virtue,” is found in each of the passages that follow; readers of standard English translations other than the KJV or ASV might miss this, however, with translations of Phil. 4:8 such as “anything excellent” (NIV) or “any excellence” (ESV, NRSV).
60. 역자 주: "덕(virtue)"으로 일반적으로 번역되는 그리스어 단어 α α alpha\alpha ρ ε τ η ρ ε τ η rho epsi tau eta\rho \varepsilon \tau \eta '는 다음에 나오는 각 구절에서 발견됩니다. 그러나 KJV나 ASV 이외의 표준 영어 번역본 독자들은 빌립보서 4:8의 "anything excellent"(NIV) 또는 "any excellence"(ESV, NRSV)와 같은 번역으로 인해 이를 놓칠 수 있습니다.

61. GrO: દí тıs ảpɛтท́.
62. GrO: лíotıc; ápetท́; τ τ tau\tau òç ảpɛtáç.
63. Ed. note: "Apn (Arēs) is the ancient Greek god of war (Latin: Mars).
63. 역자 주: "Apn (아레스)는 고대 그리스의 전쟁 신입니다(라틴어: 마르스).

64. DO: heidense (“pagan”).
64. DO: 이교도(“pagan”).

65. DO: beginsel.  65. 행위: 원리.
66. See Betz, Ervaringswijsbegeerte.
66. Betz의 《Ervaringswijsbegeerte》 참조.

67. Institutes, II.ii.3.
67. 《Institutes》 II.ii.3.

68. Witsius, Economy of the Covenants, 2:26 (III.12.1xviii).
69. Lobstein, Die Ethik Calvins, 8.
69. 롭슈타인, 《칼빈의 윤리학》, 8쪽.

70. See Calvin’s comments on Rom. 12:1.
70. 칼빈의 로마서 12:1 주석을 참조하라.

71. Witsius, Economy of the Covenants, 2:30-38 (III.12.lxxx-ciii).
72. Witsius, Economy of the Covenants, 2:31 (III.12.lxxxi-lxxxii).
72. 위티우스, 《계약의 경제학》, 2:31 (III.12.lxxx-lxxxii).

73. Ed. note: Calvin’s clearest statement on this matter is found in a letter written to fellow reformer Martin Bucer: “Philosophy is, consequently, the noble gift of God, and those learned men who have striven hard after it in all ages have been incited thereto by God himself, that they might enlighten the world in the knowledge of the truth.” Calvin, Letters, 2:213 = Opera Omnia, IX.B [“Epistolae”], 50 (letter 236); cf. Institutes, II.ii.15.
73. 역자 주: 이 문제에 대한 칼빈의 가장 명확한 진술은 동료 개혁가 마르틴 부써르에게 보낸 서신에서 발견된다: "철학은 그러므로 하나님의 고귀한 선물이며, 모든 시대에 이를 위해 애써 노력한 학자들은 진리의 지식으로 세상을 밝히기 위해 하나님 자신에 의해 격려받았다." 칼빈, 《서신집》, 2:213 = 《전집》, IX.B ["서신"], 50 (편지 236); 비교. 《기독교 강요》, II.ii.15.

74. Calvin’s teaching, according to Lobstein: Die Ethik Calvins, 1:10-12; cf. Institutes, I.xvii.4; III.vi.2-4.
74. 로브슈타인에 따른 칼빈의 가르침: 《칼빈의 윤리학》, 1:10-12; 비교. 《기독교 강요》, I.xvii.4; III.vi.2-4.

75. Seneca, Moral Letters, letters 6, 11, 20, 53 (vol. 1), 94, 103, 104 (vol. 3).
75. 세네카, 《도덕 서한》, 서한 6, 11, 20, 53 (제1권), 94, 103, 104 (제3권).

76. See, e.g., Witsius, Economy of the Covenants, 2:32 (III.12.lxxxvi).
76. 예를 들어, Witsius, Economy of the Covenants, 2:32 (III.12.lxxxvi)를 참조하라.

77. Institutes, III.vii.1; III.vi.3; see Lobstein, Die Ethik Calvins, 10.
77. 《기독교 강요》, III.vii.1; III.vi.3; 참조 Lobstein, 《칼빈의 윤리》, 10.

78. Witsius, Economy of the Covenants, 2:35-36 (III.12.xcvi).
78. Witsius, 《언약의 경제》, 2:35-36 (III.12.xcvi).

79. Cicero, De natura deorum III.36.
79. 키케로, 《신들의 본성에 관하여》 III.36.

80. 1 Cor. 10:31: “So, whether you eat or drink, or whatever you do, do all to the glory of God.” Bavinck’s marginal note: See also Heidelberg Catechism, Q&A 91, on perfection, pleasing God, and merit.
80. 고린도전서 10:31: "그러므로 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라." 바빙크의 여백 주석: 완전성, 하나님을 기쁘시게 함, 공로에 관한 하이델베르크 교리문답 91문답도 참조.

81. See Heppe, Reformed Dogmatics, 364-70; Polyander et al., Synopsis Purioris Theologiae, 1:416-19 (disp. xvii.18-24).
81. 참조 Heppe, 《개혁신학》, 364-70; Polyander 외, 《순수신학 개요》, 1:416-19 (disp. xvii.18-24).

82. Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, I.iv.4, §14 [2:650]. Ed. note: For an explanation of the format we are using to cite this work, see the extended note in the introduction, §1, in the section “Reformed Churches” (pp. 8-9n48). The volume and page numbers come from the 1749-53 Dutch edition used by Bavinck.
82. 반 마스트리히트, 『실천신학 이론』 I.iv.4, §14 [2:650]. 역자 주: 본 작품 인용 형식에 대한 설명은 서론 §1의 "개혁교회" 항목(8-9쪽 각주48)에 있는 상세 주석을 참조하십시오. 권수와 페이지 번호는 바빙크가 사용한 1749-53년판 네덜란드어 판본을 기준으로 합니다.

83. Calvin, Institutes, II.ii.13-19. Ed. note: We have used the double term “science/scholarship” because Bavinck’s term wetenschap is broader than the English word “science,” which is usually taken to refer to the natural or physical sciences.
83. 칼빈, 『기독교 강요』 II.ii.13-19. 역자 주: 바빙크가 사용한 'wetenschap'이라는 용어는 자연과학이나 물리과학을 지칭하는 영어 단어 "science"보다 더 폭넓은 의미를 지니므로, 본문에서는 "과학/학문"이라는 이중 용어를 사용하였습니다.

84. Ed. note: Here too Bavinck is not restricting the term “natural sciences” to the “physical sciences” (physics, chemistry, biology) but is using it of the world of science and scholarship more broadly. “Nature” includes human beings, their abilities, and their activities.
84. 역자 주: 여기서도 바빙크는 "자연과학"이라는 용어를 "물리과학"(물리학, 화학, 생물학)으로 한정하지 않고, 보다 넓은 의미의 과학과 학문 세계를 지칭하기 위해 사용하고 있습니다. "자연"에는 인간과 그 능력, 활동도 포함됩니다.

85. Calvin, Institutes, II.ii.15. See also Calvin’s commentary on Titus 1:12, in which he writes, “For since all truth is of God, if any ungodly man has said anything true, we should not reject it, for it also has come from God” (Calvin, 2 Corinthians, Timothy, Titus, Philemon, 364).
85. 칼빈, 『기독교 강요』 II.ii.15. 또한 칼빈은 디도서 1:12 주석에서 "모든 진리는 하나님께로부터 나왔으므로, 만일 불경건한 자가 무슨 진리를 말하였다 하더라도 우리는 그것을 배척하지 말아야 합니다. 그것 역시 하나님께로부터 나왔기 때문입니다"라고 기록했습니다(칼빈, 『고린도후서, 디모데전후서, 디도서, 빌레몬서』, 364쪽).

86. Calvin, Institutes, II.ii.16.
86. 칼빈, 《기독교 강요》 II.ii.16.

87. Bavinck, De ethiek van Ulrich Zwingli, 28.
87. 바빙크, 『울리히 츠빙글리의 윤리』, 28.

88. Zöckler, Die Lehre vom Urstand, 79.
88. 죄클러, 『원상태에 관한 교리』, 79.

5

Human Conscience  인간의 양심

Although fallen human beings are spiritually dead, the sagas and saga complexes of peoples point to traditions of religious and moral wisdom that are as old as humanity itself. Included are kernels of truth concerning God, the soul, and conscience, particularly found in philosophy and in the great thinkers, that point to something present in human beings themselves which connects them to God. Tradition directs us to conscience.
타락한 인간은 영적으로 죽어 있지만, 각 민족의 전설과 전설 복합체는 인류 자체만큼 오래된 종교적·도덕적 지혜의 전통을 가리킵니다. 여기에는 특히 철학과 위대한 사상가들 속에서 발견되는 하나님, 영혼, 양심에 관한 진리의 핵심들이 포함되어 있는데, 이는 인간 자신 안에 내재하여 그들을 하나님과 연결해 주는 무엇인가를 지시합니다. 전통은 우리를 양심으로 인도합니다.
Conscience is a general human phenomenon. Greco-Roman reflection on conscience was minimal so long as law, justice, and morality coincided with the objective law of the polis. In this case, subjective conscience played very little or no role in governing individual morality. With the collapse of the Greek city-states, people were directed to themselves and had to find moral certitudes within themselves; in that context, Cicero could write: “There is no greater theater for virtue than conscience.”
양심은 보편적인 인간 현상입니다. 그리스-로마 시대에 양심에 대한 성찰은 법, 정의, 도덕이 객관적인 폴리스의 법과 일치하는 한 최소한에 머물렀습니다. 이러한 경우, 주관적인 양심은 개인의 도덕을 지배하는 데 매우 작은 역할을 하거나 전혀 역할을 하지 않았습니다. 그리스 도시 국가들이 붕괴되면서 사람들은 자신을 돌아보게 되었고, 자신 안에서 도덕적 확신을 찾아야 했습니다. 이러한 맥락에서 키케로는 "덕을 발휘할 수 있는 가장 위대한 무대는 양심이다"라고 쓸 수 있었습니다.
The Old Testament has no specific word for conscience, but its “matter” is described by the important role given to the “heart.” There are also clear testimonies concerning conscience (Joseph’s brothers, David after the census, Solomon’s dedicatory temple prayer). The idea of conscience is also found in Jesus’s parable of the prodigal son and in the story of the woman caught in adultery. The apostle Paul frequently uses the Greek word for conscience and does so in a variety of ways. Gentile pagans and Jews as well as Christians are said to have a conscience; for none of them is the conscience an entirely reliable guide; our consciences are all darkened.
구약성경에는 양심을 가리키는 특정한 단어가 없지만, 그 '본질'은 '마음'에 부여된 중요한 역할로 묘사됩니다. 또한 양심에 대한 명확한 증거들(요셉의 형제들, 인구조사 후의 다윗, 솔로몬의 성전 봉헌 기도)이 존재합니다. 양심의 개념은 또한 탕자의 비유와 간음한 여인의 이야기에서 예수님께서도 언급하셨습니다. 사도 바울은 흔히 양심을 뜻하는 그리스어 단어를 다양하게 사용합니다. 이방인 이교도들과 유대인들뿐 아니라 그리스도인들도 양심을 가지고 있다고 말해지며, 그 누구에게도 양심은 완전히 신뢰할 수 있는 지침이 아닙니다. 우리의 양심은 모두 어두워져 있습니다.
Christian reflection on conscience began in the early church (Tertullian, Clement of Alexandria, Chrysostom, and especially, Jerome), flourished in the Middle Ages (notably with Thomas Aquinas), and was highlighted among the early Reformers, whose actions were driven by conscience. The orthodox Protestant theologians of the seventeenth century, and particularly the Puritan writers (Perkins, Ames), carefully analyzed the movements of the conscience in order to provide practical spiritual guidance to Christians. They created and used careful distinctions between such dimensions and activities of the human soul as the law of the syntérēsis, the witness of conscience, and judgment of the person. Modern thought, beginning with Kant, detached conscience from God and his law and placed it in the autonomous moral will. In modern philosophy, conscience is an enlightening, infallible, and undeceived star. Others (John Stuart Mill, Alexander Bain, Herbert Spencer) reduce conscience to social forces and see it as a product of nurture. Add into this mix the teachings of Charles Darwin’s theory of evolution, and our contemporary world is filled with questions about conscience, including questions about the origin of conscience, whether it is religious or moral, positive as well as negative, and infallible or erring, and whether we have freedom of conscience or not.
양심에 대한 기독교적 성찰은 초대 교회(터툴리안, 알렉산드리아의 클레멘트, 크리소스톰, 특히 제롬)에서 시작되어 중세(특히 토마스 아퀴나스)에 꽃을 피웠고, 양심에 의해 행동이 이끌어진 초기 종교 개혁자들 사이에서 두드러졌습니다. 17세기의 정통 개신교 신학자들, 특히 청교도 작가들(퍼킨스, 에임스)은 기독교인들에게 실천적인 영적 지침을 제공하기 위해 양심의 움직임을 세심하게 분석했습니다. 그들은 인간 영혼의 차원과 활동들(신테레시스의 법칙, 양심의 증언, 개인의 판단 등) 사이에 신중한 구분을 만들고 사용했습니다. 칸트로부터 시작된 현대 사상은 양심을 하나님과 그의 율법으로부터 분리하여 자율적인 도덕적 의지 속에 위치시켰습니다. 현대 철학에서 양심은 계몽적이며 무오하고 속지 않는 별입니다. 다른 이들(존 스튜어트 밀, 알렉산더 베인, 허버트 스펜서)은 양심을 사회적 힘으로 축소시키고 양심을 양육의 산물로 봅니다. 여기에 찰스 다윈의 진화론이 더해지면서, 현대 세계는 양심의 기원이 종교적인지 도덕적인지, 긍정적인지 부정적인지, 오류가 없는지 있는지, 그리고 양심의 자유가 있는지 없는지 등 양심에 관한 수많은 질문들로 가득 차 있습니다.
Etymologies can assist us in defining the notion of conscience. Included in the key terms are ideas of self-awareness, selfknowledge, and self-testimony about my conduct. Using our reason, we form judgments about our own conduct on the basis of God’s law, which lies in our heart. This law of the conscience is called the “syntérēsis.” It comes from God, to whom alone it is subject. To the degree that it is common to all people, it contains natural principles of religion, morality, and justice and is called a “natural conscience.” For those regenerated by the Holy Spirit, enlightened consciences are those bound to the Word of God. No person or human authority may bind the conscience; only he who created and knows the conscience can bind and punish it.
어원학은 양심이라는 개념을 정의하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 핵심 용어에는 자기 인식, 자기 지식, 그리고 자신의 행동에 대한 자기 증언과 같은 개념들이 포함됩니다. 우리는 이성을 사용하여 마음속에 있는 하나님의 법을 바탕으로 자신의 행동에 대해 판단을 내립니다. 이 양심의 법은 "신테레시스(syntérēsis)"라고 불리며, 오직 하나님께로부터 나온 것으로 오직 그분께만 복종합니다. 이는 모든 사람에게 공통적으로 존재하는 만큼, 종교, 도덕, 정의에 관한 자연적 원리들을 포함하며 "자연적 양심"이라고 불립니다. 성령으로 중생한 사람들에게는, 계몽된 양심이란 하나님의 말씀에 매인 양심을 말합니다. 어떤 사람이나 인간의 권위도 양심을 구속할 수 없으며, 오직 양심을 창조하시고 아시는 분만이 양심을 구속하시고 징계하실 수 있습니다.
Conscience in its proper sense is that power or activity in a person’s understanding that, bound to the law of God in the
양심은 그 본래의 의미에서, 하나님의 법에 매여 있는 사람의 이해력 안에 있는 능력 또는 활동으로서,

syntērēsis, judges the actions of a person observed by means of the consciousness, according to that law. It is we ourselves who do this judging; we accuse, convict and sentence, avenge and execute ourselves. Compelled to acknowledge God as God, we justify his judgment on us. This judgment is both religious and moral. The conscience judges everything about us, our actions, being, and thought. Nothing in us or done by us is outside God’s law.
syntērēsis는 의식을 통해 관찰된 개인의 행동을 그 법에 따라 판단합니다. 이 판단을 내리는 것은 바로 우리 자신입니다. 우리는 스스로를 고발하고, 유죄로 판결하며, 처벌하고, 심판을 집행합니다. 우리는 하나님을 하나님으로 인정할 수밖에 없으며, 그분이 우리에게 내리신 심판을 정당화합니다. 이 심판은 종교적이면서도 도덕적입니다. 양심은 우리의 행동과 존재, 사고에 관한 모든 것을 판단합니다. 우리 안에서나 우리에 의해 행해진 것 중 하나님의 법을 벗어나는 것은 아무것도 없습니다.

Furthermore, conscience judges past acts, present acts, and future intended acts. The judgment is carried out as a practical syllogism where the syntērēsis (i.e., law or Word of God) provides the major premise and consciousness supplies the minor premise. The conscience draws the conclusion and renders judgment. This judgment accuses and condemns or exonerates and acquits.
또한 양심은 과거의 행동, 현재의 행동, 그리고 미래에 계획된 행동을 판단합니다. 이 판단은 실천적 삼단논법으로 수행되는데, 여기서 신테레시스(즉, 하나님의 법 또는 말씀)가 대전제를 제공하고 의식이 소전제를 제공합니다. 양심은 결론을 도출하고 판단을 내립니다. 이 판단은 고발하고 정죄하거나, 혹은 무죄를 선언하고 면책합니다.
Consciences may be distinguished in various ways: as natural (pagan) or Christian (enlightened), as good or bad, as upright or erring, as assured or doubting, as strong or weak, as broad or narrow (scrupulous), as sleeping or alert. We are under obligation to have our consciences cleansed by the blood of Christ and strengthened by the Word of God. Conscience is universal, and God’s moral law immutable and valid for all people. However, because our moral knowledge is darkened by sin, all of us have abnormal consciences. Conscience binds only the subject and no one else; we must respect each other’s conscience, and all earthly authority must honor it. No one should ever be compelled against their conscience.
양심은 여러 방식으로 구분될 수 있습니다: 자연적인(이교도의) 양심 또는 기독교적인(계몽된) 양심, 선한 양심 또는 악한 양심, 올바른 양심 또는 잘못된 양심, 확신에 찬 양심 또는 의심하는 양심, 강한 양심 또는 약한 양심, 너그러운 양심 또는 편협한(경직된) 양심, 잠든 양심 또는 깨어있는 양심 등입니다. 우리는 그리스도의 피로 양심이 정결해지고 하나님의 말씀으로 강건해질 의무가 있습니다. 양심은 보편적이며, 하나님의 도덕법은 불변하고 모든 사람에게 유효합니다. 그러나 우리의 도덕적 지식은 죄로 인해 어두워졌기 때문에, 우리 모두는 비정상적인 양심을 가지고 있습니다. 양심은 오직 주체만을 구속할 뿐 다른 누구도 구속하지 않습니다. 우리는 서로의 양심을 존중해야 하며, 모든 세상의 권세도 양심을 존중해야 합니다. 누구도 자신의 양심에 반하도록 강요받아서는 안 됩니다.

§14. The Conscience  §14. 양심

Introduction: Creation and Fall
서론: 창조와 타락

The fall into sin did not formally remove from humans the substance of their knowledge of spiritual things-namely, of the knowledge and worship of God and of the moral law. They also retained the system of their ideas about the spiritual world, continuing to know who God was and what his law required. This knowledge and worship of God remained pure for a long
타락은 형식적으로 인간으로부터 영적 사물에 대한 지식의 본질-즉 하나님에 대한 지식과 예배, 그리고 도덕법에 대한 지식을 제거하지 않았습니다. 그들은 또한 영적 세계에 대한 자신들의 관념 체계를 유지했으며, 여전히 하나님이 누구시며 그분의 법이 무엇을 요구하는지 알고 있었습니다. 이 하나님에 대한 지식과 예배는 오랫동안 순수하게 유지되었습니다.

time. Nevertheless, as a consequence of the fall, Adam died spiritually so that the system of ideas about the spiritual world was severed from its root in his heart. Thus torn asunder, this became a loose set of unconnected ideas languishing in his consciousness and doomed to wither away unless God were to plant again a spiritual life and a life-principle, a life-root, in his heart.
그러나 타락의 결과로 아담은 영적으로 죽었고, 그로 인해 영적 세계에 대한 관념 체계는 그의 마음속 뿌리에서 단절되었습니다. 이렇게 갈라진 관념들은 그의 의식 속에서 흩어져 연결되지 않은 채 시들어 가는 운명에 처했으며, 하나님께서 다시 영적 생명과 생명의 원리, 즉 생명의 뿌리를 그의 마음에 심어주지 않는다면 결국 사라질 운명이었습니다.
Adam was therefore in the same condition as an unregenerate Christian, one who has an intellectual knowledge of God, his law, and his word, but no spiritual knowledge, one for whom this knowledge lies loosely in the brain. But that knowledge of God that Adam still retained he did pass on; it remained pure in a few families and was thus salvific since the promise of Genesis 3:15 was also passed on along with it. 1 In this way the pure worship of God continued in the families of Abel, Seth, Enoch, and so forth. Even Melchizedek and Job apparently drew their true knowledge of God from the well of tradition. Thus, of its own accord, a tradition came into being that undergirded and undergirds all searching for and knowledge of God. This tradition became more or less tainted, was sometimes completely debased (eventually giving rise to paganism), separating itself from the invisible world, sinking into nature and divinizing it.
따라서 아담은 중생하지 않은 기독교인과 같은 상태에 있었습니다. 그는 하나님과 그의 율법, 그의 말씀에 대한 지적 지식은 있었지만 영적인 지식은 없었으며, 이 지식이 단지 머릿속에 느슨하게 자리 잡고 있었던 자였습니다. 그러나 아담이 여전히 보유하고 있던 하나님에 대한 지식은 후대로 전달되었습니다. 이 지식은 몇몇 가족들 속에서 순수하게 보존되었으며, 창세기 3:15의 약속이 함께 전해짐으로써 구원의 역할을 하였습니다. 이렇게 해서 아벨, 셋, 에녹 등의 가족들 속에서 순수한 하나님 예배가 계속 이어졌습니다. 멜기세덱과 욥도 분명히 전통의 샘에서 참된 하나님 지식을 얻었습니다. 이처럼 저절로 하나의 전통이 형성되어 하나님을 찾고 아는 모든 노력을 지탱해 주었습니다. 이 전통은 다소 오염되기도 하고 때로는 완전히 타락하기도 하여(결국 이교를 낳게 되었습니다) 보이지 않는 세계와 분리되어 자연 속으로 가라앉으며 자연을 신격화하게 되었습니다.
Indeed, tradition is a significant power and of great value. Out of reaction against Roman Catholicism, Protestants have often undervalued it. Tradition is the bond that unites people spiritually into one, in spite of separation by distance and time, so that we do not live spiritually and morally as isolated individuals. Instead, we all stand in a spiritual solidarity that reflects numerous antecedents and connections with other people; it is the continuity of the spiritual and moral life. 2 2 _ 2_\underline{2} Tradition is to the spiritual life what generation is to physical-biological life. It is manifest particularly in our religious life, which differs from our civic life, which is subject to countless changes. Religion creates community and pushes us toward unity and even uniformity. Thus we encounter the power of tradition in the sagas and their systems, which endure through the ages and are present in all peoples. These hark back to the primeval sagas, 3 3 ^(3){ }^{3} which were fashioned from what was received from the Adamic and Noahic traditions by the tribes that came from a primeval home. 4 Tradition, therefore, is a binding power, stronger than natural bonds, something that Rome has understood well. 5 5 _ 5_\underline{5} We must certainly derive many kernels of truth from the pagans by way of that tradition. But often too much has been derived from it. Some
참으로 전통은 상당한 힘과 큰 가치를 지닌다. 로마 가톨릭에 대한 반작용으로 개신교도들은 종종 전통을 과소평가해 왔다. 전통은 거리와 시간으로 분리된 사람들을 영적으로 하나로 묶는 끈이다. 이를 통해 우리는 영적·도덕적으로 고립된 개인으로 살지 않는다. 오히려 우리 모두는 수많은 선행 요소와 타인과의 연결을 반영하는 영적 연대 속에 서 있으며, 이는 영적·도덕적 삶의 연속성이다. 2 2 _ 2_\underline{2} 전통은 영적 삶에 있어서 생물학적 삶에서의 세대와 같은 것이다. 이는 특히 우리의 종교적 삶에서 두드러지게 나타나며, 무수한 변화에 종속되는 시민 생활과는 대조적이다. 종교는 공동체를 형성하고 우리를 통일성과 심지어 획일성으로 밀어붙인다. 따라서 우리는 시대를 초월하여 지속되며 모든 민족에게 존재하는 전설과 그 체계에서 전통의 힘을 마주한다. 이러한 것들은 원시 전설들로 거슬러 올라가며, 3 3 ^(3){ }^{3} 이는 원시 고향에서 나온 부족들이 아담과 노아의 전통으로부터 받은 것들로 형성되었다. 4 따라서 전통은 자연적인 유대보다도 더 강력한 구속력을 지닌 것으로, 로마가 잘 이해해 온 바입니다. 5 5 _ 5_\underline{5} 우리는 확실히 그 전통을 통해 이교도들로부터 많은 진리의 핵심을 도출해내야 합니다. 그러나 종종 너무 많은 것을 그것으로부터 끌어내기도 했습니다. 어떤
Christian apologists claim that all truth among pagans such as Plato was drawn from the Old Testament or the tradition that gave birth to the Old Testament. This is a mistake for two reasons: (1) those elements of truth concerning God, the soul, and conscience could not, any more than other spiritual knowledge, exist apart from a point of contact within the person, but are completely corrupted; and (2) those elements of truth we encounter most purely and clearly not in the sagas and religions of peoples but in their philosophy, among the thinkers, the people of reason. In this way, tradition itself directs us to conscience (and to reason).
기독교 변증가들은 플라톤과 같은 이교도들 사이의 모든 진리는 구약성경이나 구약성경을 탄생시킨 전통에서 비롯되었다고 주장합니다. 이는 두 가지 이유로 잘못된 것입니다: (1) 하나님, 영혼, 양심에 관한 진리의 요소들은 다른 영적 지식과 마찬가지로 개인 내부의 접점 없이 존재할 수 없으며 완전히 타락한 상태이며; (2) 우리가 가장 순수하고 명확하게 접하는 진리의 요소들은 민족들의 전설과 종교가 아니라 그들의 철학, 사상가들, 이성의 사람들 사이에서 발견됩니다. 이렇게 전통 자체가 우리를 양심(그리고 이성)으로 인도합니다.

Teachings about Conscience: A History 6 6 _ ^(6_){ }^{\underline{6}}
양심에 관한 교훈: 역사적 개관 6 6 _ ^(6_){ }^{\underline{6}}

GREEK AND ROMAN PHILOSOPHY
그리스와 로마 철학

Greeks used the terms syneidos and syneidēsis for conscience; the Romans, conscientia. We do not encounter these terms at all first in Greek and Roman literature; they did exist, however, as did the matter itself, but only in the popular mind. The existence of the terms is apparent from the proverbs of Bias-“Good (or “clear”) conscience”-and of Periander -“Freedom is a clear conscience.” 7 7 _ 7_\underline{7} (At the same time, are these sayings genuine?) We do not find the word syneidēsis in Socrates, Plato, or Aristotle at all. It is found first in Chrysippus, but then in the broader sense of consciousness. 8 8 _ 8_\underline{8} It began to be used in a philosophical sense near the start of the Christian era, especially among Romans such as Cicero and Seneca. Subsequently, it was used among Greek historians such as Dionysius of Halicarnassus (ca. 60 BC to 7 BC), Diodorus Siculus (first century BC), and Plutarch (AD 46 to 120) and then among the Hellenists.
그리스인들은 양심을 나타내기 위해 'syneidos'와 'syneidēsis'라는 용어를 사용했고, 로마인들은 'conscientia'라는 용어를 사용했습니다. 우리는 이 용어들을 처음부터 그리스와 로마 문학에서 전혀 접하지 못합니다. 그러나 이 용어들은 존재했으며, 그 개념 자체도 존재했지만, 오직 대중의 생각 속에서만 존재했습니다. 이 용어들의 존재는 Bias의 속담-"선한(또는 "깨끗한") 양심"-과 Periander의 속담-"자유는 깨끗한 양심이다."에서 분명히 드러납니다. 7 7 _ 7_\underline{7} (동시에, 이 말들이 진정한 것인지 의문입니다.) 우리는 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스의 저작에서 'syneidēsis'라는 단어를 전혀 찾을 수 없습니다. 이 단어는 크리시푸스에서 처음 발견되지만, 더 넓은 의미의 의식으로 사용되었습니다. 8 8 _ 8_\underline{8} 이 용어는 기독교 시대가 시작될 무렵, 특히 키케로와 세네카 같은 로마인들 사이에서 철학적 의미로 사용되기 시작했습니다. 이후, 이 용어는 디오니시우스 할리카르나수스(기원전 60년경~기원전 7년), 디오도루스 시쿨루스(기원전 1세기), 플루타르크(서기 46년~120년)와 같은 그리스 역사가들 사이에서 사용되었고, 그 후 헬레니스트들 사이에서도 사용되었습니다.
This is an important observation. Why is there relatively little mention of the conscience among the Greeks and Romans when it is such a universal human phenomenon? And why did philosophy pay no attention to this important factor in its early days and deal with it only later? Kähler attributes this to two causes.9 (1) For Socrates and Plato, ancient ethics was characterized by its inner, indissoluble connection with the Greek polis. 10 10 _ 10 _\underline{10} Virtue was limited to this sphere, and to be a good person was to be a good citizen. For the Greek, the norms for morality, for the good, were objectively present in the laws of the polis and were not specified by the acting subject in their conscience. As the people thought, so thought the philosophical ethicists. In Plato’s dialogue Hippias Major, when Socrates is
이것은 중요한 관찰이다. 양심이 보편적인 인간 현상인데도 그리스와 로마인들 사이에서 상대적으로 언급이 적은 이유는 무엇인가? 그리고 왜 초기 철학은 이 중요한 요소에 주목하지 않고 나중에야 다루었을까? 켈러는 이를 두 가지 원인으로 설명한다.9 (1) 소크라테스와 플라톤에게 고대 윤리학은 그리스 폴리스와의 내적, 불가분의 연결이 특징이었다. 10 10 _ 10 _\underline{10} 덕은 이 영역에 국한되었으며, 좋은 사람이 되는 것은 좋은 시민이 되는 것이었다. 그리스인에게 도덕적 선의 규범은 폴리스의 법에 객관적으로 존재했으며, 행위 주체의 양심에 의해 구체화되지 않았다. 사람들이 생각한 대로 철학적 윤리학자들도 생각했다. 플라톤의 대화편 <히피아스 마이어>에서 소크라테스는

asked, “What is good?,” he points to the polis: “That which is lawful is just.” 11 In other words, the law, justice, and morality coincide. Whoever observes the written and unwritten laws of the polis is perfectly righteous. Among the gods as well, justice and law are one; morality and politics coincide. It follows from this that human conduct was always tested not by one’s subjective conscience but by the law of the polis. Therefore, not the conscience but this law functioned to accuse or exonerate. (2) The Greek philosophical ethicists, Socrates, Plato, and Aristotle, were intellectualists; this meant that they sought the starting point and standard for conduct in human reason rather than in the conscience. Proper thinking was extended and transposed into proper conduct. Thereby moral lapses became the result of intellectual error; knowing was and became virtue. Within this kind of ethic there was no place for conscience; reason was sovereign and the will had to follow.
"무엇이 선한가?"라고 묻자 그는 폴리스를 가리키며 말했다: "법에 부합하는 것이 정의다." 다시 말해, 법과 정의, 도덕은 일치한다. 폴리스의 성문법과 불문법을 준수하는 자는 완전히 의로운 자다. 신들 사이에서도 정의와 법은 하나이며, 도덕과 정치가 일치한다. 이로부터 인간의 행위는 항상 주관적 양심이 아니라 폴리스의 법으로 시험받았음이 따른다. 따라서 양심이 아니라 이 법이 고발하거나 면죄하는 기능을 했다. (2) 그리스 철학적 윤리학자들인 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스는 지성론자들이었는데, 이는 그들이 행위의 출발점과 기준을 양심이 아니라 인간의 이성에서 찾았음을 의미한다. 올바른 사고가 확장되어 올바른 행위로 전환되었다. 이에 따라 도덕적 과오는 지적 오류의 결과가 되었으며, 앎이 곧 덕이 되었다. 이런 종류의 윤리학에는 양심을 위한 자리가 없었고, 이성이 최고였으며 의지는 이성을 따라야 했다.
All this changed with and through Alexander the Great. The life of the polis lost much of its significance, and objectivity became unstable. People were directed to themselves and had to find certitude, including moral certitude, within themselves. Individualism and cosmopolitanism gained the ascendency, and philosophy turned more and more to practical matters, coming down from its sovereign heights to answer questions of daily living (Stoicism, Epicureanism, etc.). Consequently, the conscience acquired a stronger voice in life and in philosophy. In Cicero’s words: “There is no greater theater for virtue than conscience.” 12 Especially with Cicero, conscience has a broad sense (consciousness) as well as a narrow sense (conscience). In his defense of his friend Titius Annius Milo, accused of murder (52 BC), Cicero appealed to conscience as overriding law: “The power of the conscience is great.” 13 In his treatise The Nature of the Gods, 14 14 _ 14 _\underline{14} Cicero points out that evildoers are not always punished in this life and then adds this reflection:
이 모든 것은 알렉산더 대왕과 함께 그리고 그를 통해 바뀌었습니다. 폴리스의 삶은 그 중요성을 많이 잃었고, 객관성은 불안정해졌습니다. 사람들은 자신에게로 향했으며, 도덕적 확신을 포함한 확신을 스스로 찾아야 했습니다. 개인주의와 세계시민주의가 우세해졌고, 철학은 점점 더 실용적인 문제로 전환하여 그 위엄 있는 높은 곳에서 내려와 일상생활의 질문에 답을 주었습니다(스토아학파, 에피쿠로스학파 등). 결과적으로, 양심은 삶과 철학에서 더 강한 목소리를 얻게 되었습니다. 키케로의 말대로: "양심보다 더 큰 미덕의 무대는 없다." 12 특히 키케로에게 있어 양심은 넓은 의미(의식)와 좁은 의미(양심)를 모두 가지고 있습니다. 그는 살인 혐의로 기소된 친구 티티우스 아니우스 밀로를 변호하면서(기원전 52년), 양심이 법을 초월한다고 호소했습니다: "양심의 힘은 크다." 13 《신들의 본성》이라는 논문에서, 14 14 _ 14 _\underline{14} 키케로는 악행을 저지른 자들이 항상 현생에서 벌을 받지는 않는다고 지적한 후 이렇게 반성합니다:
A Latin proverb declares: “Conscience is a thousand witnesses.” 16 Seneca and the Hellenists held similar views, especially Philo, who regards conscience primarily as punitive because our moral situation is especially imperfect. The most he will say is that it accuses. 17 17 _ 17 _\underline{17}
라틴 속담에 따르면 "양심은 천 명의 증인과 같다"고 합니다. 16 세네카와 헬레니스트들, 특히 필로는 우리의 도덕적 상황이 특히 불완전하기 때문에 양심을 주로 징벌적인 것으로 간주했습니다. 그가 말할 수 있는 최대는 양심이 우리를 고발한다는 것입니다. 17 17 _ 17 _\underline{17}

CONSCIENCE IN SCRIPTURE  성경 속의 양심

The Old Testament has no specific word for conscience, and the matter does not come up often. For Israel, the law fulfilled the task of the conscience; the focus of the conscience was not the acting subject, but God’s will; the norms and thus the judge of all conduct were to be found only in the law. According to Oehler, “the good was placed before [Adam] objectively, in the form of a command.” 18 And further, “by bringing man to a consciousness of the essential nature of a higher divine righteousness, the law roused the conscience from its slumber, taught men to recognize wickedness as sin, and so made the need of reconciliation with God to be felt.” 19
구약성경에는 양심을 가리키는 특정한 단어가 없으며, 이 주제가 자주 등장하지도 않습니다. 이스라엘에게는 율법이 양심의 역할을 수행했으며, 양심의 초점은 행위 주체가 아니라 하나님의 뜻이었습니다. 모든 행위의 기준이자 심판자는 오직 율법에서만 찾을 수 있었습니다. 외흘러에 따르면, "선(善)은 아담에게 명령의 형태로 객관적으로 제시되었다"고 합니다. 18 또한 "율법은 인간을 더 높은 신적 의식의 본질에 대한 인식으로 이끌어, 잠들어 있던 양심을 깨우고, 악을 죄로 인식하도록 가르침으로써, 하나님과의 화해의 필요성을 느끼게 했다"고 설명합니다. 19
Nonetheless, the matter of the conscience is present in the Old Testament and is attributed to the heart. As Oehler puts it,
그럼에도 불구하고, 양심의 문제는 구약성경에 존재하며 마음에 귀속됩니다. 외흘러가 표현한 바와 같이,
The heart, as the central organ of the circulation of the blood, forms the focus of the life of the body. . . . But the heart is also the centre of all spiritual functions. Everything spiritual, whether belonging to the intellectual, moral, or pathological sphere, is appropriated and assimilated by man in the heart as a common meeting-place, and is again set in circulation from the heart. All vital motions of the soul proceed from the heart, and react upon it. 20 20 ^(20){ }^{20}
심장은 혈액 순환의 중심 기관으로서 신체 생명의 초점을 이룬다. ... 그러나 심장은 또한 모든 정신적 기능의 중심이기도 하다. 지적, 도덕적 또는 병리학적 영역에 속하는 모든 정신적 요소는 공통의 만남의 장소인 심장에 의해 인간에게 흡수되고 동화되며, 다시 심장으로부터 순환된다. 영혼의 모든 생명력 있는 움직임은 심장에서 비롯되며, 다시 심장에 반응한다. 20 20 ^(20){ }^{20}
The roots of our knowing, willing, and feeling spring forth from the heart and flow out to all life (Prov. 4:23). “In particular, the heart (Prov. xx :27) is the place in which the process of self-consciousness goes on, - in which the soul is at home with itself, and is conscious of all its doing and suffering as its own. The heart, therefore, is also the organ of the conscience, Job xxvii.6.” 1 1 1 1 ^(1)1{ }^{1} 1 In Genesis 3 this is manifest in shame. According to Oehler, “When the woman, [Gen.] iii.2f., remembers the divine command, and knows that she is bound by it, and thus acknowledges its obligatory force, she has not yet sinned, and yet she shows that she has a conscience.” 22 22 _ 22 _\underline{22} However, the question remains whether this should already be called conscience.
우리의 앎과 의지, 감정의 뿌리는 마음에서 솟아나 모든 삶으로 흘러나간다(잠 4:23). "특히 마음(잠 20:27)은 자의식이 일어나는 장소로서, 영혼이 자기 자신과 함께 머무르며 자신의 모든 행위와 고통을 자기의 것으로 인식하는 곳이다. 따라서 마음은 또한 양심의 기관이기도 하다(욥 27:6)." 1 1 1 1 ^(1)1{ }^{1} 1 창세기 3장에서는 이것이 수치심으로 나타난다. 외흘러에 따르면, "여자가(창 3:2 이하) 하나님의 명령을 기억하고 자신이 그것에 묶여 있음을 알며, 따라서 그것의 구속력을 인정할 때, 그녀는 아직 죄를 짓지 않았지만 양심을 가지고 있음을 보여준다." 22 22 _ 22 _\underline{22} 그러나 이것을 이미 양심이라고 불러야 할지는 여전히 문제로 남아 있다.
In the Old Testament, we find clear testimony concerning conscience: Joseph’s brothers acknowledge their guilt with respect to their brother (Gen. 42:21); after cutting off a corner of Saul’s robe, “David’s heart struck him”
구약성경에서 우리는 양심에 관한 분명한 증거를 발견한다: 요셉의 형제들은 그들의 동생에 대한 자신들의 죄를 인정한다(창 42:21); 다윗은 사울의 겉옷자락을 베어낸 후 "다윗의 마음이 그를 쳤다"

(1 Sam. 24:5). Abigail pleads with David to forgive her husband Nabal’s foolish actions so that David would “have no cause of grief, or pangs of conscience, for having shed blood without cause” (1 Sam. 25:31); and, after he sinned in taking a census of the people, “David’s heart struck him” (2 Sam. 24:10). In 1 Kings 2:44 Solomon tells Shimei, “You know in your own heart [i.e., you are conscious of] all the harm that you did to David my father.” In his prayer dedicating the temple, Solomon asks God to attend to pleas made by anyone or all the people, “each knowing the affliction of his own heart,” and forgive them (1 Kings 8:38). Similarly, the book of Job portrays the wicked as writhing in pain and filled with distress and anguish (Job 15:20-25); by contrast, Job clings to his integrity: “My lips will not speak falsehood, and my tongue will not utter deceit. Far be it from me to say that you are right; till I die I will not put away my integrity from me. I hold fast my righteousness and will not let it go; my heart does not reproach me for any of my days” (Job 27:4-6). This is a locus classicus. We also take note of those psalms in which the poet declares his innocence (Pss. 17:3; 18:32) and those in which he is profoundly aware of his guilt (6:2-7; 32:4; 51). 23 23 _ 23 _\underline{23} It is the heart that accuses: “Your heart knows that many times you yourself have cursed others” (Eccles. 7:22); “The sin of Judah is written with a pen of iron; with a point of diamond it is engraved on the tablet of their heart, and on the horns of their altars” (Jer. 17:1). The prophet Jeremiah cannot resist God’s call: “If I say, ‘I will not mention him, or speak any more in his name,’ there is in my heart as it were a burning fire shut up in my bones, and I am weary with holding it in, and I cannot” (Jer. 20:9). The same prophet signals a new covenant “with the house of Israel after those days, declares the Lord: I will put my law within them, and I will write it on their hearts. And I will be their God, and they shall be my people” (Jer. 31:33). Whether hearts are bold or timid is ascribed to guilty and unburdened consciences, respectively: “The wicked flee when no one pursues, but the righteous are bold as a lion” (Prov. 28:1). Luther even translated “heart” as “conscience” in Joshua 14:7 (“I was forty years old when Moses the servant of the Lord sent me from Kadesh-barnea to spy out the land, and I brought him word again as it was in my heart”) and in Job 27:6 (“I hold fast my righteousness and will not let it go; my heart does not reproach me for any of my days”). 24 24 _ 24 _\underline{24}
(삼상 24:5). 아비가일은 다윗에게 자기 남편 나발의 어리석은 행동을 용서해 달라고 간청하며, 다윗이 "까닭없이 피를 흘려 슬픔이나 양심의 가책이 없게 하소서"(삼상 25:31)라고 말했습니다. 또한 백성의 인구 조사를 실시한 죄를 지은 후 "다윗의 마음이 그를 쳤더라"(삼하 24:10)라고 기록되어 있습니다. 열왕기상 2:44에서 솔로몬은 시므이에게 "네가 네 마음으로 알거니와[즉, 네가 의식하고 있거니와] 네가 내 아버지 다윗에게 행한 모든 악을" 말합니다. 성전 봉헌 기도에서 솔로몬은 하나님께 "각각 자기의 마음의 고통을 알고" 간구하는 모든 사람의 기도를 들으시고 용서해 달라고 청합니다(왕상 8:38). 마찬가지로 욥기는 악인들이 고통으로 몸부림치며 고민과 괴로움으로 가득 차 있음을 묘사합니다(욥 15:20-25). 반면 욥은 자신의 정직을 굳게 지킵니다: "내 입은 거짓을 말하지 아니할 것이요 내 혀는 궤사를 내지 아니하리라 나는 결코 너희가 옳다 함을 인정하지 아니하겠노라 내가 죽기까지 내 정직을 버리지 아니하며 나는 내 의를 굳게 잡고 놓지 아니하리니 내 마음이 나를 평생에 책망하지 아니하리로다"(욥 27:4-6). 이는 고전적인 본문입니다. 시편에서 시인이 자신의 무죄를 선언하는 구절들도 주목할 만합니다(시편). 17:3; 18:32) 그리고 자신의 죄를 깊이 깨닫는 경우들(6:2-7; 32:4; 51)이 있다. 23 23 _ 23 _\underline{23} 마음이 고발하는 것이다: "네 마음도 네가 여러 번 다른 사람을 저주한 것을 아느니라"(전 7:22); "유다의 죄는 철필로 기록되었고 금강석 끝으로 새겨졌으며 그들의 마음판과 제단 뿔에 새겨졌느니라"(렘 17:1). 예레미야 선지자는 하나님의 부르심을 거역할 수 없었다: "만일 내가 말하기를 내가 다시는 여호와를 언급하지 아니하며 그 이름으로 말하지 아니하리라 하면 내 마음이 속에서 불붙는 것 같아서 골수에 사무치니 답답하여 견딜 수 없나이다"(렘 20:9). 동일한 선지자는 새 언약을 예고한다: "그 날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라"(렘 31:33). 마음이 담대하거나 두려워하는 것은 각각 죄책감 있는 양심과 무거움 없는 양심에 기인한다: "악인은 쫓는 자 없어도 도망하나 의인은 사자 같이 담대하니라"(잠 28:1). 루터는 여호수아 14:7("내가 나이 사십 세에 여호와의 종 모세가 가데스 바네아에서 나를 보내어 이 땅을 정탐하게 하였을 때에 내가 내 마음대로 그에게 보고하였고")과 욥기 27:6("내가 나의 의를 굳게 잡고 놓지 아니하리니 내 마음이 나의 평생 동안 나를 책망하지 아니하리로다")에서 "마음"을 "양심"으로 번역하기도 하였다. 24 24 _ 24 _\underline{24}
In the New Testament, Jesus never speaks of the conscience, which is a great disappointment for the modernists. In Matthew 6:22-“The eye is the
신약에서 예수님은 양심에 대해 말씀하신 적이 없는데, 이는 현대주의자들에게 큰 실망을 안겨주는 부분이다. 마태복음 6:22-"눈은

lamp of the body”–Jesus is referring to the capacity for the human mind to know the eternal, to reason, to the human spirit, and to the light of nature (retained by humans after the fall). 25 25 _ 25 _\underline{25} The idea of conscience, however, can be found in the story of the prodigal son: "But when he came to himself . . ."26 (Luke 15:17). The word syneidēsis is found in some of the text traditions of the Gospel of John (8:9). After Jesus says about the woman caught in adultery, “Let him who is without sin among you be the first to throw a stone at her” (v. 7), and Jesus writes on the ground, this follows: "And they which heard it, being convicted by their own conscience [syneidēseōs], went out one by one, beginning at the eldest, even unto the last: and Jesus was left alone, and the woman standing in the midst."27
"몸의 등불" - 예수님은 인간의 마음이 영원을 알 수 있는 능력, 이성, 인간의 영, 그리고 타락 후에도 인간에게 남아 있는 자연의 빛을 가리키고 있습니다. 25 25 _ 25 _\underline{25} 그러나 양심의 개념은 탕자의 이야기에서도 찾아볼 수 있습니다: "그가 이에 스스로 돌이켜..."(누가복음 15:17). 'syneidēsis'라는 단어는 요한복음(8:9)의 일부 사본에서 발견됩니다. 예수님이 간음 중에 잡힌 여인에 대해 "너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라"(7절)고 말씀하시고 땅에 쓰신 후에 이렇게 기록되어 있습니다: "그들이 이 말씀을 듣고 양심(syneidēseōs)에 가책을 느껴 어른으로 시작하여 한 사람씩 나가고 예수님만 홀로 남으시며 그 여인이 한가운데 서 있더라."27
It is the apostle Paul who more frequently uses the word syneidēsis:
사도 바울이 'syneidēsis'라는 단어를 더 자주 사용합니다:

And looking intently at the council, Paul said, “Brothers, I have lived my life before God in all good conscience up to this day.” (Acts 23:1)
바울이 공회를 주목하며 말하되 "형제들아 오늘까지 내가 범사에 양심을 따라 하나님 앞에서 행하였노라"(사도행전 23:1)
So I always take pains to have a clear conscience toward both God and man. (Acts 24:16)
그러므로 나는 하나님과 사람 앞에서 항상 양심에 거리낌이 없도록 힘쓰노라(사도행전 24:16)

Therefore one must be in subjection, not only to avoid God’s wrath but also for the sake of conscience. (Rom. 13:5)
그러므로 하나님의 진노를 피할 뿐만 아니라 양심을 위해 복종해야 합니다. (롬 13:5)
But some, through former association with idols, eat food as really offered to an idol, and their conscience, being weak, is defiled. (1 Cor. 8:7; cf. 8:12-9:27; 10:23-33; Rom. 14)
그러나 어떤 이들은 우상과의 과거 연관으로 인해 실제로 우상에게 바쳐진 음식을 먹으며, 그들의 양심이 약하여 더럽혀집니다. (고전 8:7; 참조 8:12-9:27; 10:23-33; 롬 14)
Paul defends his own conduct by appealing to his clear conscience (1 Cor. 4:4; 2 Cor. 1:12; 4:2; 5:11). In his charge to Timothy and his description of true faith and godly conduct, Paul repeatedly mentions conscience (1 Tim. 1 : 5 , 19 ; 3 : 9 ; 4 : 2 ; 2 1 : 5 , 19 ; 3 : 9 ; 4 : 2 ; 2 1:5,19;3:9;4:2;21: 5,19 ; 3: 9 ; 4: 2 ; 2 Tim. 1:3; Titus 1:15). In addition, we find the idea of conscience, as well as the word syneidēsis, in Hebrews 4:12; 5:14; 9:9, 14; 10:2, 22; and 13:18. The apostle Peter also uses it (1 Pet. 2:19; 3:16, 21). .8 .8 _ .8 _\underline{.8}
바울은 자신의 행동을 변호할 때 맑은 양심을 호소합니다 (고전 4:4; 고후 1:12; 4:2; 5:11). 디모데에게 주는 훈계와 참된 믿음과 경건한 행실에 대한 설명에서 바울은 반복적으로 양심을 언급합니다 (딤전 1 : 5 , 19 ; 3 : 9 ; 4 : 2 ; 2 1 : 5 , 19 ; 3 : 9 ; 4 : 2 ; 2 1:5,19;3:9;4:2;21: 5,19 ; 3: 9 ; 4: 2 ; 2 딤전 1:3; 딛 1:15). 또한 우리는 히브리서 4:12; 5:14; 9:9, 14; 10:2, 22; 13:18에서 양심의 개념과 'syneidēsis'라는 단어를 발견합니다. 사도 베드로도 이를 사용합니다 (벧전 2:19; 3:16, 21). .8 .8 _ .8 _\underline{.8}
We will now sketch a summary of New Testament teaching on conscience.
이제 우리는 신약성경이 가르치는 양심에 대한 요약을 그려보겠습니다.
We encounter the word syneidēsis first in the general sense of awareness or knowledge: “By the open statement of the truth we would commend ourselves to everyone’s conscience in the sight of God” (2 Cor. 4:2); “Therefore, knowing the fear of the Lord, we persuade others. But what we are is known to God, and I hope it is known also to your conscience” (2 Cor. 5:11). Beyond this it acquires the significance of a testimony present to my consciousness concerning my circumstances and relationships, a critical self-awareness, in other words: “I am speaking the truth in Christ-I
우리는 먼저 'syneidēsis'라는 단어를 일반적인 의미의 인식 또는 지식으로 접합니다: "우리는 진리를 드러내어 하나님 앞에서 모든 사람의 양심에 우리 자신을 추천합니다"(고린도후서 4:2); "그러므로 우리는 주를 두려워함을 알고 사람들을 권면하노니 우리가 하나님 앞에 알려졌고 또 너희의 양심에도 알려지기를 바라노라"(고린도후서 5:11). 이를 넘어서 이 단어는 나의 상황과 관계에 대한 내 의식 속에 존재하는 증언, 즉 비판적 자기인식의 의미를 획득합니다: "내가 그리스도 안에서 진리를 말하고 있노니"

am not lying; my conscience bears me witness in the Holy Spirit” (Rom. 9:1); “For our boast is this, the testimony of our conscience, that we behaved in the world with simplicity and godly sincerity, not by earthly wisdom but by the grace of God, and supremely so toward you” (2 Cor. 1 : 12 1 : 12 1:121: 12 ). In the third place, conscience has the meaning of moral obligation, being bound in our conduct by a conformity to God’s law and will: “They show that the work of the law is written on their hearts, while their conscience also bears witness, and their conflicting thoughts accuse or even excuse them” (Rom. 2:15). Conscience is therefore a religious designation, as Peter demonstrates when he gives thanks for those who endure grief and suffer wrongfully “for conscience toward God” (1 Pet. 2:19 KJV)-that is, a conscience that bears witness in relation to God. 29 Similarly, civil authorities are “servants of God” to whom we are subject, “not only to avoid God’s wrath, but also for the sake of conscience” (Rom. 13:5). 30 30 _ 30 _\underline{30} The inadequacy of the old covenant is described in terms of “gifts and sacrifices dots\ldots that cannot perfect the conscience of the worshiper” (Heb. 9:9). Only “the blood of Christ, who through the eternal Spirit offered himself without blemish to God,” is able to “purify our conscience from dead works to serve the living God” (Heb. 9:14; cf. 10:2).
"나는 거짓말을 하지 않는다. 나의 양심이 성령 안에서 나를 증언한다"(롬 9:1); "우리의 자랑은 이것이니 곧 우리 양심의 증거라. 우리가 세상에서 특히 너희를 대하여 하나님의 은혜로 거룩함과 진실함으로 행하였으니 육신의 지혜로 아니하고"(고후 1:12). 셋째로, 양심은 도덕적 의무의 의미를 가지며, 우리의 행위가 하나님의 법과 뜻에 순종함으로 구속됨을 나타낸다: "그들은 율법의 요구가 그들의 마음에 기록된 것을 보여 주며 그들의 양심도 증거하고 그들의 생각들은 서로 혹은 고발하며 혹은 변명하느니라"(롬 2:15). 따라서 양심은 종교적 개념으로, 베드로가 "하나님을 위한 양심"(벧전 2:19)으로 고난을 당하는 자들을 위해 감사할 때 증명되듯, 하나님과 관련하여 증언하는 양심을 말한다. 29 마찬가지로 세상 권세들은 "하나님의 종들"로서 우리가 복종해야 할 대상이며, "단지 하나님의 진노를 피하기 위할 뿐 아니라 양심을 위하여서도 그러하니라"(롬 13:5). 1 구약의 부족함은 "예배하는 자의 양심을 온전하게 할 수 없는 예물과 제사"(히 9:9)로 설명된다. 2 "영원하신 성령으로 말미암아 흠 없이 자기 자신을 하나님께 드리신 그리스도의 피"만이 "우리 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 섬기게" 할 수 있습니다(히 9:14; 10:2 참조).
Consequently, the conscience provides the judgment of human beings about themselves in their existing relationship to God, his law, and his will. 31 31 _ 31 _\underline{31} That law and will of God-in other words, God himself-in relation to which people consider themselves bound in their conscience and in terms of which they evaluate themselves in their conscience, is unchanging and remains eternally the same. But that law can change within the subject’s conscience itself, according to the subject’s level of development, moral nurture, and knowledge; that is to say, the conscience can interpret and impurely reflect that law, which itself is immutable. That results from the conscience itself being impure, corrupted by sin. The New Testament describes this unclean conscience in various ways: “weak conscience” (John 8:9; 1 Cor. 8:7; cf. v. 10; 2 Cor. 7:1); “whose consciences are seared” (1 Tim. 4:2); “their minds and their consciences are defiled” (Titus 1:15). In the light of the Holy Spirit’s work of applying Christ’s sacrifice, the contrast is palpable: “How much more will the blood of Christ, who through the eternal Spirit offered himself without blemish to God, purify our conscience from dead works to serve the living God” (Heb. 9:14); “consciousness of
따라서 양심은 인간이 하나님과 그의 법, 그의 뜻과의 현존하는 관계 속에서 자기 자신에 대해 내리는 판단을 제공합니다. 31 31 _ 31 _\underline{31} 양심 속에서 사람들이 자신을 묶여 있다고 여기고 그 기준으로 자신을 평가하는 하나님의 법과 뜻, 즉 하나님 자신은 변함이 없으며 영원히 동일하게 유지됩니다. 그러나 그 법은 주체의 발달 수준, 도덕적 양육, 지식에 따라 주체의 양심 내에서 변화할 수 있습니다. 즉, 양심은 그 자체로 불변하는 법을 오해하거나 불완전하게 반영할 수 있다는 것입니다. 이는 양심 자체가 죄로 인해 부패하고 불결해졌기 때문입니다. 신약성경은 이 더러운 양심을 다양한 방식으로 묘사합니다: "약한 양심"(요 8:9; 고전 8:7; 10절 참조; 고후 7:1), "화인 맞은 양심"(딤전 4:2), "그 마음과 양심이 더러워진 자들"(딛 1:15) 등입니다. 성령께서 그리스도의 희생을 적용하시는 역사를 비추어 볼 때, 그 대조는 분명합니다: "하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없이 하나님께 드리신 그리스도의 피가 어찌 죽은 행실에서 양심을 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 섬기게 하지 않겠느냐"(히 9:14); "양심의

sin” (Heb. 10:2); “sprinkled clean from an evil conscience and our bodies washed with pure water” (Heb. 10:22).
"죄" (히 10:2); "악한 양심에서 뿌림을 받아 깨끗하게 되고 몸을 맑은 물로 씻음받았느니라" (히 10:22)
This explains why consciences differ, also individually, among Jews, pagans, and Christians. We first consider the pagan gentiles. According to Romans 2:14-15, gentiles lack the positive revealed law (Torah) of Moses. Nonetheless, they “by nature do what the law requires.” Paul does not have in mind here the “doers of the law” of whom he spoke in verse 13, those who are justified. If that were the case, he would be saying that the pagan gentiles are saved (cf. v. 27). Pagans do not keep the law in its deep spiritual significance and fullness (Rom. 7:14), but they nonetheless externally obey the commandments in varying degrees. Therefore, they have the “works of the law” (Rom. 2:15) just as the Jews do, but nonetheless remain hearers rather than doers of the law. In this way pagans show that they are obligated by nature 32 to the law and thus become a law for themselves, giving them a positive law, the Mosaic law in the sense of individual, external commandments. This is identical, says Paul, to the way Jews consider the law of Moses, and for that reason the Jews with their law, as they understand it, are no better off than gentiles. In fact, pagans derive the law from themselves, showing that the “works of the law,” the individual commandments of the law, are written in their hearts (in contrast to being written on stone tablets, as with Israel). And with those external deeds, which show the existence of the law among pagans, their conscience agrees; that conscience also testifies accordingly in connection with the law (here what is meant is the “subsequent conscience”; the law in their heart is the “antecedent conscience”). 33 33 _ 33 _\underline{33} That personal conscience is manifest in the public conscience, in the thoughts that combine to accuse or exonerate them. In addition to personal conduct and personal conscience, this public conscience is, so to speak, a third testimony and proof for the law having been written in their heart. An important caution here: conscience is not identical with the law nor the seat of the law. Here too, among pagans, conscience can excuse, and then it is classified as “good conscience.”
이것이 유대인, 이방인, 기독교인들 사이에서도 개인적으로 양심이 다른 이유를 설명한다. 먼저 이방인들을 고려해보자. 로마서 2:14-15에 따르면, 이방인들은 모세의 계시된 율법(토라)을 갖고 있지 않다. 그럼에도 그들은 "본성적으로 율법이 요구하는 바를 행한다." 바울은 여기서 13절에서 말한 '율법을 행하는 자들', 즉 의롭다 함을 받은 자들을 염두에 두고 있지 않다. 만약 그렇다면, 그는 이방인들도 구원받는다고 말하는 것이 될 것이다(27절 참조). 이방인들은 율법을 그 깊은 영적 의미와 충만함 안에서 지키지 않지만(롬 7:14), 그럼에도 외적으로는 다양한 정도로 계명들을 순종한다. 따라서 그들은 유대인들과 마찬가지로 "율법의 행위"(롬 2:15)를 가지고 있지만, 여전히 율법의 행위자라기보다는 듣는 자들로 남아 있다. 이렇게 이방인들은 자신들이 본성적으로 율법에 의무를 지고 있음을 보여주며, 따라서 스스로에게 율법이 되어 개별적이고 외적인 계명들의 의미에서 모세 율법과 같은 긍정적 율법을 갖게 된다. 바울은 이것이 유대인들이 모세 율법을 바라보는 방식과 동일하다고 말하며, 그런 이유로 유대인들은 그들이 이해하는 대로의 율법을 가지고 있어도 이방인들보다 나을 것이 없다고 한다. 사실 이방인들은 스스로 율법을 도출해내며, 이는 "율법의 행위들", 즉 율법의 개별 명령들이 그들의 마음에 새겨져 있음을 보여줍니다(이스라엘과 같이 돌판에 새겨진 것과 대조적입니다). 그리고 이방인들 사이에 율법이 존재함을 보여주는 그런 외적 행위들에 대해 그들의 양심도 동의합니다. 그 양심은 또한 율법과 관련하여 그에 따라 증언합니다(여기서 의미하는 것은 "사후적 양심"입니다. 그들 마음속의 율법은 "사전적 양심"입니다). 33 33 _ 33 _\underline{33} 그 개인적 양심은 공공의 양심, 즉 그들을 고발하거나 면죄하는 생각들 속에서 나타납니다. 개인의 행동과 개인적 양심 외에도 이 공공의 양심은 말하자면 그들 마음에 율법이 새겨져 있다는 세 번째 증거입니다. 여기서 중요한 주의점은 양심이 율법과 동일하지도 않고 율법의 자리도 아니라는 점입니다. 이방인들 가운데서도 양심은 변명할 수 있으며, 그때는 "선한 양심"으로 분류됩니다.
The law is written in the heart, but the conscience is a being-bound to this law and its testimony. Among the Jews, conscience was a being-bound to the objectively delivered Mosaic law, and its functioning involved that law. Concurring with that law leads to a clear conscience, a good conscience (Acts 23:1; 24:14-16; 2 Tim. 1:3). Nevertheless, this could perhaps be understood as Paul referring to a Christian conscience. Pagans and Jews can
율법은 마음에 새겨져 있지만, 양심은 이 율법과 그 증언에 매여 있는 존재이다. 유대인들에게 양심은 객관적으로 전달된 모세 율법에 매여 있었으며, 그 기능은 그 율법을 포함했다. 그 율법과 일치하는 것은 깨끗한 양심, 선한 양심으로 이끌었다(사도행전 23:1; 24:14-16; 디모데후서 1:3). 그러나 이것은 아마도 바울이 기독교인의 양심을 언급한 것으로 이해될 수 있을 것이다. 이방인들과 유대인들은

therefore have a “good” conscience-namely, one that does not condemn them-but this does not mean that it is pure. After all, the conscience can interpret the law falsely and give rise to a false security. The conscience, therefore, must be purified, and that has happened and is happening for believing Christians through the blood of Christ (Heb. 9:14). At that point, they receive a “purified conscience” (1 Tim. 3:9; 2 Tim. 1:3), a “good conscience” (Acts 23:1; 1 Tim. 1:5, 19; 1 Pet. 3:16, 21), a “clear conscience” (Acts 24:16). However, even among believers, the conscience is not immediately perfected or healthy. For many, the conscience remains weak ( 1 Cor. 8:7; 10:12; cf. 1 Cor. 10; Rom. 14) and must therefore be spared. It can still be bound to idols, to pagan laws and customs, from which it must gradually be set free to be bound solely and most strictly to God and his law. In other words, the activity of the conscience must be determined by the Holy Spirit alone (Rom. 9:1). The testimony of the conscience must be the witness of the Holy Spirit. Here we also need to appeal to 1 John 3:18-20, where the activity of the conscience is ascribed to the heart: “Whenever our heart condemns us, God is greater than our heart.”
그러므로 그들은 자신을 정죄하지 않는 "선한" 양심을 가질 수 있지만, 이는 그 양심이 순수하다는 것을 의미하지는 않습니다. 결국 양심은 율법을 잘못 해석할 수 있고 거짓된 안전감을 일으킬 수 있습니다. 따라서 양심은 정화되어야 하며, 이는 그리스도의 피를 통해 믿는 그리스도인들에게 이미 일어났고 지금도 일어나고 있습니다(히 9:14). 그때 그들은 "정결한 양심"(딤전 3:9; 딤후 1:3), "선한 양심"(행 23:1; 딤전 1:5, 19; 벧전 3:16, 21), "깨끗한 양심"(행 24:16)을 받게 됩니다. 그러나 믿는 자들 가운데서도 양심이 즉시 완전해지거나 건강해지지는 않습니다. 많은 이들에게 양심은 여전히 약하며(고전 8:7; 10:12; 참조 고전 10; 롬 14), 따라서 보호받아야 합니다. 양심은 여전히 우상이나 이방의 법과 관습에 매여 있을 수 있으며, 점차적으로 해방되어 오직 하나님과 그의 율법에 가장 엄격하게 매여야 합니다. 다시 말해, 양심의 활동은 오직 성령에 의해 결정되어야 합니다(롬 9:1). 양심의 증거는 성령의 증언이 되어야 합니다. 여기서 우리는 양심의 활동이 마음에 기인한다고 언급한 요한일서 3:18-20을 상기할 필요가 있습니다: "우리 마음이 우리를 정죄할 때에 하나님은 우리 마음보다 크시고 모든 것을 아시느니라."

CHURCH FATHERS AND SCHOLASTIC THEOLOGIANS 34 34 _ ^(34 _){ }^{\underline{34}}
교부들과 스콜라 신학자들 34 34 _ ^(34 _){ }^{\underline{34}}

The church fathers provide very little about the conscience. In their opposition to pagans, they do not appeal to conscience but to objective revelation, to miracles and so forth. Tertullian’s “testimony of the soul naturally Christian” 35 35 _ 35 _\underline{35} acknowledges an inclination to morality just as the soul, though enslaved to the body and to false gods, when it awakes and “comes to itself,” spontaneously speaks of God, using such expressions as “God is great and good,” “which God may give,” “God sees,” “I commend myself to God,” and “God will repay me.” 36 36 _ 36 _\underline{36} At the same time, such ordinary human morality is not sufficient; it must be Christian.
교부들은 양심에 대해 매우 적은 내용만을 남겼습니다. 그들은 이교도들에 맞서 양심이 아닌 객관적인 계시, 기적 등에 호소했습니다. 터툴리안의 "본래 기독교적인 영혼의 증언" 35 35 _ 35 _\underline{35} 은 몸과 거짓 신들에게 억압받는 영혼이 깨어나 "제 정신을 차릴 때" 자발적으로 "하나님은 위대하고 선하시다", "하나님이 주시기를", "하나님이 보신다", "나는 나를 하나님께 맡긴다", "하나님이 내게 갚아 주시리라"와 같은 표현을 사용하며 하나님에 대해 말하는 도덕적 성향을 인정합니다. 36 36 _ 36 _\underline{36} 동시에 그러한 일반적인 인간의 도덕성만으로는 충분하지 않으며, 그것은 기독교적이어야 합니다.
Nonetheless, here and there, we do find references to the conscience, even if only occasioned by the exposition of Holy Scripture, therefore primarily in exegetical works. Thus, especially in Clement of Alexandria, a good conscience keeps the soul pure and preserves it from ignorance. 37 37 _ 37 _\underline{37} Even more so in Chrysostom, who says in a sermon on Genesis 27:42: “So let no one claim to be neglecting virtue through ignorance or through not having the way to it pointed out. In fact, we have an adequate instructor in our consciences, and it is not possible for anyone to be deprived of help from that source.” 38 “For nothing is more pleasurable than a sound
그럼에도 불구하고, 여기저기에서 우리는 양심에 대한 언급을 발견할 수 있습니다. 비록 그것이 성경 해설에 의해 비롯된 경우일지라도 말입니다. 따라서 주로 해석학적 저작들에서 그러한 언급을 찾아볼 수 있습니다. 특히 알렉산드리아의 클레멘트에게서는 선한 양심이 영혼을 순수하게 유지하고 무지로부터 보호한다고 합니다. 37 37 _ 37 _\underline{37} 크리소스톰의 경우에는 더욱 그러한데, 그는 창세기 27:42에 대한 설교에서 이렇게 말했습니다: "그러므로 아무도 무지나 그 길을 제시받지 못했다는 이유로 덕을 소홀히 한다고 주장하지 마십시오. 사실 우리는 양심이라는 충분한 교사가 있으며, 그 원천으로부터 도움을 받지 못하는 사람은 아무도 있을 수 없습니다." 38 "건전한 양심보다 더 즐거운 것은 없기

conscience, and a good hope.” 39 And, on the other side of the coin: “For what pray is so painful as a bad conscience? or what more pleasing than a good hope? For there is nothing, assuredly there is nothing, which is used to cut us so deep, and press so hard on us, as the expectation of evil: nothing that so keeps us up, and all but gives us wings, as a good conscience.” 40 40 _ 40 _\underline{40} The judgment of the conscience is not to be destroyed, because it is created within us by God. Conscience is an uncorrupted judge, from which we cannot escape. It cannot be bribed with money because it is divine, implanted within our souls by God himself. It is deaf to flattery, fear, or money. But, in addition to these general truths (found also among the pagans), Chrysostom believes that the conscience is an autonomous and autarchic source of moral insight, along with creation as the other original source of our knowledge of God. 41 With this, he points to a later motion, the so-called “antecedent” or “deontological” 42 42 _ 42 _\underline{42} conscience. In the West, preoccupied as it is with practice and anthropology, one might have expected more about the conscience. However, this is not the case. Augustine called the conscience an accuser, a witness to the depths of human depravity. A closer examination of conscience was made first by the medieval Scholastic theologians, especially after the publication of Alexander of Hales’s Summa Universae Theologiae. 43
"양심과 좋은 소망." 39 그리고 반대편에서는: "나쁜 양심보다 더 고통스러운 것이 무엇이겠는가? 아니면 좋은 소망보다 더 기쁜 것이 무엇이겠는가? 악을 기대하는 것만큼 우리를 깊이 베고 힘껏 누르는 것은 분명히 아무것도 없으며, 좋은 양심만큼 우리를 지탱하고 거의 날개를 달아주는 것도 없기 때문이다." 40 40 _ 40 _\underline{40} 양심의 판단은 우리 안에 하나님께서 창조하신 것이므로 파괴될 수 없다. 양심은 부패하지 않은 재판관으로, 우리가 피할 수 없는 존재다. 그것은 신성한 것이므로 돈으로 매수될 수 없으며, 하나님 자신이 우리 영혼에 심어 놓으신 것이다. 양심은 아첨이나 두려움, 돈에도 귀를 기울이지 않는다. 그러나 이 같은 일반적인 진리(이방인들 사이에서도 발견되는) 외에도 크리소스톰은 양심이 창조와 함께 하나님에 대한 우리의 지식의 또 다른 근원인 도덕적 통찰력의 자율적이고 자족적인 원천이라고 믿었다. 41 이를 통해 그는 후대의 움직임인 소위 "선행적" 또는 "의무론적" 42 42 _ 42 _\underline{42} 양심을 지적한다. 실천과 인간학에 몰두한 서양에서는 양심에 대해 더 많은 논의가 있을 것으로 예상할 수 있지만, 실제로는 그렇지 않다. 아우구스티누스는 양심을 고발자, 즉 인간 타락의 깊이를 증언하는 존재로 불렀습니다. 중세 스콜라 신학자들, 특히 알렉산더 오브 헤일스의 『신학대전(Summa Universae Theologiae)』 출간 이후에야 양심에 대한 본격적인 연구가 이루어졌습니다. 43
Now, human persons were understood to have two faculties: intellect and will. 44 The former is manifest in two ways: as theoretical intellect 45 and as practical intellect. 46 These are not two different capabilities or powers; 4 7 4 7 47\mathbf{4 7} rather, the former is directed to the true and the latter to the good. The practical intellect was called synderesis (or syntērēsis; “maintaining, protecting, observing”), “a term that is not frequently found in Greek literature, also not in the Greek fathers or in later Christian literature.” 48 It was Jerome, in his exposition of Ezekiel, who is generally credited with introducing the term synderesis/syntērēsis into questions about morality. 49 49 _ 49 _\underline{49} With the interpreters of the early church, including Irenaeus and Augustine, Jerome takes the four creatures of Ezekiel 1:4-14 to be symbols of the four evangelists, 50 50 _ 50 _\underline{50} but also makes use of the creatures in a discussion of anthropology: 51 51 _ 51 _\underline{51}
이제 인간은 두 가지 능력, 즉 지성(intellect)과 의지(will)를 지닌 것으로 이해되었습니다. 44 전자는 두 가지 방식으로 나타나는데, 이론적 지성(theoretical intellect) 45 과 실천적 지성(practical intellect) 46 으로 구분됩니다. 이는 서로 다른 두 가지 능력이 아니라 4 7 4 7 47\mathbf{4 7} , 전자는 진리를, 후자는 선을 지향하는 동일한 능력의 양태였습니다. 실천적 지성은 신데레시스(synderesis, 혹은 syntērēsis; "유지, 보호, 관찰"의 의미)라 불렸으며, "이 용어는 그리스 문헌에서도, 그리스 교부들이나 후대 기독교 문헌에서도 자주 발견되지 않는 단어입니다." 48 예레미야는 에스겔 주해에서 도덕적 문제와 관련해 신데레시스/신테레시스 개념을 처음 도입한 인물로 평가받고 있습니다. 49 49 _ 49 _\underline{49} 이레네우스와 아우구스티누스를 포함한 초기 교회 해석자들과 마찬가지로, 예레미야도 에스겔 1:4-14에 등장하는 네 생물을 네 복음서 기자의 상징으로 보았으나 50 50 _ 50 _\underline{50} , 동시에 이 생물들을 인간학적 논의에 활용하기도 했습니다. 51 51 _ 51 _\underline{51}
Most people interpret the man, the lion and the ox as the rational, emotional, and appetitive parts of the soul, following Plato’s division, who calls them logikon and thumikon and epithumētikon, locating reason in the brain, emotion in the gall-bladder and appetite in the liver. 52 52 _ 52 _\underline{52}
대부분의 사람들은 인간, 사자, 황소를 플라톤의 분류에 따라 영혼의 이성적, 감정적, 욕구적 부분으로 해석한다. 플라톤은 이를 각각 로기콘(logikon), 튀미콘(thumikon), 에피튀메티콘(epithumētikon)이라 불렀으며, 이성은 뇌에, 감정은 쓸개에, 욕구는 간에 위치시켰다. 52 52 _ 52 _\underline{52}
What about Ezekiel’s fourth creature, the eagle? Jerome identifies this with the conscience, specifically the “spark of conscience, which [was] also in Adam’s breast [understood as the seat of the affections], after he was cast out of Paradise, which is not extinguished, and by which, [still] nourished by pleasures or anger, we sometimes perceive, in something like a rational moment, that we sin.” 53 53 ^(53){ }^{53} Jerome goes on to speak of this as “conscience itself.” 54 Jerome, therefore, understands syntērēsis simply as conscience. We do not know whether the word also had the meaning of maintaining or observing morality. 55 55 _ 55 _\underline{55} In fact, Cocceius denies this. 56 56 _ 56 _\underline{56}
그렇다면 에스겔이 묘사한 네 번째 생물인 독수리는 무엇을 상징할까? 히에로니무스는 이를 양심, 특히 "낙원에서 추방된 후 아담의 가슴(감정의 자리로 이해됨)에 남아 꺼지지 않은 양심의 불꽃"으로 확인한다. 그는 "쾌락이나 분노에 의해 여전히 양육되면서도, 우리가 때때로 이성적인 순간과 비슷한 상태에서 자신이 죄를 짓고 있음을 깨닫게 하는 것"이라고 설명한다. 53 53 ^(53){ }^{53} 히에로니무스는 이를 "양심 그 자체"라고도 표현한다. 54 따라서 히에로니무스는 신테레시스(syntērēsis)를 단순히 양심으로 이해했다. 우리는 이 단어가 도덕을 유지하거나 준수한다는 의미도 포함했는지는 알 수 없다. 55 55 _ 55 _\underline{55} 사실 코체이우스는 이를 부정한다. 56 56 _ 56 _\underline{56}
Some scholars have argued that the term syntērēsis in Jerome’s Ezekiel commentary is a textual mistake; it should be read as syneidēsis. 57 Erich Klostermann from the University of Kiel has recently discovered that three codices of Jerome’s Commentary on Ezekiel do read syneidēsis. 58 In any case, Scholastic theologians used the term synderesis/syntērēsis for either a capacity (power) of the soul or as a natural habit of concrete activity. 59 59 _ 59 _\underline{59} In his Summa theologiae, Thomas raises the question of “whether synderesis is a special power of the soul distinct from the others.” 60 60 _ 60 _\underline{60} In his response, he argues that it is not a “power” but a “habit”: 61 61 _ 61 _\underline{61}
일부 학자들은 제롬의 에제키엘 주석에서 사용된 'syntērēsis'라는 용어가 오류이며, 'syneidēsis'로 읽어야 한다고 주장한다. 57 킬 대학의 에리히 클로스터만은 최근 제롬의 『에제키엘 주석』 세 사본에서 실제로 'syneidēsis'로 기록된 것을 발견했다. 58 어쨌든, 스콜라 신학자들은 'synderesis/syntērēsis'라는 용어를 영혼의 능력(힘)이나 구체적 행위의 자연적 습성으로 사용했다. 59 59 _ 59 _\underline{59} 토마스 아퀴나스는 『신학대전』에서 "신데레시스가 다른 것들과 구별되는 영혼의 특별한 힘인가"라는 질문을 제기한다. 60 60 _ 60 _\underline{60} 그는 이에 대해 신데레시스가 "힘"이 아니라 "습성"이라고 답한다. 61 61 _ 61 _\underline{61}
Now it is clear that, as the speculative reason argues about speculative things, so that practical reason argues about practical things. 62 62 _ 62 _\underline{62} Therefore we must have, bestowed on us by nature, not only speculative principles, but also practical principles. 63 63 _ 63 _\underline{63} Now the first speculative principles bestowed on us by nature do not belong to a special power, but to a special habit, which is called “the understanding of principles,” 64 64 _ 64 _\underline{64} as the Philosopher explains (Ethic. vi, 6). Wherefore the first practical principles, 65 65 (65)/()\frac{65}{} bestowed on us by nature, do not belong to a special power, but to a special natural habit, which we call “synderesis.”
이제 사변적 이성이 사변적 대상에 대해 논하는 것처럼, 실천적 이성도 실천적 대상에 대해 논한다는 것이 분명하다. 62 62 _ 62 _\underline{62} 그러므로 우리는 자연적으로 부여받은 사변적 원리뿐만 아니라 실천적 원리도 갖고 있어야 한다. 63 63 _ 63 _\underline{63} 자연적으로 부여받은 첫 번째 사변적 원리는 특별한 능력에 속하지 않고, '원리 이해'라고 불리는 특별한 습성에 속한다. 64 64 _ 64 _\underline{64} 이는 철학자(아리스토텔레스, 『니코마코스 윤리학』 6권 6장)가 설명한 바와 같다. 따라서 자연적으로 부여받은 첫 번째 실천적 원리들도 65 65 (65)/()\frac{65}{} 특별한 능력에 속하지 않고, 우리가 '신데레시스(synderesis)'라고 부르는 특별한 자연적 습성에 속한다.
In the same way, therefore, that we are born with the idea of true and false, so we are also born with the idea of good and evil. Simply as a habit, this synderesis is said to always incite one toward good and to oppose evil. Although it does not conduct specific activity, synderesis itself advances by protesting against that evil action. 66 The synderesis cannot sin; it cannot be extinguished, though it can be silenced. Even Satan retains it.
이와 마찬가지로, 우리는 참과 거짓에 대한 관념을 타고나는 것처럼 선과 악에 대한 관념도 타고난다. 단순히 습성으로서, 이 신데레시스는 항상 선을 향하도록 격려하고 악을 반대한다고 말해진다. 비록 구체적인 활동을 수행하지는 않지만, 신데레시스 자체는 그 악한 행동에 대해 항의함으로써 전진한다. 66 신데레시스는 죄를 지을 수 없으며, 비록 침묵할 수는 있지만 완전히 소멸되지 않는다. 사탄조차도 이를 보유하고 있다.
According to Thomas, the synderesis “is a habit containing the precepts of the natural law, which are the first principles of human action.” 67 Scholastic theologians held firmly to this notion of synderesis, maintaining within it the human moral nature in the state of sin, and viewing it as the capacity to do good, in the same way that reason is the capacity to know the truth. Nevertheless, they did not for that reason deny the depth of sin,
토마스에 따르면, 신데레시스(synderesis)는 "인간 행동의 첫 원리인 자연법의 규칙들을 포함하는 습관"이다. 67 스콜라 신학자들은 이 신데레시스 개념을 확고히 지지했으며, 이를 통해 죄의 상태에서도 인간의 도덕적 본성이 유지된다고 보았다. 그들은 신데레시스를 진리를 알 수 있는 이성의 능력과 마찬가지로 선을 행할 수 있는 능력으로 간주했다. 그러나 그렇다고 해서 그들이 죄의 깊이를 부인한 것은 아니었다,

because this synderesis is inclined to the good in general, but it neither discloses the genuinely good (which is meritorious) nor leads one to perform it fully.
왜냐하면 이 신데레시스는 일반적인 선에는 기울어지지만, 진정한 선(공로가 있는 선)을 드러내지도 않을 뿐만 아니라 그것을 완전히 수행하도록 이끌지도 않기 때문이다.
Synderesis is sharply distinguished from conscientia, which applies the synderesis to the particular and the concrete. Conscience is not a habit but an act. 68 In terms of a syllogism, synderesis is the major premise, and reason the minor premise, of an argument for determining whether a particular act is a duty or is to be repudiated. The conscience is therefore the “practical syllogism in the intellect.” 69 69 _ 69 _\underline{69} From this, the conscience draws the conclusion-for example, this or that must be done or not. Those conclusions - that is, the functions of the conscience-are threefold: (1) to witness, whereby “we recognize that we have done or not done something,” thus, merely consciousness; (2) to bind, or to “judge that something should be done or not done”; (3) to incite, whereby “we judge that something done is well done or ill done, and in this sense conscience is said to excuse, accuse, or torment.” 70 70 _ 70 _\underline{70} Conscience, therefore, is always a “concluding knowledge,” a derived, applied, subsequent knowing. 11 11 _ 11 _\underline{11}
신데레시스(synderesis)는 구체적이고 특수한 상황에 신데레시스를 적용하는 양심(conscientia)과는 뚜렷이 구별됩니다. 양심은 습관이 아니라 행위입니다. 68 삼단논법의 관점에서 보면, 신데레시스는 특정 행위가 의무인지 거부해야 할 것인지를 결정하는 논증의 대전제이며, 이성은 소전제입니다. 따라서 양심은 "지성 속의 실천적 삼단논법"입니다. 69 69 _ 69 _\underline{69} 이로부터 양심은 결론을 도출합니다 - 예를 들어, 이것저것을 해야 한다거나 하지 말아야 한다는 식으로요. 이러한 결론들, 즉 양심의 기능은 세 가지로 나뉩니다: (1) 증언하는 기능으로 "우리가 어떤 일을 했거나 하지 않았음을 인식하는" 단순한 의식 작용, (2) 구속하는 기능 또는 "무언가를 해야 하거나 하지 말아야 한다고 판단하는" 기능, (3) 격려하는 기능으로 "한 일이 잘 되었거나 잘못되었음을 판단하며, 이 의미에서 양심은 변명하거나 비난하거나 괴롭힌다고 말해집니다." 70 70 _ 70 _\underline{70} 따라서 양심은 항상 "결론적 지식"이며, 파생적이고 적용된 후속적인 인식입니다. 11 11 _ 11 _\underline{11}
However, the conscience can frequently draw false conclusions (also because reason provides a false minor premise). In other words, the conscience can err, judging something to be evil when it is good or making wrong applications from premises or general principles that are good in themselves. This gives rise to consciences that are deceived, that doubt, that are overly scrupulous, perplexed, that are wrongly advised or are too accommodating. There is an ongoing, daily need for us to know with certainty how we should act. The medieval summaries of cases of conscience sought to meet that need. 72 These were manuals for the church’s “confessors,” which they could consult to find guidance from the collected writings of the church fathers. The confessors thus gained power of judgment over the consciences of their laity. They used painstakingly developed canon law to determine this. If the good that was required could not be determined, a person’s doubting conscience could be pacified by giving a probable opinion. 73 This is the source of the terrible notion of probabilism that was developed later by the Jesuits. Here synderesis disappears completely, the conscience is regarded as a bias, and probabilism (with the authority of this bias) determines everything. It was Pascal’s personal mission to oppose this.
그러나 양심은 종종 잘못된 결론을 내리기도 합니다(이성도 잘못된 소전제를 제공하기 때문입니다). 달리 말해, 양심은 착오를 범할 수 있어, 선한 것을 악하다고 판단하거나 그 자체로는 선한 전제나 일반 원칙에서 잘못된 적용을 할 수 있습니다. 이로 인해 속임을 당한 양심, 의심하는 양심, 지나치게 까다로운 양심, 혼란스러운 양심, 잘못된 조언을 받은 양심 또는 너무 관대한 양심이 생겨납니다. 우리는 매일 어떻게 행동해야 할지 확실히 알 필요가 있습니다. 중세의 양심 사례 요약집은 이러한 필요를 충족시키려 했습니다. 72 이는 교회의 '고해신부'들을 위한 지침서로, 교부들의 저술을 모아 놓은 자료에서 지침을 찾아볼 수 있었습니다. 이렇게 고해신부들은 평신도의 양심에 대한 판단 권한을 갖게 되었습니다. 그들은 이를 결정하기 위해 정교하게 발전한 교회법을 활용했습니다. 요구되는 선을 판단할 수 없을 경우, 의심하는 양심을 가진 사람에게 '개연성 있는 의견'을 제시함으로써 안정을 찾게 할 수 있었습니다. 73 이것이 후에 예수회에 의해 발전된 끔찍한 개념인 확률론의 근원이 되었습니다. 여기서 신데레시스는 완전히 사라지고, 양심은 편견으로 간주되며, 확률론(이 편견의 권위를 갖고)이 모든 것을 결정합니다. 파스칼의 개인적 사명은 바로 이에 맞서는 것이었습니다.
The Scholastics, therefore, began by maintaining the moral human nature within the synderesis, but they separated and distinguished from it the conscience as something defective and erring. By means of that separation, the synderesis became inactive (a notion that contained a great truth). Meanwhile, the conscience, much too weak to stand on its own and be a guide, became subject to an alien authority. 74
따라서 스콜라 학자들은 신데레시스 내에 도덕적 인간 본성을 유지하는 것부터 시작했지만, 그로부터 결함 있고 오류를 일으키는 어떤 것으로서 양심을 분리하고 구별했습니다. 그 분리를 통해 신데레시스는 비활성화되었으며(여기에는 큰 진리가 담겨 있었습니다), 한편 양심은 너무나 약해져서 스스로 설 수 없고 지침이 될 수 없게 되었으며, 외부 권위에 종속되었습니다. 74

PROTESTANTS AND THE REFORMED TRADITION
개신교도들과 개혁주의 전통

The Protestant Reformation was an act of conscience, and in this way conscience is frequently discussed by Luther, Zwingli, and Calvin. Calvin defines conscience as a “sense of divine judgment, 75 75 _ 75 _\underline{75} as a witness joined to them [human beings], which does not allow them to hide their sins from being accused before the Judge’s tribunal.” He adds that it is “a certain mean between God and man, because it does not allow man to suppress within himself what he knows, but pursues him to the point of convicting him.” 76 76 _ 76 _\underline{76} Conscience provides “an awareness which hales man before God’s judgment” and “is a sort of guardian appointed for man to note and spy out all his secrets that nothing may remain buried in darkness.” 77 77 _ 77 _\underline{77} In the same way that “works have regard to men, so conscience refers to God.” 78 78 _ 78 _\underline{78} Although “sometimes . . . it is also extended to men . . . properly speaking, . . . it has respect to God alone.” 79 79 _ 79 _\underline{79} Calvin reiterates this in book IV of the Institutes in his discussion of church law: “For our consciences do not have to do with men but with God alone.” 80 80 _ 80 _\underline{80} He adds: “While the whole world was shrouded in the densest darkness of ignorance, this tiny little spark of light remained, that men recognized man’s conscience to be higher than all human judgments.” 81 Calvin teaches us the following: (a) conscience is a knowledge of our deeds in relation to God, his judgment; (b) only God can bind the conscience and not any human person; © conscience is a witness, a guardian of our deeds; and (d) conscience stands above all human judgments. Conscience provides us with some knowledge of the moral law, but it is an incomplete and imperfect knowledge. 82
프로테스탄트 종교개혁은 양심의 행위였으며, 이와 관련하여 루터, 츠빙글리, 칼빈은 자주 양심에 대해 논의했다. 칼빈은 양심을 "하나님의 심판에 대한 감각, 75 75 _ 75 _\underline{75} 즉 인간에게 부여된 증인으로서, 그들이 자신의 죄를 심판자의 법정 앞에서 고발당하지 않도록 숨기는 것을 허용하지 않는 것"으로 정의한다. 그는 또한 양심이 "하나님과 인간 사이의 일종의 중재자 역할을 하며, 인간이 자신이 아는 것을 마음속에 억누르지 못하도록 하고, 그를 정죄할 때까지 추적한다"고 덧붙인다. 76 76 _ 76 _\underline{76} 양심은 "인간을 하나님의 심판 앞으로 끌고 가는 의식"을 제공하며 "인간에게 부여된 일종의 감시자로서 그의 모든 비밀을 기록하고 탐지하여 어둠 속에 묻히는 것이 없도록 한다." 77 77 _ 77 _\underline{77} "행위가 인간을 향하는 것처럼 양심은 하나님을 향한다." 78 78 _ 78 _\underline{78} 비록 "때로는... 인간에게도 확장되지만... 엄밀히 말하면..." "그것은 오직 하나님만을 존중한다." 79 79 _ 79 _\underline{79} 칼빈은 『기독교 강요』 제4권에서 교회법에 대한 논의에서 이 점을 다시 강조한다: "우리의 양심은 사람들과 관계하는 것이 아니라 오직 하나님과만 관계한다." 80 80 _ 80 _\underline{80} 그는 덧붙인다: "온 세상이 무지의 가장 짙은 어둠에 싸여 있을 때, 이 작은 불꽃만은 남아 있었으니, 사람들은 인간의 양심이 모든 인간의 판단보다 높은 것임을 인정했다." 81 칼빈은 우리에게 다음과 같이 가르친다: (a) 양심은 우리의 행위에 대한 하나님과의 관계, 즉 그의 심판에 대한 지식이다; (b) 오직 하나님만이 양심을 구속할 수 있으며 어떤 인간도 그럴 수 없다; (c) 양심은 증인이며 우리 행위의 보호자이다; 그리고 (d) 양심은 모든 인간의 판단 위에 서 있다. 양심은 우리에게 도덕법에 대한 어떤 지식을 제공하지만, 그것은 불완전하고 불완전한 지식이다. 82
Amandus Polanus divides the faculties of the soul into three: vegetative, including the nutritive, the augmentative, and the generative; sensitive (including sense perception and movement); and rational. 83 The last of these is divided into understanding and will, and the understanding is further divided into theoretical reason and practical reason, which is its proper work. 84 In addition, God created humans with an innate right reason
아만두스 폴라누스는 영혼의 기능을 세 가지로 구분한다: 영양, 성장, 생식을 포함하는 생식적 기능; 감각(지각과 운동을 포함) 기능; 그리고 이성적 기능이다. 83 이 중 마지막 이성적 기능은 이해력과 의지로 나뉘며, 이해력은 다시 이론적 이성과 실천적 이성(이것이 본래의 작용이다)으로 세분된다. 84 또한 하나님은 인간을 타고난 올바른 이성으로 창조하셨다.

and a true understanding of his will and works. 85 The author of this reason is the Logos of John 1:9, and its two norms are the inborn notion of fundamental principles-theoretical and practical-and conscience. 86 Conscience is a “certain notion of the divine will and actions in agreement with it or contrary to it, indelibly implanted in the mind, approving good actions, disapproving evil ones.” 87 87 _ 87 _\underline{87} Peter Martyr Vermigli put it this way: first comes syntērēsis, the natural knowledge of things concerning our conduct, 88 88 (88)/()\frac{88}{} which provides the major premise (such as, fornication is sin). Conscience supplies the minor premise (what you want to do is fornication) and draws the conclusion: you should not do that. 89
그리고 그의 뜻과 행하심을 참되게 이해하는 것이다. 85 이 이성의 저자는 요한복음 1:9의 로고스이며, 그 두 가지 규범은 타고난 근본 원리 개념(이론적·실천적)과 양심이다. 86 양심은 "선한 행동은 승인하고 악한 행동은 비난하는, 마음에 지울 수 없이 새겨진 신의 뜻과 그에 부합하거나 어긋나는 행동에 대한 확실한 개념"이다. 87 87 _ 87 _\underline{87} 피터 마터 버밀리는 이렇게 설명했다: 먼저 행동에 관한 자연스러운 지식인 신테레시스(syntērēsis)가 오며, 88 88 (88)/()\frac{88}{} 이는 대전제를 제공한다(예: 음행은 죄다). 양심은 소전제를 제공하고(네가 하려는 것은 음행이다) 결론을 이끌어낸다: 너는 그렇게 해서는 안 된다. 89
Conscience, however, is inadequate and needs to be enlightened by Holy Scripture and the Holy Spirit. Conscience can never make good that which in itself is sinful, even when someone acts with good conviction. Vermigli even speaks of “admirable powers of conscience.” 90 90 _ 90 _\underline{90} Conscience is not only a judgment, deed, or activity, but it specifies a part, a natural power, a capacity of practical reason that is present in all rational creatures, including angels and humans, but not in God. 91 91 _ 91 _\underline{91} Its function consists in providing a judgment about things that have already been done (distinct from providing an idea, knowledge, and caution). In other words, these judgments pertain to things done by the subjects themselves, to one’s own deeds (not the deeds of another-that is knowledge). Conscience is a co-knowing with God, who alone knows all that we do (unlike angels and other people). Conscience functions in a twofold manner: (1) bearing witness as to whether a deed has been performed or not (in Perkins’s words: “Conscience is knowledge, knowledge joined with other knowledge”; i.e., “I know that I know”); 92 and (2) judging whether evil or good has been done. 93 The conscience judges and must judge because it is bound; it stands under authority that drives it to that judging.
양심은 그 자체로 부족하며 성경과 성령으로 깨우침을 받아야 합니다. 양심은 그 자체로 죄악인 것을 결코 선하게 만들 수 없으며, 비록 누군가가 선한 확신으로 행동한다 해도 마찬가지입니다. 베르밀리우스는 심지어 "양심의 놀라운 힘"에 대해 언급하기도 했습니다. 90 90 _ 90 _\underline{90} 양심은 단순한 판단, 행위 또는 활동이 아니라, 천사와 인간을 포함한 모든 이성적 피조물(하나님은 제외)에게 내재된 실천적 이성의 일부, 자연적 능력, 역량을 구체화합니다. 91 91 _ 91 _\underline{91} 그 기능은 이미 행해진 일에 대한 판단을 제공하는 데 있습니다(아이디어, 지식, 경고를 제공하는 것과는 구별됨). 다시 말해, 이러한 판단은 주체 자신이 행한 일, 즉 자신의 행동(타인의 행동이 아닌 - 그것은 지식임)과 관련이 있습니다. 양심은 우리가 행하는 모든 것을 아시는 유일하신 하나님과의 공동 인식입니다(천사나 다른 사람들과는 달리). 양심은 두 가지 방식으로 기능합니다: (1) 행위가 수행되었는지 여부에 대해 증언하는 것(퍼킨스의 표현대로: "양심은 지식이며, 다른 지식과 결합된 지식", 즉 "나는 내가 앎을 안다"); 그리고 (2) 악이나 선이 행해졌는지를 판단하는 것입니다. 93 양심은 판단하며, 또한 판단해야 합니다. 왜냐하면 그것은 구속되어 있기 때문입니다. 양심은 판단하도록 이끄는 권위 아래에 서 있습니다.
Only God and his word bind the conscience (Isa. 33:22; James 4:12). 94 94 _ 94 _\underline{94} Thus bound by God, the conscience in its own turn binds individual persons, while other people, authorities, the church and its laws can bind people only mediately and not truly. 95 The reasoning conscience functions in two ways: through the mind and through the memory. 96 The intellect makes use of ecclesiastical (canon) law and civil law. Memory arises from particular deeds, either accomplished or only imagined, which the conscience judges by the norms of the law. Here is the practical syllogism 97 by which the conscience pronounces sentence:
오직 하나님과 그의 말씀만이 양심을 구속합니다(사 33:22; 약 4:12). 94 94 _ 94 _\underline{94} 이처럼 하나님께 구속된 양심은 차례로 개인을 구속하는 반면, 다른 사람들, 권세자들, 교회와 그 법들은 사람들을 간접적으로만 구속할 뿐 진정으로 구속하지 못합니다. 95 이성적인 양심은 두 가지 방식으로 기능합니다: 이성을 통해서와 기억을 통해서입니다. 96 지성은 교회법(캐논법)과 시민법을 활용합니다. 기억은 실제로 행해졌거나 상상에 그친 특정 행위들에서 비롯되며, 양심은 법의 규범에 따라 이를 판단합니다. 97 양심이 판결을 내리는 실제적인 삼단논법은 다음과 같습니다:
Major Premise: “All murderers are cursed,” says the intellect. 98 98 _ 98 _\underline{98}
대전제: "모든 살인자는 저주를 받는다"고 이성이 말합니다. 98 98 _ 98 _\underline{98}

Minor Premise: “You are a murderer,” adds the conscience, assisted by memory.
소전제: "너는 살인자다"라고 양심은 기억의 도움을 받아 덧붙입니다.

Conclusion: “Therefore, you are cursed,” thus pronouncing judgment. 99 99 _ 99 _\underline{99}
결론: "그러므로 너는 저주를 받았다." 이렇게 심판을 선언한다. 99 99 _ 99 _\underline{99}

The conscience judges both past and future conduct. In the case of past deeds, conscience either accuses and condemns, or exonerates and absolves. 100 The conscience accuses in this manner:
양심은 과거와 미래의 행동을 모두 판단한다. 과거의 행위에 대해 양심은 비난하고 정죄하기도 하며, 면죄하고 용서하기도 한다. 100 양심은 다음과 같은 방식으로 비난한다:
Major premise: All murder is monstrous crime. 101 101 _ 101 _\underline{101}
대전제: 모든 살인은 흉악한 범죄다. 101 101 _ 101 _\underline{101}

Minor premise: This deed you have done is murder.
소전제: 네가 저지른 이 행위는 살인이다.

Conclusion: This act of yours is a monstrous crime. 102 102 _ 102 _\underline{102}
결론: 당신의 이 행위는 흉악한 범죄입니다. 102 102 _ 102 _\underline{102}

The next activity of the accusing conscience is condemnation, which it accomplishes in this way:
비난하는 양심의 다음 활동은 유죄 판결이며, 그것은 다음과 같은 방식으로 이루어집니다:
Major Premise: All murderers doubly deserve death. 103 103 _ 103 _\underline{103}
대전제: 모든 살인자는 두 배로 죽음을 받을 만합니다. 103 103 _ 103 _\underline{103}

Minor Premise: You are a murderer.
소전제: 당신은 살인자입니다.

Conclusion: You doubly deserve death. 104 104 _ 104 _\underline{104}
결론: 너는 두 배로 죽음을 받아 마땅하다. 104 104 _ 104 _\underline{104}

The accusing and condemning conscience excites diverse emotions and passions in human hearts, notably shame, sorrow, fear, despair, and consternation or restlessness (Isa. 57:20-21). 105 The final two emotions excited by the accusing and condemning conscience concerning deeds already done are exoneration and absolution. 106 The former is a judgment that something has been done well; the latter, that someone is free from the consequences and punishment of a misdeed and is judged and given immunity. 107 These two acts of the conscience produce (1) confidence and courage (Prov. 28:1) and (2) fame and joy. 108 Conscience also judges deeds that are still to be done, by a prior judgment, whether an act is good and pleasing to God. If so, the conscience gives a person permission to go ahead; this is the foundation of all “good works” (Rom. 14:23). 109 109 _ 109 _\underline{109}
비난하고 정죄하는 양심은 인간의 마음에 다양한 감정과 정욕을 불러일으키는데, 특히 수치심, 슬픔, 두려움, 절망, 그리고 당혹감 혹은 불안(이사야 57:20-21)을 일으킨다. 105 이미 저지른 행위에 대해 비난하고 정죄하는 양심이 일으키는 마지막 두 감정은 무죄 선고와 사면이다. 106 전자는 어떤 일이 잘 이루어졌다는 판단이며, 후자는 누군가가 잘못된 행위의 결과와 처벌에서 벗어나 무죄 판결을 받고 면책된다는 것이다. 107 양심의 이 두 가지 행위는 (1) 확신과 용기(잠언 28:1) 그리고 (2) 명예와 기쁨을 낳는다. 108 양심은 또한 아직 행해지지 않은 일들에 대해서도 사전 판단을 내리는데, 그 행위가 선하고 하나님께 기쁨이 되는지 여부를 판단한다. 만약 그렇다면, 양심은 그 사람에게 행동을 계속할 수 있는 허락을 주는데, 이것이 모든 "선한 행실"(로마서 14:23)의 기초가 된다. 109 109 _ 109 _\underline{109}
Perkins distinguishes a good conscience from a bad one. 110 He also discusses the kinds of conscience: the proper nature of the conscience is to exonerate; this was its function in Adam and has begun in the regenerate. 111 That it accuses is a defect in it, a consequence of the fall. 112 There is thus a good conscience and a bad conscience.
퍼킨스는 선한 양심과 악한 양심을 구분한다. 110 그는 또한 양심의 종류에 대해 논의하는데, 양심의 본래 성격은 무죄를 선언하는 것이며, 이는 아담 안에서의 기능이었고 중생한 자 안에서 시작되었다. 111 양심이 죄를 고발하는 것은 그 결함이며 타락의 결과이다. 112 따라서 선한 양심과 악한 양심이 존재한다.
Buddeus says that conscience is “the argument of human beings concerning their own actions with respect to God’s law.” 113 It is not God, but we ourselves who judge our acts by our conscience, albeit in accord with God’s law. 114 It does not matter whether we call conscience an act, a disposition, or a capacity. 115 It is always a capacity but not always an act or disposition (sometimes it is asleep). 116 As a knowledge of principles 117 it is referred to as syntēēesis and is the rule, the norm, of conduct. As knowledge of the fact, conscience is and functions as a witness. 118 When the conscience assesses future acts, it is called the antecedent conscience; it persuades us of the good and dissuades us from the evil. 119 Buddeus also notes that, according to Peter Chauvin, this capacity of the conscience to persuade or dissuade is what Socrates called “genius.” 120 With respect to past deeds, we speak of a consequent conscience, supplying approbation of the good and reprobation of the evil. 121 Whether or not the conscience can err is a mere logomachy. 122 122 _ 122 _\underline{122}
부데우스는 양심을 "하나님의 법에 비추어 인간이 자신의 행동에 대해 내리는 판단"이라고 말한다. 113 양심으로 우리의 행위를 판단하는 것은 하나님이 아니라 우리 자신이지만, 그럼에도 하나님의 법에 부합하게 판단한다. 114 양심을 행위, 성향 또는 능력 중 어느 것으로 부르든 상관없다. 115 양심은 항상 능력이지만 항상 행위나 성향은 아니다(때로는 잠들어 있기 때문). 116 원리들에 대한 지식으로서 117 양심은 '신테레시스'라 불리며 행위의 규범이 된다. 사실에 대한 지식으로서 양심은 증인의 역할을 한다. 118 양심이 미래의 행위를 평가할 때는 '선행적 양심'이라 불리며, 우리를 선으로 권하고 악에서 말린다. 119 부데우스는 또한 페테르 쇼뱅에 따르면, 이러한 양심의 권고와 경고 능력이 소크라테스가 '천재(genius)'라 불렀던 것이라고 덧붙인다. 120 과거의 행위에 대해서는 '후행적 양심'이라 하여, 선을 승인하고 악을 책망한다. 121 양심이 오류를 범할 수 있는지 여부는 단순한 말장난에 불과하다. 122 122 _ 122 _\underline{122}
According to Ames, “The conscience of man (for I do not intend to treat of the conscience of angels) is a man’s judgment of himself, according to the judgment of God of him (Isa. 5:3).” 123 Conscience is not a “contemplative judgment, whereby truth is simply discerned from falsehood; but a practical judgment, by which that which a man knows is particularly applied to that which is either good or evil to him, to the end that it may be a rule within him to direct his will.” There is debate about whether, as a judgment, the conscience is a power/capacity or habit/disposition. Calling Perkins’s Treatise of Conscience “a peculiar work,” Ames disputes Perkins’s argument for thinking of conscience as “A natural power or faculty.” 124 Furthermore, conscience is not a habit, contrary to Scotus, Bonaventure, and Durand. 125 It is not a habit because the proper work of a habit is “to make one do a thing readily,” 126 and conscience has “other operations, which belong properly to it, as to accuse, comfort, etc.” Ames thus defines the conscience as “an act of practical judgment, proceeding from the understanding by the power or means of a habit.” An act of judgment occurs either through “simple apprehension” or through a “discourse.” Conscience “belongs to judgment discoursing because it cannot do its act of accusing, excusing, comforting, unless it be through the means of some third argument, whose force appears only in a syllogism, by that which is deduced and concluded out of it.” In sum: “Conscience in regard of the proposition is called a Light, and a Law; in
에임스에 따르면, "인간의 양심(나는 천사들의 양심을 논하려는 것이 아니다)은 하나님의 심판에 따라 자신을 판단하는 인간의 심판이다(사 5:3)." 123 양심은 "단순히 진리와 거짓을 구별하는 사변적 판단이 아니라, 사람이 아는 것을 선과 악에 특별히 적용하여 자신의 의지를 인도하는 내적 규칙이 되는 실천적 판단"이다. 양심이 판단으로서 능력/수용력인지 습성/성향인지에 대한 논쟁이 있다. 에임스는 퍼킨스의 <양심론>을 "특이한 저작"이라 부르며, 양심을 "자연적 능력이나 기능"으로 보는 퍼킨스의 주장에 이의를 제기한다. 124 더 나아가, 양심은 스코투스, 보나벤투라, 두랑이 주장한 것과 달리 습성이 아니다. 125 양심은 습관이 아니다. 왜냐하면 습관의 고유한 작용은 "무언가를 쉽게 행하도록 만드는 것"이기 때문이다. 126 양심은 "비난하거나 위로하는 등 고유한 다른 작용들"을 가지고 있다. 에임스는 따라서 양심을 "습관의 힘이나 수단을 통해 이해력에서 비롯되는 실천적 판단의 행위"로 정의한다. 판단 행위는 "단순한 파악"을 통해서도 일어나지만 "논증"을 통해서도 일어난다. 양심은 "논증적 판단에 속한다. 왜냐하면 양심은 어떤 제3의 논거를 매개로 하지 않고서는 비난, 변명, 위로라는 작용을 할 수 없기 때문이다. 이 논거의 힘은 삼단논법에서만, 그것으로부터 추론되고 결론지어지는 것을 통해 나타난다." 요약하자면: "명제와 관련하여 양심은 빛과 법이라 불리며,"

regard of the assumption and conclusion, a Witness; but in regard of the assumption it is most fitly termed an Index, or a Book, and in regard of the conclusion, most properly a Judge. That which dictates or gives the proposition is called Synteresis, by the Schoolmen Synderesis. The assumption especially and peculiarly is called Syneidësis, the conclusion is the Krisis, or Judgment.” There are numerous syllogisms relating to conscience, but only this practical syllogism127 “contains the whole nature of conscience. The proposition treats of the Law, the assumption of the fact or state, and the conclusion of the relation arising from the fact or state, in regard of the Law. The conclusion either pronounces one guilty, or gives spiritual peace and security.” 128
가정과 결론에 관한 한, 양심은 증인이라 할 수 있지만, 가정에 관해서는 가장 적절하게 지표(指標) 또는 책(冊)이라 부를 수 있으며, 결론에 관해서는 가장 정확히 판관(判官)이라 일컫는다. 명제를 제시하거나 주는 것을 학자들은 '신테레시스(Synteresis)' 또는 '신데레시스(Synderesis)'라 불렀다. 특히 가정 부분은 '신네이데시스(Syneidësis)'로, 결론 부분은 '크리시스(Krisis)' 또는 '판단'으로 명명되었다." 양심과 관련된 수많은 삼단논법이 존재하지만, 오직 이 실천적 삼단논법127만이 "양심의 전체 본성을 담고 있다. 명제는 법에 대해, 가정은 사실이나 상태에 대해, 결론은 사실이나 상태가 법과 맺는 관계에 대해 다룬다. 결론은 유죄를 선고하거나 영적 평안과 확신을 주는 역할을 한다."128
As a habit, syntērēsis is “only the principle of conscience”; it does not “make up any part of conscience, but only as conscience is in its exercise.” 129 Syntērēsis is a natural habit to the degree that the “understanding of man is fitted to give assent to natural principles.” As a shared understanding of the human species that is eventually accessible to the natural ability of each person, it is called an acquired habit. Syntērēsis differs only “in respect or apprehension from the Law of Nature, or from the Law of God, which is naturally written in the hearts of all men, for the law is the object, and synteresis is the object apprehended.” While the “synteresis may for a time be hindered from acting, [it] cannot be utterly extinguished or lost. Hence it is that no man is so desperately depraved as to be void of all conscience.” The natural conscience-"which acknowledges for law the principles of nature, and the conclusions arising from them"needs to be distinguished from the enlightened conscience-which “in addition acknowledges what is prescribed in Scripture.” From all this, “it appears that the perfect and only rule of conscience is the revealed will of God, where a man’s duty is both shown and commanded.” In conclusion, only the law of God-“the revealed will of God”-may bind the conscience. This means that although we are conscience-bound to obey human laws “in due and just circumstances,” these laws do not bind our conscience. “The conscience is immediately subject to God, and his will, and therefore it cannot submit itself unto any creature without idolatry.”
습관으로서의 신테레시스는 "양심의 원리에 불과하다"; 그것은 "양심의 어떤 부분도 구성하지 않으며, 다만 양심이 발휘되는 한에서만 존재한다." 129 신테레시스는 "인간의 이해력이 자연 원리에 동의할 수 있도록 적합하다"는 점에서 자연적 습관이다. 각 개인의 자연적 능력에 의해 결국 접근 가능한 인류 공통의 이해로서, 이것은 획득된 습관이라 불린다. 신테레시스는 "자연법이나 모든 인간의 마음에 자연적으로 새겨진 하나님의 법과는 인식 측면에서만 다르다. 왜냐하면 법은 객체이며, 신테레시스는 인식된 객체이기 때문이다." 비록 "신테레시스가 일시적으로 작용이 방해받을 수 있지만, 완전히 소멸되거나 잃어버릴 수는 없다." 그러므로 아무리 타락한 사람이라도 양심이 전혀 없는 자는 없다." 자연적인 양심은 "자연의 원리와 그로부터 도출된 결론들을 법으로 인정하는" 반면, 계몽된 양심은 "성경에 명시된 내용까지 추가로 인정한다"는 점에서 구별되어야 한다. 이 모든 것을 통해 "양심의 완전하고 유일한 규범은 인간의 의무가 제시되고 명령받는 하나님의 계시된 뜻임이 분명해진다." 결론적으로, 오직 하나님의 법—"하나님의 계시된 뜻"—만이 양심을 구속할 수 있다. 이는 우리가 "적절하고 정당한 상황에서" 인간의 법에 복종할 양심적 의무가 있지만, 이러한 법들이 우리의 양심을 구속하지는 않음을 의미한다. "양심은 직접적으로 하나님과 그의 뜻에 복종하므로, 우상숭배 없이는 어떤 피조물에게도 복종할 수 없다."
Ames states that the “office” of the conscience is twofold with respect to “necessary things”: “to bind” and “to enforce to practice.” 130 Conscience is bound by God and his will. “Conscience binds according as it is informed of the will of God: for in itself it has the power of a will of God, and so
에임스는 양심의 "기능"이 "필수적인 것들"과 관련해 "구속하는 것"과 "실천을 강제하는 것"이라는 두 가지 측면이 있다고 설명한다. 양심은 하나님과 그의 뜻에 의해 구속된다. "양심은 하나님의 뜻을 알게 된 정도에 따라 구속한다. 양심 자체는 하나님의 뜻의 권능을 지니고 있기 때문이다."

stands in the place of God himself.” This binding is so powerful “that the command of no creature can free a man from it.” This action of the conscience is a work of the antecedent conscience. 131 However, conscience can err. 132 Are we bound by an erring conscience? After making several subtle distinctions about the various kinds of errors that a conscience can make, Ames concludes the following about erring, overscrupulous consciences: “Conscience, though erroneous, binds always, so that he that goes 133 133 _ 133 _\underline{133} against it, sins. The reason is, because he that goes against conscience, goes against God’s will; though not materially and truly; yet formally, and by interpretation; because what the conscience declares, it declares as God’s will.” 134 Errors of conscience may be involuntary and thus blameless, or voluntary and blameworthy. In the case of the former, conscience still binds us. In cases where the conscience puts before us two conflicting, binding obligations-such as lying to save one’s own life or to fulfill the obligation of neighbor love-conscience still binds us, “but it does not bind us to do so.” In this instance, someone with a well-formed conscience
"하나님 자신의 자리에 서 있다." 이 구속력은 너무나 강력하여 "어떤 피조물의 명령도 사람을 그로부터 해방시킬 수 없다." 양심의 이러한 작용은 선행적 양심의 활동이다. 131 그러나 양심은 잘못될 수 있다. 132 우리는 잘못된 양심에 구속되는가? 양심이 저지를 수 있는 다양한 종류의 오류에 대해 몇 가지 미묘한 구분을 한 후, 에임스는 잘못되고 지나치게 엄격한 양심에 대해 다음과 같이 결론을 내린다: "양심은 비록 잘못되었더라도 항상 구속력을 가지므로, 그것을 거스르는 자는 죄를 짓는다. 그 이유는 양심을 거스르는 자는 하나님의 뜻을 거스르기 때문이다. 비록 실제적·실질적으로는 아니더라도 형식적·해석적으로는 그러하다. 왜냐하면 양심이 선언하는 것은 하나님의 뜻으로서 선언하기 때문이다." 134 양심의 오류는 비자발적일 수 있어 비난받을 수 없거나, 자발적일 수 있어 비난받을 수 있다. 전자의 경우 양심은 여전히 우리를 구속한다. 양심이 우리 앞에 두 가지 상충하는 구속적 의무(예: 자신의 생명을 구하기 위해 거짓말을 하거나 이웃 사랑의 의무를 이행하기 위해 거짓말을 하는 경우)를 제시할 때도 양심은 여전히 우리를 구속하지만, "그러나 그것이 우리에게 그렇게 하도록 구속하는 것은 아니다." 이 경우, 잘 형성된 양심을 가진 사람은
can neither lie nor abstain from lying without sin. He cannot lie, because this is simply unlawful. He cannot abstain from lying, with such a conscience, because such manner of forbearance is forbidden by God, though forbearing it be commanded: for God requires not only that we do good, and abstain from evil; but likewise that we perform both these with a good conscience and not a bad one. Such a conscience does not bind to do what it says. First because there is no obligation to unlawful things. Secondly because conscience bids not to do, but by virtue of some command of God; but such a conscience is not grounded upon any command; for the Law of God can neither incline nor bind any man to sin . 135 sin . 135 _ sin.^(135 _)\sin .^{\underline{135}}
거짓말을 할 수도 없고, 죄 없이 거짓말을 삼갈 수도 없다. 거짓말을 할 수 없는 것은 그것이 단순히 불법이기 때문이다. 그런 양심을 가진 상태에서는 거짓말을 삼갈 수도 없는 것이, 비록 삼가라는 명령이 내려졌더라도 그러한 방식의 삼가는 하나님께서 금하시기 때문이다. 하나님께서는 우리가 선을 행하고 악을 멀리할 뿐만 아니라, 이 둘을 좋은 양심으로 수행하고 나쁜 양심으로 수행하지 않기를 요구하시기 때문이다. 그러한 양심은 그것이 말하는 대로 행하도록 구속하지 않는다. 첫째로, 불법적인 것에 대한 의무는 없기 때문이다. 둘째로, 양심은 하나님의 어떤 명령에 의거하지 않고서는 행하라고 명하지 않기 때문이다. 그러나 그러한 양심은 어떤 명령에도 근거를 두고 있지 않다. 하나님의 법은 어떤 사람도 sin . 135 sin . 135 _ sin.^(135 _)\sin .^{\underline{135}} 로 기울게 하거나 구속할 수 없기 때문이다.
Van Mastricht provides us with a nice brief summary overview of the preceding: “Conscience is the judgment of humans about themselves, insofar as they are subject to God.” It belongs to practical reason and judges according to a syllogism: the major premise is the syntērēsis; the minor premise, the syneidèsis; the conclusion, the krisis. The first one is law, the second is witness, the third is judge. 136 136 _ 136 _\underline{136}
반 마스트리흐트는 앞서 설명한 내용에 대해 다음과 같이 간결하게 요약해 준다: "양심은 인간이 하나님께 복종하는 존재로서 자기 자신에 대해 내리는 판단이다." 양심은 실천적 이성에 속하며 삼단논법에 따라 판단한다: 대전제는 신테레시스(syntērēsis)이고, 소전제는 쉬네이데시스(syneidèsis)이며, 결론은 크리시스(krisis)이다. 첫 번째는 법이며, 두 번째는 증인이고, 세 번째는 재판관이다. 136 136 _ 136 _\underline{136}

MODERN RATIONALISM  현대적 합리주의

In parallel with the eighteenth-century Enlightenment’s emancipation of the natural person, rationalists detach conscience from God, his law, his Word, and place it on its own. The law lies encapsulated within the syntērēsis, needing only to be developed, enlightened. And that law within the conscience was the true, the good. This led to talk of the moral
18세기 계몽주의가 자연인을 해방시킨 것과 병행하여, 합리주의자들은 양심을 하나님과 그의 법, 그의 말씀으로부터 분리시켜 독자적인 위치에 놓았습니다. 법은 '신테레시스'(syntērēsis) 안에 함축되어 있어 단지 발전되고 계몽되기만을 기다리는 것이었습니다. 그리고 양심 속에 있는 그 법이 진리요 선이었습니다. 이로 인해 도덕적

sentiment or sense, which needed to be detached from the emotions. This moral sentiment, once detached from God and his law, from all objective law, becomes purely moral and subjective. It was Rousseau who drew the consequence of this move and sought to return completely to nature. He regarded the natural human conscience, understood now as a moral sentiment, a feeling for the moral, as proof of an uncorrupted human nature. A superficial moralism was the result. Immanuel Kant brought about a change in this understanding by declaring the unconditional validity of duty. Kant considered the conscience as a courtroom drama between two persons: the accused and the judge. The individual consists of these two persons, whereby one is both personal lawgiver and personal judge (autonomy). 137 137 _ 137 _\underline{137} Thus, for Kant as well, conscience is detached from God and is only a moral instrument, not a religious one. Kant wants nothing to do with an erring conscience; the very notion must be banned. People can always be certain whether they have consulted their own conscience; this is the proper function of the conscience. Its material content may be wrong, but its formal operation cannot err. Conscience is for us an oracle of God and therefore absolute. Fichte defines conscience as “the immediate consciousness of that without which there can be no consciousness at all, the consciousness of our higher nature and absolute freedom,” a consciousness of our particular duty. 138 138 _ 138 _\underline{138} Fichte also rejects the notion of an erring conscience and elevates conscience to an even higher level than Kant did. In the newer philosophy, conscience became an enlightening, infallible, and undeceived star. All the emphasis is placed on the formal function of judging by the conscience, which function is glorified; no attention is paid to its content.
감정이나 감각에서 분리되어야 할 필요가 있는 도덕적 감정이었다. 이 도덕적 감정은 하나님과 그의 법, 모든 객관적 법으로부터 분리되면 순전히 도덕적이고 주관적인 것이 된다. 루소는 이러한 움직임의 결과를 끌어내어 완전히 자연으로 돌아가려고 했다. 그는 자연적인 인간의 양심을 이제 도덕적 감정, 도덕에 대한 감각으로 이해하며, 이는 타락하지 않은 인간 본성의 증거로 간주했다. 그 결과는 피상적인 도덕주의였다. 임마누엘 칸트는 의무의 무조건적인 타당성을 선언함으로써 이러한 이해에 변화를 가져왔다. 칸트는 양심을 두 사람 사이의 법정 드라마로 간주했다: 피고와 판사. 개인은 이 두 사람으로 구성되며, 그 중 한 사람은 개인적인 입법자이자 개인적인 판사(자율성)이다. 137 137 _ 137 _\underline{137} 따라서 칸트에게도 양심은 하나님으로부터 분리되어 있으며 단지 도덕적 도구일 뿐, 종교적 도구는 아니다. 칸트는 잘못된 양심과는 아무런 관련을 원하지 않았으며, 그 개념 자체를 배제해야 한다고 보았다. 사람들은 언제나 자신의 양심을 상의했는지 확신할 수 있으며, 이것이 양심의 올바른 기능이다. 그 내용물은 잘못될 수 있지만, 형식적인 작용은 오류를 범할 수 없다. 양심은 우리에게 신의 신탁과도 같아서 절대적이다. 피히테는 양심을 "의식 자체가 있을 수 없는 것에 대한 직접적인 의식, 우리의 고귀한 본성과 절대적 자유에 대한 의식"이라고 정의하며, 이는 우리의 특정한 의무에 대한 의식이라고 설명한다. 138 138 _ 138 _\underline{138} 피히테는 또한 잘못된 양심이라는 개념을 부정하고, 칸트보다 더 높은 수준으로 양심을 격상시킨다. 새로운 철학에서 양심은 계몽적이고 오류가 없으며 속지 않는 별과 같아졌다. 모든 강조점은 양심에 의한 판단이라는 형식적 기능에 놓이는데, 이 기능은 영광스럽게 여겨진다. 반면 그 내용에는 주의를 기울이지 않는다.
In the philosophy that followed, however, the autonomy of the moral person was more detached, and more emphasis was placed on the social. Herbart defines conscience as “the innate compulsion to have an ideal, and acknowledging it as judge over oneself.” 139 For Herbart, the ethical process is an aesthetic process. 140 140 _ 140 _\underline{140} Conscience applies not only to moral matters but is applied by Herbart to technical matters such as art and science. This generalizes and weakens the idea of the conscience. This is even stronger in Hegel’s thought, where the good is identified with the nature of the will, of the completely realized will and not of the empirical will. That will is realized through thinking, through the process of thought.
그러나 이후의 철학에서는 도덕적 개인의 자율성이 더욱 분리되었고, 사회적 측면이 더 강조되었다. 헤르바르트는 양심을 "이상을 갖고 그것을 자기 자신의 심판자로 인정하는 타고난 강제력"으로 정의한다. 헤르바르트에게 윤리적 과정은 미적 과정이다. 140 140 _ 140 _\underline{140} 양심은 도덕적 문제뿐만 아니라 예술과 과학과 같은 기술적 문제에도 적용된다. 이는 양심의 개념을 일반화하고 약화시킨다. 이는 헤겔의 사상에서 더욱 강하게 나타나는데, 선은 의지의 본성, 완전히 실현된 의지의 본성과 동일시되며 경험적 의지와는 구별된다. 그 의지는 사고를 통해, 사유의 과정을 통해 실현된다.
Individual persons cooperate toward this, and therefore should have within themselves a germ of the final outcome. That germ is the conscience -namely, the affinity of the individual with the good. But that germ is flawed; conscience is valid for individual morality, but its standard, its ideal, is found in social ethics. The community exists far above the individual conscience and therefore need not always honor it. Schopenhauer criticizes and mocks Kant’s theory of the conscience and calls it ridiculous; 141 141 _ 141 _\underline{141} the conscience does not deserve the deference Kant gives to it. It is not an infallibly commanding consciousness of duty, but only a “protocol of deeds” 142 142 _ 142 _\underline{142} that therefore follows the deed, and is empirical rather than intuitive and a priori. Whether the conscience approves or condemns depends on our sympathy or lack thereof. Since then, conscience is now understood by John Stuart Mill, Alexander Bain, and Herbert Spencer as a product of nurture, a result of social instincts. 143
개인들은 이를 위해 협력하며, 따라서 그들 내부에 최종 결과의 싹을 지니고 있어야 합니다. 그 싹이 양심입니다. 즉, 개인이 선과 가지는 친화력이죠. 하지만 그 싹은 결함이 있습니다. 양심은 개인적 도덕성에는 유효하지만, 그 기준과 이상은 사회 윤리에서 찾아야 합니다. 공동체는 개인의 양심보다 훨씬 위에 존재하기 때문에 항상 그것을 존중할 필요는 없습니다. 쇼펜하우어는 칸트의 양심 이론을 비판하며 조롱하고, 그것을 우스꽝스럽다고 말합니다. 양심은 칸트가 부여한 것과 같은 존경을 받을 만하지 않습니다. 그것은 오류 없는 의무 의식이 아니라 단지 "행위의 기록"일 뿐이며, 따라서 행위를 뒤따르는 것이지 직관적이거나 선험적인 것이 아닙니다. 양심이 승인하거나 비난하는 것은 우리의 공감 여부에 달려 있습니다. 이후로 존 스튜어트 밀, 알렉산더 베인, 허버트 스펜서는 양심을 교육의 산물이자 사회적 본능의 결과로 이해하게 되었습니다. 143
The conscience plays an important role in Protestant theology, particularly in ethics. Schleiermacher did not pay specific attention to the conscience or give it a central place in his ethics. Those who came after him did discuss conscience frequently. 144 144 _ 144 _\underline{144} The main questions are these: (a) Is the conscience an original faculty, or is it produced by the environment, as Darwin suggested? Accompanying this question is another: does conscience have a general content or not? (b) Is conscience a religious faculty, or only a moral one? © Is conscience a negative faculty, or also a positive one; does it presuppose the fall into sin or not? Does conscience play an anticipatory role, or does it deal only with consequences? (d) Is it infallible, or can we also speak of an erring conscience? In general, what kinds of consciences are there? (e) What sort of freedom of conscience do humans enjoy?
양심은 프로테스탄트 신학, 특히 윤리학에서 중요한 역할을 합니다. 슐라이어마허는 양심에 특별한 주의를 기울이지 않았고 자신의 윤리학에서 중심적인 위치를 부여하지도 않았습니다. 그러나 그의 후학들은 양심을 자주 논의했습니다. 주요 질문들은 다음과 같습니다: (a) 양심은 본래적인 능력인가, 아니면 다윈이 제안한 것처럼 환경에 의해 생성된 것인가? 이와 함께 양심이 보편적인 내용을 지니고 있는지 여부도 문제됩니다. (b) 양심은 종교적 능력인가, 아니면 단지 도덕적 능력인가? (c) 양심은 부정적인 능력인가, 아니면 긍정적인 능력이기도 한가? 양심은 죄의 타락을 전제로 하는가 아닌가? 양심은 예견적인 역할을 하는가, 아니면 결과만을 다루는가? (d) 양심은 오류가 없는가, 아니면 잘못된 양심도 존재하는가? 일반적으로 어떤 종류의 양심들이 존재하는가? (e) 인간이 누리는 양심의 자유는 어떤 종류인가?

Definition  정의

1. ETYMOLOGY  1. 어원

According to Vilmar, the heart is the central midpoint of human being and living, and also the seat of self-consciousness. 145 145 _ 145 _\underline{145} The term ouveíSりの๘ (syneidēsis) comes from ơvvɛเઈéval દં α u t ω ~ α u t ω ~ alpha ut tilde(omega)\alpha u t \tilde{\omega} (“to be one’s own witness” or “one’s own consciousness coming forward as witness”). It does not come from ouvelઈéval tıvl (= “to know with someone”; i.e., to know something also known by someone else, or even to know something about someone because I am an ear- or eyewitness to a person’s guilt). In other words,
빌마르에 따르면, 마음은 인간 존재와 삶의 중심점이자 자의식의 자리이다. 145 145 _ 145 _\underline{145} 'συνείδησις'(syneidēsis)라는 용어는 'συνειδέναι' α u t ω ~ α u t ω ~ alpha ut tilde(omega)\alpha u t \tilde{\omega} ("자기 자신의 증인이 되는 것" 또는 "증인으로서 드러나는 자기 의식")에서 유래했다. 이 용어는 'συνειδέναι τινί'(="누군가와 함께 아는 것", 즉 다른 사람도 아는 어떤 것을 아는 것, 혹은 어떤 사람의 죄를 직접 듣거나 목격했기 때문에 그 사람에 대해 아는 것)에서 비롯된 것이 아니다. 달리 말하면,

conscience (“to be one’s own witness”) refers to what I know about myself, that my deeds are spiritually present to me, my “own consciousness coming forward as witness.” 146 It has “primarily the same sense as tò σ v ε σ v ε sigma uu v epsi\sigma \cup v \varepsilon เÓc, denoting a consciousness arising out of and qualified by the conduct, or a consciousness estimating the conduct.” “Next, however, it denotes an abiding consciousness, whose nature it is to bear witness to the subject regarding his own conduct, and that, too, in a moral sense.” Here we have “the beginnings of our idea of ‘conscience,’ though approaching, but not yet embracing, its full force.” 147 The use of syneidēsis in the sense that we speak of “conscience”-that is, as ethical consciousness-begins in the secular literature of the later Greek period. It was thus linked to conscientia (not only to know with someone, but to know about someone, because I was their witness). Conscius (conscious), therefore, means to be a witness, and also partner, in guilt. To continue, conscire sibi (to know oneself) is to be conscious because I am my own witness. Therefore, conscientia is simple consciousness and is still today the significance of the French conscience.
양심(“자기 자신의 증인이 되는 것”)은 내가 나 자신에 대해 아는 것, 즉 내 행위가 내게 영적으로 현존하는 것, “증인으로서 나오는 나 자신의 의식”을 가리킵니다. 146 그것은 “처음에는 tò σ v ε σ v ε sigma uu v epsi\sigma \cup v \varepsilon เÓc와 같은 의미를 지니며, 행위에서 비롯되고 행위에 의해 규정되는 의식, 혹은 행위를 평가하는 의식을 나타냅니다.” “그러나 다음으로 그것은 주체에게 자신의 행위에 대해, 더 나아가 도덕적 의미에서 증언하는 것이 본성인 지속적인 의식을 나타냅니다.” 여기서 우리는 “‘양심’이라는 개념의 시작을 볼 수 있지만, 그 완전한 힘을 포괄하기에는 아직 이르다”고 합니다. 147 syneidēsis가 “양심”이라는 의미로 사용되기 시작한 것은, 즉 윤리적 의식으로서, 후기 그리스 시대의 세속 문학에서입니다. 그것은 이렇게 conscientia(누군가와 함께 아는 것뿐만 아니라 누군가에 대해 아는 것, 왜냐하면 내가 그들의 증인이었기 때문)와 연결되었습니다. 따라서 Conscius(의식적인)는 증인이 되는 것, 그리고 또한 죄의 동반자가 되는 것을 의미합니다. 더 나아가, conscire sibi(자신을 아는 것)는 내가 나 자신의 증인이기 때문에 의식하는 것입니다. 따라서 conscientia는 단순한 의식이며 오늘날까지도 프랑스어 conscience의 의미입니다.
However, because our awareness of our being also pronounces a judgment over us, the consciousness that judges becomes our conscience; it becomes an ethical judgment. The words “consciousness” and “conscience” eventually merged together, were carried over into the ethical realm and restricted to it. Our notion of conscience (Dutch geweten) is not found in Ulfilas. 148 When the words now used in German and Dutch for conscience -Gewissen and geweten, respectively-evolved from Old High German to Middle High German, the root moved from a basic meaning of “inner consciousness” to the threefold significance of (1) knowledge; (2) knowing together, shared awareness; and (3) awareness of good and evil. 149 The general significance of knowledge remained with the word until the eighteenth century, but is now completely lost. Conscience is now something purely ethical. The prepositions syn- and con- (together, with) are a specific reference to “knowing together” with others, and then with oneself and not with God. 150 Conscience may in fact consist of a knowing-with-God, but that cannot be derived from the etymology of the word (contra Perkins). 151 151 _ 151 _\underline{151} It is a knowing-with-oneself; I am both the subject and the object in this knowing. 152
그러나 우리 존재에 대한 인식이 우리를 향해 판단을 내리기 때문에, 판단하는 의식은 우리의 양심이 되며 윤리적 판단으로 변모합니다. "의식"과 "양심"이라는 단어는 결국 융합되어 윤리적 영역으로 넘어가 그 영역에 국한되었습니다. 우리의 양심(네덜란드어 geweten) 개념은 울필라스의 저작에서는 발견되지 않습니다. 148 독일어와 네덜란드어에서 각각 'Gewissen'과 'geweten'으로 사용되는 양심을 나타내는 단어들이 고대 고지 독일어에서 중세 고지 독일어로 발전하는 과정에서, 그 어근은 "내적 의식"이라는 기본적 의미에서 (1) 지식, (2) 공유된 인식, (3) 선악에 대한 인식이라는 세 가지 의미로 확장되었습니다. 149 이 단어는 18세기까지 일반적인 지식의 의미를 유지했으나 현재는 완전히 사라졌습니다. 양심은 이제 순수하게 윤리적인 개념이 되었습니다. 접두사 'syn-'과 'con-'은 타인과의 "공유된 인식"을 특정하게 지칭하며, 이후에는 신이 아닌 자기 자신과의 공유를 의미하게 되었습니다. 150 양심은 실제로 신과의 공유된 인식으로 구성될 수 있지만, 이는 단어의 어원에서 도출될 수 없습니다(퍼킨스의 주장에 반대하여). 151 151 _ 151 _\underline{151} 그것은 자기와 함께 아는 것이다. 이 아는 행위에서 나는 주체이자 객체이다. 152

2. CONSCIENCE AND INTELLECT
2. 양심과 지성

Conscience belongs to the knowing dimension of human life, to the sphere of the intellect. The words used (Latin: con-scientia; Dutch: geweten; German: Ge-wissen) already point to this. Conscience does not belong to the will, as Mosheim claimed: “Conscience is the will or the intent of the will that judges our relations to the world.” 153 Nor does it belong to the realm of feelings, as C. A. Crusius believed: conscience “is the feeling of moral goods and evils.” 154 It is possible to distinguish two directions in human knowing. The first is directed to knowledge of the truth as its goal (theoretical intellect or understanding, theoretical or speculative reason). 155 The second understands and engages in reasoning as an actnamely, it acts and effects that which it understands to be good; its goal is the act or effort (practical reason). 156 156 _ 156 _\underline{156} According to Thomas, “The speculative and practical intellects are not distinct powers,” because “what is accidental to the nature of the object of a power, does not differentiate that power.” The speculative intellect “directs what it apprehends, not to operation, but to the consideration of truth; while the practical intellect is that which directs what it apprehends to operation.” In addition, “Truth and good include one another; for truth is something good, otherwise it would not be desirable; and good is something true, otherwise it would not be intelligible.” 157 The intellect handles both theoretical and practical knowledge, because it is implanted in us. There is therefore a knowing that is both theoretical and practical: “Right reason [therefore is] a true knowledge of the will and works of God and of the order of divine judgments.” 158 Furthermore, this right reason which is a “true knowledge” is then “the form and norm concerning natural principles” which are “common notions implanted by God in the very nature of the human mind so that they can govern life and generate the sciences and the disciplines.” 159 Thus there are two kinds of natural principles 160 implanted in the human mind: theoretical or speculative principles, which govern scientific work, and practical principles, which direct our moral life. According to Polanus, God’s law is therefore written in the practical reason, just as the laws for thought are found in the speculative reason. 161 Polanus agrees with Thomas that reason 162 is not a faculty distinct from the intellect, because “to understand is simply to apprehend intelligible truth; and to reason is to advance from one thing understood to another.” Angels have perfect knowledge of intelligible truth apart from discursive reasoning, but “man arrives at the knowledge of intelligible truth by advancing from one
양심은 인간 삶의 인식 차원, 즉 지성의 영역에 속한다. 사용된 단어들(라틴어: con-scientia; 네덜란드어: geweten; 독일어: Ge-wissen)이 이미 이를 가리킨다. 양심은 모스하임이 주장한 바와 같이 의지에 속하지 않는다: "양심은 우리와 세계의 관계를 판단하는 의지 혹은 의지의 의도이다." 153 또한 C. A. 크루지우스가 믿었던 것처럼 감정의 영역에도 속하지 않는다: 양심은 "도덕적 선악에 대한 감정이다." 154 인간의 인식에는 두 가지 방향을 구별할 수 있다. 첫째는 목표로서 진리에 대한 지식에 향한다(이론적 지성 혹은 이해, 이론적 혹은 사변적 이성). 155 둘째는 행위로서 이해하고 추론하는 것 - 즉, 이해한 대로 선한 것을 행하고 실현하는 것이다; 그 목표는 행위 혹은 노력이다(실천 이성). 156 156 _ 156 _\underline{156} 토마스에 따르면, "사변적 이성과 실천적 이성은 서로 다른 능력이 아니다." 왜냐하면 "어떤 능력의 대상에 우연적으로 부여된 성질은 그 능력을 구분하지 않기 때문이다." 사변적 이성은 "파악한 것을 행위가 아니라 진리의 고찰로 이끌며, 실천적 이성은 파악한 것을 행위로 이끈다." 또한, "진리와 선은 서로를 포함한다. 진리는 선한 것이며, 그렇지 않으면 바람직하지 않을 것이다. 선은 진리인 것이며, 그렇지 않으면 이해할 수 없을 것이다." 157 이성은 이론적 지식과 실천적 지식을 모두 다루는데, 이는 우리 안에 내재되어 있기 때문이다. 따라서 이론적이면서도 실천적인 앎이 존재한다: "올바른 이성[따라서]은 하나님의 뜻과 행적, 그리고 신적 심판의 질서에 대한 참된 지식이다." 158 더 나아가, 이 "참된 지식"인 올바른 이성은 "자연 원리들에 관한 형식과 규범"이며, 이 원리들은 "삶을 다스리고 학문과 학술을 생성할 수 있도록 하나님께서 인간 마음의 본성 자체에 심어 놓으신 공통 개념들"이다. 159 따라서 인간 마음에 심겨진 자연 원리에는 두 종류가 있다 160: 과학적 작업을 다스리는 이론적 혹은 사변적 원리와 우리의 도덕적 삶을 이끄는 실천적 원리. 폴라누스에 따르면, 하나님의 법은 사변적 이성에서 사고의 법칙들이 발견되는 것과 마찬가지로 실천적 이성에 기록되어 있다. 161 폴라누스는 토마스와 마찬가지로 이성 162이 지성과 구별되는 능력이 아니라는 점에 동의한다. 왜냐하면 "이해한다는 것은 단순히 지성적 진리를 파악하는 것이며, 추론한다는 것은 이해한 한 가지에서 다른 것으로 나아가는 것"이기 때문이다. 천사들은 추론적 사고 없이도 지성적 진리에 대한 완전한 지식을 갖고 있지만, "인간은 이해한 한 가지에서 다른 것으로 나아감으로써 지성적 진리에 대한 지식에 도달한다."

thing to another; and therefore, is called rational.” 163 Reasoning is the way humans come to understand.
한 사물에서 다른 사물로 이끄는 능력이기 때문에 '이성적'이라고 불린다." 163 추론은 인간이 이해에 이르는 방식이다.
Moreover, we still possess conscience, which supplies our judgment about ourselves in (connection with) our relationship to God, according to the law of God, according to the right practical reason 164 implanted in us at our creation. Therefore, the conscience does not encompass the law of God within itself, but forms a judgment in accordance with that law of God which lies elsewhere (in the heart). Because the conscience does not judge the true and the false as such, but judges about the good and evil of the person’s being, it belongs to the practical intellect. But now another question arises: Is conscience a distinct faculty within the practical intellect; is it a disposition/habit, a power/capacity, or an act? 165 Scotus, Bonaventure, and Durandus said that it was a disposition, a habit; for Perkins it is definitely a part of practical reason, a natural power, a capacity within it; and Schenkel considers it to be a separate faculty. 166 But, according to Thomas, “‘Synderesis’ is not a power but a habit [or disposition], bestowed on us by nature.” 167 Taken together, the speculative intellect and the practical intellect constitute what we called above, with Polanus, “right reason.” 168 Thomas goes on to say, “Properly speaking, conscience is not a power, but an act,” a conclusion “evident both from the very name and from those things which in the common way of speaking are attributed to conscience.” 169 Conscience, therefore, is not a testimony but a witness. 170 170 _ 170 _\underline{170} Conscience is not self-knowledge about ourselves, but God himself testifying within us. Sometimes we do not hear this very well; other times not at all. Conscience came only after sin. 171 171 _ 171 _\underline{171}
더욱이 우리는 양심을 여전히 지니고 있는데, 이 양심은 창조 시 우리 안에 심겨진 하나님의 법과 올바른 실천적 이성 164에 따라, 하나님과의 관계 속에서 우리 자신에 대한 판단을 제공한다. 따라서 양심은 그 자체 안에 하나님의 법을 포함하지 않지만, (마음속에) 다른 곳에 있는 그 하나님의 법에 따라 판단을 형성한다. 양심은 참과 거짓 자체를 판단하지 않고, 사람의 존재의 선악에 대해 판단하기 때문에 실천적 지성에 속한다. 그러나 이제 또 다른 질문이 제기된다: 양심은 실천적 지성 내의 별개의 기능인가? 그것은 성향/습관인가, 힘/능력인가, 아니면 행위인가? 165 스코투스, 보나벤투라, 두란두스는 그것이 성향, 습관이라고 말했다. 퍼킨스에게 그것은 분명히 실천적 이성의 일부, 자연적인 힘, 그 안에 있는 능력이다. 그리고 스헨켈은 그것을 별개의 기능으로 간주한다. 166 그러나 토마스에 따르면, "'시네데레시스'는 능력이 아니라 우리에게 자연적으로 부여된 습관[혹은 성향]이다." 167 이론적 이성과 실천적 이성을 종합하면, 앞서 폴라누스와 함께 언급한 '올바른 이성'이 구성된다. 168 토마스는 계속하여 "엄밀히 말해 양심은 능력이 아니라 행위다"라고 말하며, 이 결론은 "그 명칭 자체와 일반적으로 양심에 귀속되는 것들로부터 명백히 드러난다"고 설명한다. 169 따라서 양심은 증언이 아니라 증인이다. 170 170 _ 170 _\underline{170} 양심은 우리 자신에 대한 자아인식이 아니라, 우리 안에서 증언하시는 하나님 자신이다. 때로는 이 소리를 잘 듣지 못할 때도 있고, 전혀 듣지 못할 때도 있다. 양심은 죄 이후에야 비로소 생겨난 것이다. 171 171 _ 171 _\underline{171}
Conscience is not, however, a distinct capacity alongside others, but “the intellect itself ordered to specific actions.” 172 Naturally, we always possess the faculty, the capacity, to evaluate our actions (otherwise we couldn’t); however, that is not a distinct capacity alongside others but belongs to the intellect itself. 173 173 _ 173 _\underline{173} Thus the conscience is an act, a deed, an activity, flowing forth, however, from a disposition or habit. 174
그러나 양심은 다른 능력들과 병렬되는 별개의 능력이 아니라, "특정 행위들에 질서 부여된 이성 그 자체"이다. 172 당연히 우리는 언제나 자신의 행위를 평가할 수 있는 능력(그렇지 않다면 평가할 수 없을 것이다)을 지니고 있지만, 이는 다른 능력들과 구분되는 별개의 것이 아니라 이성 자체에 속한다. 173 173 _ 173 _\underline{173} 따라서 양심은 행위요, 행동이요, 활동이며, 그럼에도 성향이나 습관에서 흘러나오는 것이다. 174

3. THE LAW OF CONSCIENCE: SYNTEEREESIS
3. 양심의 법: 신테레시스(SYNTĒRĒSIS)

Syntērēsis is a natural habit of concrete activity that contains the principles of practice or practical reason. 175 The law of nature is the content by which the conscience evaluates our deeds. 176 176 _ 176 _\underline{176} Conscience needs a law to evaluate acts; the syntērēsis is that law. Perkins correctly observes that the
신테레시스는 실천의 원리 또는 실천적 이성을 포함하는 구체적 활동의 자연적 습관이다. 175 자연법은 양심이 우리의 행위를 평가하는 내용이다. 176 176 _ 176 _\underline{176} 양심은 행위를 평가하기 위해 법이 필요하며, 신테레시스가 바로 그 법이다. 퍼킨스(Perkins)는 올바르게 지적하듯이,

conscience uses two assistants to come to a conclusion, the understanding and memory. 177 177 (177)/()\frac{177}{} If we are to speak correctly, then, this syntērēsis does not belong to the conscience, but precedes it, is its necessary presupposition, without which the conscience cannot judge. To say that it is not itself part of the conscience 178 is to say that the law by which the conscience judges does not lie in the conscience itself but, as Romans 2:15 teaches, in the heart, in practical reason. 179 179 _ 179 _\underline{179} Strictly speaking, the conscience has no content; the lawbook by which it judges resides in the heart. Furthermore, the heart itself did not produce the law, is not itself the law, but is only the tablet for that law and is passive. This brings forth two questions: What is that law, and from whom does it come?
양심은 결론에 도달하기 위해 이해력과 기억력이라는 두 가지 보조 수단을 사용한다. 177 177 (177)/()\frac{177}{} 정확히 말하자면, 이 신테레시스는 양심에 속하지 않으며 양심에 선행하는, 양심이 판단하기 위해 필수적인 전제 조건이다. 신테레시스 자체가 양심의 일부가 아니라고 말하는 것은 178, 양심이 판단하는 법이 양심 자체에 있는 것이 아니라 로마서 2:15가 가르치듯 마음속, 실천적 이성 속에 있다는 것을 의미한다. 179 179 _ 179 _\underline{179} 엄밀히 말해 양심은 내용을 갖고 있지 않다. 양심이 판단하는 법전은 마음에 자리잡고 있다. 더 나아가 마음 자체가 그 법을 만들어낸 것도 아니며, 그 자체가 법인 것도 아니고, 단지 그 법을 위한 서판일 뿐이며 수동적이다. 이로부터 두 가지 질문이 제기된다: 그 법은 무엇이며, 누구로부터 오는가?
What is that law? There are those who say it is the law of nature, 180 180 _ 180 _\underline{180} which in its essence corresponds to the Ten Commandments. The biblical basis for this view is Romans 2:15, where Paul is speaking specifically of the law of Moses and claims that gentiles have “the work of the law” 181 written on their hearts. That is what the Christian church has always thought. 182 182 _ 182 _\underline{182} However, what has always been added is that this knowledge is incomplete and impure. Nonetheless, even then an additional objection arises. If the law of nature truly resides in us, albeit without clarity, why was it then revealed to Israel in such a ceremonious fashion? History provides us with an even greater objection. If the law of nature is indeed “natural” for all people, it should be the same everywhere. But what diversity! 183 In Pascal’s words: “A strange justice that is bounded by a river! Truth on this side of the Pyrenees, error on the other side.” 184 Geographical borders change the entire moral law.
그 법이란 무엇인가? 어떤 이들은 그것이 본질상 십계명과 일치하는 자연법이라고 말한다. 이 견해의 성경적 근거는 로마서 2:15절로, 바울은 특별히 모세의 법에 대해 말하면서 이방인들도 마음에 '율법의 행위'가 기록되어 있다고 주장한다. 이것이 기독교 교회가 늘 생각해 온 바다. 그러나 여기에 늘 덧붙여진 것은 이러한 지식이 불완전하고 불순하다는 점이다. 그럼에도 불구하고 여전히 추가적인 반론이 제기된다. 자연법이 비록 명확하지는 않지만 진정으로 우리 안에 내재해 있다면, 왜 그토록 의식적인 방식으로 이스라엘에게 계시되었는가? 역사는 우리에게 더 큰 반론을 제공한다. 자연법이 정말로 모든 사람에게 '자연스러운' 것이라면, 어디에서나 동일해야 할 것이다. 그러나 얼마나 다양성이 많은가! 파스칼의 말대로 "강 하나에 의해 제한되는 이상한 정의! 피레네 산맥 이쪽에서는 진리, 저쪽에서는 오류"라니. 지리적 경계가 전체 도덕률을 바꿔버린다.
The whole of the Decalogue is not known among the pagans. This is obviously true with respect to the first four commandments, but also relates to the remaining six. Stealing, killing, harlotry, false testimony, and covetousness (Rom. 7) were viewed as permissible by many nations. Antiquity actually recognized only two crimes: murder of one’s blood relatives and perjury. 185 185 _ 185 _\underline{185} There is no single moral command that all people considered obligatory. 186 This is the primary basis of Darwinism, which claims that conscience is entirely a product of circumstances, of the environment. Alternative circumstances would produce a different content. Nothing is necessarily good or evil a priori, but only becomes so through circumstances. All morality is a matter of convention; prostitution was permitted in Babylon, stealing in Sparta, assassination among Indians,
이방인들 사이에서 십계명 전체가 알려져 있지 않다. 이는 첫 네 계명에 대해 분명히 사실이지만, 나머지 여섯 계명에도 해당한다. 도둑질, 살인, 음행, 거짓 증언, 탐욕(로마서 7장)은 많은 민족들에 의해 허용되는 것으로 여겨졌다. 고대에는 실제로 두 가지 범죄만 인정되었는데, 그것은 혈족 살해와 위증이었다. 185 185 _ 185 _\underline{185} 모든 사람들이 의무적으로 여기는 단 하나의 도덕적 명령도 존재하지 않았다. 186 이것이 다윈주의의 주요 근거로, 양심이 전적으로 환경과 상황의 산물이라고 주장한다. 다른 환경이라면 다른 내용이 생겨날 것이다. 선악은 선험적으로 필연적인 것이 아니라, 상황을 통해서만 결정된다. 모든 도덕은 관습의 문제일 뿐이다. 바빌론에서는 매춘이, 스파르타에서는 도둑질이, 인도인들 사이에서는 암살이 허용되었다.

polygamy and human sacrifice or cannibalism among many pagans. The Jews considered lighting a fire on the Sabbath to be impermissible, and some may stroll on Sunday without a sense of guilt, but not others. Some people have narrow consciences, others broad ones. 187 We must acknowledge that a good deal of the law of our conscience is circumstantial, introduced from the outside. Many Christian theologians argue, therefore, that the conscience possesses no material content. 188 188 _ 188 _\underline{188}
다양한 이교도들 사이에서는 일부다처제와 인간 희생 또는 식인 풍습이 존재했다. 유대인들은 안식일에 불을 피우는 것을 허용되지 않는 행위로 여겼고, 어떤 이들은 일요일에 거리로 나서는 것에 아무런 죄책감을 느끼지 않지만 다른 이들은 그렇지 않다. 어떤 사람들은 양심이 좁고, 또 다른 이들은 넓다. 187 우리는 양심의 법칙 상당 부분이 주변 환경에 의해 외부에서 도입된 것임을 인정해야 한다. 따라서 많은 기독교 신학자들은 양심이 실질적인 내용을 지니고 있지 않다고 주장한다. 188 188 _ 188 _\underline{188}
Vilmar argues that the ethical laws of the human world arise from the original revelation given to Adam and Eve, and that the basis of conscience was formed by the perspective or representation of the people, by the content and the course of ordinary human life. 189 1 189 1 (189)/(1)\frac{189}{1} Harless claims that there is no law that serves as the content of our conscience; instead, our own spirit is divine and must place and evaluate everything in relationship to God. 190 According to Harless, Paul does not say in Romans 2:15 that the law is written in the heart of the gentiles, but rather that “the work of the law” is. 191 191 _ 191 _\underline{191} This work, activity, or operation of the law involves judging and rendering a verdict. Thus, the gentiles, who are a law unto themselves, do not possess the positive law but do possess the work or activity of the positive law-namely, judging. 192 Others claim that the law of nature is only a very general rule without any specific application: “What you do not want others to do you. . . .” Here we need to observe the following:
빌마르는 인간 세계의 윤리적 법칙들이 아담과 하와에게 주어진 원래의 계시에서 비롯되었다고 주장하며, 양심의 기초는 사람들의 관점이나 표상, 일상적인 인간 삶의 내용과 과정에 의해 형성되었다고 설명한다. 189 1 189 1 (189)/(1)\frac{189}{1} 할레스는 우리 양심의 내용으로 작용하는 법칙은 존재하지 않으며, 오히려 우리 자신의 영이 신적이어서 모든 것을 하나님과의 관계 속에 위치시키고 평가해야 한다고 주장한다. 190 할레스에 따르면, 바울은 로마서 2:15에서 이방인들의 마음에 율법이 기록되어 있다고 말하지 않고 "율법의 행위"가 기록되어 있다고 말한다. 191 191 _ 191 _\underline{191} 이 율법의 행위, 활동 또는 작용은 판단하고 판결을 내리는 것을 포함한다. 따라서 스스로에게 율법이 되는 이방인들은 긍정적인 율법을 소유하지는 않지만, 긍정적인 율법의 행위나 활동 - 즉 판단 - 은 소유하고 있다. 192 다른 이들은 자연법이 구체적인 적용 없이 매우 일반적인 규칙에 불과하다고 주장한다: "남이 네게 해주지 않기를 바라는 바를..." 여기서 우리는 다음 사항을 주목할 필요가 있다:

a. That even if syntērēsis had absolutely no content, no specific commandments, Darwinism would still not gain anything. But our experience is that what is noble, lovely, etc., is universally regarded as such. Nowhere does conscience encourage debauchery, malice, and so forth. While there is great difference among people about what is good and what is evil, all people know that there is good.
a. 설령 '신테레시스(syntērēsis)'가 전혀 내용이 없고 특정한 계명들을 포함하지 않는다 하더라도, 다윈주의는 여전히 아무것도 얻을 수 없을 것이다. 그러나 우리의 경험은 고귀하고 사랑스러운 것 등이 보편적으로 그렇게 인정된다는 것을 보여준다. 어디에서도 양심은 방탕이나 악의 등을 장려하지 않는다. 선과 악에 대해 사람들 사이에 큰 차이가 있지만, 모든 사람은 선이 존재한다는 것을 알고 있다.

b. Who alone can bind the conscience? 193 The conscience is not free but bound; it is morally obligated to something. This is the law of God within the syntērēsis. God himself stands above it, commands, presses the conscience to judge, either to accuse or exonerate. God and God alone is the one who in and through the syntērēsis binds the conscience, commands it, stands above it, possesses power and authority over it. The conscience is immediately and unconditionally subject only to God as its Lord. After all, he is its creator and continues to maintain and regulate it. Furthermore, he alone knows our conscience and sees through it with us, something no angel or other human can do. Only God has the power to punish and to destroy it.
b. 오직 누가 양심을 구속할 수 있는가? 193 양심은 자유롭지 않고 구속되어 있다. 양심은 도덕적으로 어떤 것에 의무를 지닌다. 이것이 신테레시스 내부에 있는 하나님의 법이다. 하나님 자신이 그 위에 서 계시며, 명령하시고, 양심을 압박하여 판단하게 하시니, 혹은 고발하거나 혹은 무죄를 선언하게 하신다. 하나님, 오직 하나님만이 신테레시스를 통해 양심을 구속하시고, 명령하시며, 그 위에 서 계시고, 양심에 대한 권세와 권위를 가지신 분이시다. 양심은 오직 하나님께만 즉각적이고 무조건적으로 복종하는 주님께 예속되어 있다. 결국 하나님은 양심의 창조주이시며, 계속해서 그것을 유지하고 규율하신다. 더욱이 하나님만이 우리의 양심을 아시며, 우리와 함께 그것을 꿰뚫어 보시니, 이는 어떤 천사나 다른 인간도 할 수 없는 일이다. 오직 하나님만이 양심을 벌하고 파괴할 권능을 가지셨다.

“There is only one lawgiver and judge, he who is able to save and to destroy. But who are you to judge your neighbor?” (James 4:12). “For the Lord is our judge; the Lord is our lawgiver” (Isa. 33:22). In addition, for all people in all times, conscience has been bound first of all by the surviving natural principles of morality and justice and of natural religion, given to us at creation and left to us after the fall. 194 A conscience that has this natural knowledge 195 195 _ 195 _\underline{195} as content in the syntērēsis is called a “natural conscience.”
“오직 한 분이신 입법자와 심판자가 계시니, 그는 구원하실 수도 있고 멸하실 수도 있는 분이시다. 그런데 네가 누구이기에 네 이웃을 판단하느냐?”(야고보서 4:12). “이는 여호와께서 우리의 재판장이시며 여호와께서 우리의 입법자이심이라”(이사야 33:22). 또한 모든 시대의 모든 사람에게 있어, 양심은 창조 시에 주어지고 타락 후에도 남아 있는 도덕과 정의, 자연 종교의 생존적 원칙들에 우선적으로 구속되어 왔다. 이러한 자연적 지식 195 195 _ 195 _\underline{195} 을 syntērēsis(보존된 본성) 속에 내용으로 지닌 양심을 ‘자연 양심’이라 부른다.
But second, among all people who know God’s Word, conscience is absolutely bound to that Word, and believing in the gospel, therefore, is the duty of everyone; unbelief is sin. Among those who do not know the Word, the conscience is equipped to be bound to it, but is not actually bound (John 15:22; Rom. 2:12). 196 196 _ 196 _\underline{196} The conscience that is bound to the Word of God is said to be enlightened. God binds the conscience in the syntērēsis, and the conscience in turn binds and obligates the person. Therefore, God alone binds the conscience. But there are also improper, indirect binders of the conscience. First, there are human laws made by ecclesiastical or civil governments, which papists claim bind the conscience just as properly as the law of God does. Furthermore, on the basis of a number of Scripture passages (Deut. 17:12; Matt. 16:18; Luke 10:16; John 20:21; 21:16; Acts 15:28-29; Rom. 13:2, 5), they contend that the church and worldly government may compel the conscience just as God does. 197 In opposition, the Reformed said that only the one who knows the conscience can bind and punish it. Other people can compel us, but no human being, prince, Satan, or angel can obligate us morally in the conscience; only God can. Nevertheless, human laws can bind us indirectly 198 198 _ 198 _\underline{198} by virtue of God’s commandment and to the extent that they correspond to God’s command. If they conflict with God’s law, then the conscience may consider itself not to be bound and is obligated to passive resistance; we must obey God rather than other people (Dan. 3:28; Acts 4:19). Second, oaths and promises also bind the conscience, unless they are a bond of unrighteousness. 199 199 _ 199 _\underline{199}
그러나 둘째로, 하나님의 말씀을 아는 모든 사람들 가운데서 양심은 그 말씀에 절대적으로 매여 있으며, 따라서 복음을 믿는 것은 모든 사람의 의무입니다. 불신앙은 죄입니다. 말씀을 알지 못하는 사람들 가운데서 양심은 그 말씀에 매이도록 준비되어 있지만 실제로 매여 있지는 않습니다(요한복음 15:22; 로마서 2:12). 196 196 _ 196 _\underline{196} 하나님의 말씀에 매인 양심은 계몽되었다고 말합니다. 하나님은 양심의 본질적 기능(syntērēsis)에서 양심을 묶으시고, 양심은 다시 사람을 묶고 의무를 부과합니다. 그러므로 오직 하나님만이 양심을 묶으실 수 있습니다. 그러나 부적절하고 간접적인 양심의 구속자들도 있습니다. 첫째로, 교회나 세속 정부가 만든 인간의 법들이 있는데, 로마 가톨릭 신자들은 이것들이 하나님의 법만큼이나 적절하게 양심을 구속한다고 주장합니다. 더 나아가, 그들은 여러 성경 구절들(신명기 17:12; 마태복음 16:18; 누가복음 10:16; 요한복음 20:21; 21:16; 사도행전 15:28-29; 로마서 13:2, 5)을 근거로 교회와 세상 정부가 하나님처럼 양심을 강제할 수 있다고 주장합니다. 197 이에 반해 개혁파는 오직 양심을 아는 자만이 그것을 구속하고 징계할 수 있다고 말했습니다. 다른 사람들은 우리를 강제할 수 있지만, 어떤 인간도, 왕도, 사탄도, 천사도 양심 속에서 도덕적으로 우리를 의무화할 수 없습니다. 오직 하나님만이 그렇게 하실 수 있습니다. 그러나 인간의 법들은 하나님의 명령에 근거하여 간접적으로 198 198 _ 198 _\underline{198} 우리를 구속할 수 있으며, 그것이 하나님의 명령과 일치하는 한도 내에서 그렇습니다. 만약 인간의 법이 하나님의 법과 충돌한다면, 양심은 자신이 구속받지 않았다고 여길 수 있으며 수동적 저항의 의무를 가집니다. 우리는 다른 사람들보다 하나님께 순종해야 합니다(단 3:28; 행 4:19). 둘째, 맹세와 약속들도 불의의 결속이 아닌 한 양심을 구속합니다. 199 199 _ 199 _\underline{199}

4. CONSCIOUSNESS OF OBLIGATION AND JUDGMENT
4. 의무와 심판에 대한 의식

Awareness of what one must do and of what one has done can also be called conscientia in a broad sense; Scholten even calls this the “conscience proper.” 200 Nevertheless, properly speaking, it does not belong to the conscience and is not part of it. But, just as with the syntērēsis, this
사람이 해야 할 일과 이미 한 일에 대한 인식은 넓은 의미에서 'conscientia'라고 불릴 수도 있습니다. 숄텐은 이것을 "진정한 양심"이라고까지 부릅니다. 200 그러나 엄밀히 말하면 이것은 양심에 속하지 않으며 그 일부도 아닙니다. 그러나 'syntērēsis'의 경우와 마찬가지로 이

consciousness is used by the conscience (in the narrow sense) as an assistant so that it can come to a judgment. 201 To return once more to the example of murder that we used earlier, adding the notion of the syntērēsis, the major premise comes from the syntērēsis: “Every murderer is accursed”; the minor premise comes from our consciousness, our memory, our recollection: “You have committed murder.” This accusation is the silent witness of our being and doing. This consciousness of having to do something or of having done something was naturally present in Adam before the fall, just as the syntērēsis was. But sin had a significant effect on the syntērēsis and this consciousness. Now the syntērēsis reproduces the law of God obscurely and can include mistaken content (idols). In addition, our consciousness is weakened and narrowed in the sense that we do a great deal that does not enter at all into our consciousness. 202 202 _ 202 _\underline{202}
양심(좁은 의미에서)은 판단을 내리기 위해 의식을 보조 도구로 사용합니다. 201 앞서 살인 사례를 다시 예로 들면서 '신테레시스(syntērēsis)' 개념을 추가하면, 대전제는 신테레시스에서 비롯됩니다: "살인자는 누구나 저주받을 것이다." 소전제는 우리의 의식, 기억, 회상에서 비롯됩니다: "네가 살인을 저질렀다." 이 고발은 우리의 존재와 행위에 대한 침묵의 증언입니다. 어떤 일을 해야 한다는 의식이나 어떤 일을 저질렀다는 의식은 타락 전 아담에게도 신테레시스와 마찬가지로 자연스럽게 존재했습니다. 그러나 죄는 신테레시스와 이 의식에 중대한 영향을 미쳤습니다. 이제 신테레시스는 하나님의 법을 흐릿하게 재현하며 잘못된 내용(우상)을 포함할 수 있습니다. 게다가 우리의 의식은 약화되고 좁아져 우리가 행하는 많은 일이 전혀 의식에 들어오지 않습니다. 202 202 _ 202 _\underline{202}

5. THREE QUESTIONS OF JUDGMENT: WHO? WHAT? HOW?
5. 판단의 세 가지 질문: 누가? 무엇을? 어떻게?

Conscience in its proper sense is that power or activity in a person’s understanding that, bound to the law of God in the syntērēsis, judges the actions of a person observed by means of the consciousness, according to that law. We need to answer three questions: Who judges in the activity of the conscience? What does the conscience judge? And, how does the conscience judge?
양심은 본래의 의미에서, 신의 법에 결부된 합티레시스(syntērēsis) 안에서 사람의 이해력 속에 있는 힘이나 활동으로서, 그 법에 따라 의식을 통해 관찰된 사람의 행동을 판단한다. 우리는 세 가지 질문에 답해야 한다: 양심의 활동 속에서 누가 판단하는가? 양심은 무엇을 판단하는가? 그리고 양심은 어떻게 판단하는가?

Who Judges?  누가 판단하는가?

Who is the judging subject? Not God, although that is frequently the popular way of speaking, when conscience is described as the voice of God within us. There is a grain of truth here because conscience is God’s gatekeeper within us, his substitute and lesser judge; conscience is the highest judge on earth, under God, standing above earthly rulers and judges, kings, and emperors. An appeal to conscience is therefore an appeal from all lower earthly courts to the highest court under God, and therefore “puts an end to all argument” (Heb. 6:16). .03 .03 _ .03 _\underline{.03} No one, neither an angel nor another person, may stand between God and someone’s conscience. In our consciences we are bound directly to God, whose existence is disclosed to us in the syntērēsis. Nonetheless, we are not bound directly to God himself but indirectly via the judging subject. To state it more clearly: it is we ourselves who are the subject that judges us. The conscience is a particular part of our self-consciousness in which we function as subject and as object. In our conscience, we ourselves are the judge and the accused defendant.
심판하는 주체는 누구인가? 하나님은 아니지만, 양심을 우리 안에 있는 하나님의 음성으로 묘사할 때 흔히 사용되는 대중적인 표현이다. 여기에는 일정한 진리가 담겨 있는데, 양심은 우리 안에 있는 하나님의 문지기이며, 그분의 대리자요 하급 심판자이기 때문이다. 양심은 하나님 아래에서 세상의 통치자와 재판관, 왕들과 황제들 위에 서 있는 지상의 최고 재판관이다. 따라서 양심에 호소하는 것은 모든 하급 지상 법정으로부터 하나님 아래 최고 법정에 호소하는 것이며, 이는 "모든 논쟁을 종식시킨다"(히 6:16). .03 .03 _ .03 _\underline{.03} 어떤 존재도, 천사도 다른 사람도 하나님과 개인의 양심 사이에 서서는 안 된다. 우리는 양심을 통해 직접 하나님께 묶여 있으며, 그분의 존재는 신테레시스(syntērēsis) 속에서 우리에게 드러난다. 그러나 우리는 직접 하나님 자신께 묶여 있는 것이 아니라 심판하는 주체를 통해 간접적으로 연결되어 있다. 더 명확히 말하면, 우리 자신이 우리를 심판하는 주체이다. 양심은 우리의 자기의식 중 특별한 부분으로, 여기서 우리는 주체이자 객체로 기능한다. 양심 안에서 우리 자신이 재판관이자 고발당한 피고인이다.
This was the understanding of all the Reformed thinkers like van Mastricht, Witsius, and Pictet: “Human beings judge themselves.” 204 204 _ 204 _\underline{204} Ames says that “conscience is a man’s judgment of himself, according to the judgment of God of him.” 205 205 _ 205 _\underline{205} Buddeus specifically contests the idea that “God resides in our mind when it speaks intimately,” but does say, “The mind of man, understanding and discerning the divine laws and judging his actions by them, has come to give this the name of conscience.” 206 206 _ 206 _\underline{206} Conscience is a knowing-with-God, a judging that is done before the face of God, in the name of God, at the tribunal of God. 207 The subjects of the judging, therefore, are people themselves. 208 208 _ 208 _\underline{208} How miraculous this all is! God has appointed us to be our own judge. 209 209 _ 209 _\underline{209}
이것은 판 마스트리흐트, 비츄스, 픽테와 같은 모든 개혁파 사상가들의 이해였다: "인간은 스스로를 판단한다." 204 204 _ 204 _\underline{204} 에임스는 "양심은 하나님의 심판에 따라 인간이 자신을 판단하는 것"이라고 말한다. 205 205 _ 205 _\underline{205} 부데우스는 "하나님이 우리 마음속에 친밀하게 말씀하실 때 거하신다"는 생각에 특별히 이의를 제기하지만, "인간의 마음이 신적 법칙을 이해하고 분별하며 그것들에 따라 자신의 행동을 판단할 때, 이것을 양심이라고 부르게 되었다"고 말한다. 206 206 _ 206 _\underline{206} 양심은 하나님과 함께 아는 것, 하나님 앞에서, 하나님의 이름으로, 하나님의 심판대에서 이루어지는 판단이다. 207 따라서 판단의 주체는 사람들 자신이다. 208 208 _ 208 _\underline{208} 이 모든 것이 얼마나 기적적인가! 하나님은 우리를 우리 자신의 재판관으로 세우셨다. 209 209 _ 209 _\underline{209}
As judge 210 over ourselves when we sin, we serve as the accuser, the one who convicts and sentences us, the avenger and executioner. 211 We are obligated and bound by God to assess ourselves according to God’s law and, if we sin, to acquiesce with God’s judgment on us. In our conscience, we justify God contrary to our own will and desire; we are compelled to acknowledge God as God. It is as this judging subject that the conscience is called Judge: The conscience summons the guilty, listens to its witnesses, opens the lawbook (the syntērēsis), and judges and specifies the punishment accordingly. The conscience is a supreme court (Kant). This analysis now easily leads us to a question: Is the conscience a religious or a moral consciousness, or both? The syntērēsis as the direct consciousness of God, with God’s moral law as its content, is thus (religiously) specified by God and has as its content the religious (first table) and the moral (second table). The conscience is bound to that law, judges in accord with that law, and judges in God’s place, in God’s name, and before God’s face. 212 212 _ 212 _\underline{212} The syntērēsis is therefore entirely specified by God and is appropriately said to be “religious.” However, it judges about the moral quality of a person’s being and acting, and is therefore a moral consciousness. The human selfconsciousness in our conscience, bound by God to his law and appointed as judge in his place (therefore religiously oriented), judges and must judge us ourselves (that is the moral dimension). The conscience is therefore religiously oriented and, for that reason, precisely moral.
우리가 죄를 지을 때 우리 자신을 심판하는 자로서210, 우리는 고발자, 우리를 유죄로 판결하고 형벌을 선고하는 자, 복수자이자 집행자의 역할을 한다.211 우리는 하나님의 법에 따라 스스로를 평가하고, 만약 죄를 지었다면 하나님께서 우리에게 내리신 심판에 순종할 의무와 구속을 받는다. 우리 양심 속에서 우리는 자신의 의지와 욕망과 반대로 하나님을 의롭게 여기며, 하나님을 하나님으로 인정하지 않을 수 없게 된다. 이러한 심판 주체로서 양심은 '심판자'로 불린다: 양심은 유죄자를 소환하고, 증인들의 증언을 듣고, 법전(신테레시스)을 펼친 뒤 그에 따라 판결을 내리고 형벌을 구체화한다. 양심은 최고 법정(칸트)이다. 이 분석은 이제 우리를 자연스럽게 한 질문으로 이끈다: 양심은 종교적 의식인가, 도덕적 의식인가, 아니면 둘 다인가? 하나님에 대한 직접적 의식으로서의 신테레시스는 하나님의 도덕 법을 내용으로 하며, 따라서 (종교적으로) 하나님에 의해 규정되고 종교적(첫 번째 돌판) 및 도덕적(두 번째 돌판) 내용을 갖는다. 양심은 그 법에 구속되며, 그 법에 따라 판단하고, 하나님을 대신하여, 하나님의 이름으로, 하나님의 면전에서 심판한다. 212 212 _ 212 _\underline{212} 따라서 신테레시스(syntērēsis)는 전적으로 하나님에 의해 규정되며, "종교적"이라고 표현하는 것이 적절합니다. 그러나 이것은 인간의 존재와 행동의 도덕적 질을 판단하므로 도덕적 의식이기도 합니다. 양심 속의 인간적 자의식은 하나님의 법에 묶여 있고 그분의 대리자로서 심판자로 임명되었기에(따라서 종교적 지향을 가짐), 우리 자신을 판단하고 반드시 판단해야 합니다(이것이 도덕적 차원입니다). 따라서 양심은 종교적 지향을 가지며, 바로 그런 이유로 도덕적인 것입니다.

What Does the Conscience Judge?
양심은 무엇을 판단하는가?

First, the conscience renders judgment about everything in a person, about the entire person; not merely about our actions but also about our being and state and our thoughts. 213 213 _ 213 _\underline{213} In other words, we feel obligated by
첫째, 양심은 인간 내 모든 것, 즉 전인적 존재에 대해 판단을 내립니다. 단순히 우리의 행동뿐 아니라 우리의 존재와 상태, 생각까지도 포함합니다. 213 213 _ 213 _\underline{213} 달리 말하면, 우리는 양심으로 인해

our conscience to look at everything in relation to God and his law and to review it accordingly. Nothing within us or about us is excused or exempted from God and his law in any of our capacities, gifts, powers, words, or actions; in our whole person we always stand under the law. Nothing in us or done by us is outside the law. 214 214 _ 214 _\underline{214}
모든 것을 하나님과 그분의 법과 관련지어 바라보고 그에 따라 검토할 의무를 느낍니다. 우리 안에 있거나 우리에 관한 그 어떤 것도 - 우리의 능력, 재능, 힘, 말, 행동 등 어떤 측면에서든 - 하나님과 그분의 법에서 면제되거나 제외되지 않습니다. 우리의 전인격은 언제나 법 아래에 서 있습니다. 우리 안에 있거나 우리가 행한 그 어떤 것도 법의 범위를 벗어나지 않습니다. 214 214 _ 214 _\underline{214}
But, second, here is a more important question: Does the conscience render judgment only about past, completed matters, or also about future ones? Stated differently, can we speak of an antecedent conscience as well as a consequential conscience? 215 According to Doedes,
그러나 두 번째로, 더 중요한 질문이 있습니다: 양심은 과거에 이미 완료된 사안에 대해서만 판단을 내리는가, 아니면 미래의 사안에 대해서도 판단을 내리는가? 달리 표현하자면, 우리는 결과적 양심뿐만 아니라 선행적 양심에 대해서도 말할 수 있는가? 215 Doedes에 따르면,
Conscience does not make people aware of their duty on any particular issue before the moment when they become aware of a conflict between their willing (or acting) and their moral obligation. Consciousness of moral obligation does not precede that which must be done and, therefore, does not speak in advance, but only after a person has willed or acted in conflict with the moral duty. Nonetheless, if the conscience is awake and time is sufficient, the conscience may restrain a person from completing acts that conflict with moral obligation. With sufficient time, a person may even be led by the conscience to choose an alternative. However, in neither case does this happen before the moment we come into conflict with our moral obligations. 216 216 _ 216 _\underline{216}
양심은 사람들이 자신의 의지(또는 행동)와 도덕적 의무 사이의 갈등을 인지하는 순간 이전에는 특정 문제에 대한 의무를 알려주지 않습니다. 도덕적 의무에 대한 인식은 해야 할 일에 앞서 존재하지 않으며, 따라서 사전에 말하지 않고 오직 사람이 도덕적 의무와 상충되는 방식으로 의지하거나 행동한 후에야 말합니다. 그럼에도 불구하고, 양심이 깨어 있고 시간이 충분하다면, 양심은 도덕적 의무와 상충되는 행위를 완료하는 것을 막을 수 있습니다. 충분한 시간이 주어지면, 양심에 의해 대안을 선택하도록 이끌릴 수도 있습니다. 그러나 어느 경우에도 이는 우리가 도덕적 의무와 갈등을 일으키는 순간 이전에는 발생하지 않습니다. 216 216 _ 216 _\underline{216}
Now, to be sure, rendering a judgment about completed matters is surely the most important function of conscience 217 and is generally what people have in mind when they speak about conscience. Conscience is therefore primarily consequential. Nevertheless, the conscience is and becomes increasingly active before the act, before the conflict. 218 218 _ 218 _\underline{218} We imagine ahead of time how a future act will reflect in our moral consciousness, how our conscience will render judgment about it. That testimony of conscience precedes the act and provides warning or encouragement by forbidding or commanding me to do it. The antecedent conscience was therefore differentiated into suasion and dissuasion. 219 219 _ 219 _\underline{219} Many assigned the daimonion of Socrates 220 220 _ 220 _\underline{220} to this; however, most today consider it to be a refined personal sense of what he could and was permitted to do, a clear consciousness of the boundaries established by his personal individuality. 221 221 _ 221 _\underline{221} God has given us this prior knowing en route, to show us the course we must follow. And this prior knowing has great authority, for everything that is not from faith (even though in itself it may be good) is sin. One may never do something unless one knows it to be something good. (An Anabaptist who out of fear swears an oath to the government is sinning.) A good opinion or confidence is not enough; firm assurance in the conscience is needed.
물론, 이미 완료된 일들에 대한 판단을 내리는 것은 양심의 가장 중요한 기능이며, 일반적으로 사람들이 양심에 대해 말할 때 염두에 두는 것이기도 하다. 따라서 양심은 주로 결과적이다. 그럼에도 불구하고, 양심은 행위 이전, 갈등 이전부터 점점 더 활발히 활동한다. 우리는 미래의 행위가 우리의 도덕적 의식에 어떻게 반영될지, 양심이 그것에 대해 어떤 판단을 내릴지 미리 상상한다. 이러한 양심의 증언은 행위에 앞서 일어나며, 그것을 금지하거나 명령함으로써 경고나 격려를 제공한다. 따라서 선행적 양심은 권유와 만류로 구분되었다. 많은 사람들이 소크라테스의 다이모니온을 이에 해당한다고 보았지만, 오늘날 대부분은 그것이 그가 할 수 있고 허용된 것에 대한 세련된 개인적 감각, 즉 그의 개인적 독특성에 의해 설정된 경계에 대한 명확한 의식이라고 생각한다. 하나님은 우리가 따라야 할 길을 보여주기 위해 이 선행적 인식을 우리에게 주셨다. 그리고 이 선행적 인식은 큰 권위를 지니는데, 믿음으로부터 나오지 않는 모든 것(비록 그 자체로는 선할지라도)은 죄이기 때문이다. 선한 일임을 알지 못한다면 결코 그 일을 해서는 안 된다. (정부를 두려워하여 맹세하는 재세례파 신자는 죄를 짓는 것이다.) 좋은 의견이나 확신만으로는 충분하지 않으며, 양심 속의 확고한 확신이 필요하다.

How Does the Conscience Render Judgment?
양심은 어떻게 판단을 내리는가?

The conscience renders judgment in the form of a syllogism. The conscience is the practical syllogism in the intellect in which the major premise is the law or Word of God, the minor premise is the truth of the matter, and the conclusion is the application of approbation or condemnation (Melanchthon). 222 222 _ 222 _\underline{222} The syntērēsis (i.e., the law or Word of God) provides the major premise, and consciousness 223 supplies the minor premise. The conscience draws the conclusion and renders judgment. This judgment either accuses or exonerates (Rom. 2:15). 224 224 _ 224 _\underline{224}
양심은 삼단논법의 형태로 판단을 내린다. 양심은 지성 속의 실천적 삼단논법으로, 대전제는 하나님의 법이나 말씀이고, 소전제는 해당 사안의 진리이며, 결론은 승인이나 비난의 적용이다(멜란히톤). 222 222 _ 222 _\underline{222} syntērēsis(즉, 하나님의 법이나 말씀)가 대전제를 제공하고, 의식 223이 소전제를 제공한다. 양심은 결론을 도출하고 판단을 내린다. 이 판단은 혹은 고발하거나 혹은 무죄를 선언한다(롬 2:15). 224 224 _ 224 _\underline{224}
First, accusing and condemning. 225 This function of conscience begins immediately after the action and consists in accusing-“You have done wrong”—and condemning-“You deserve punishment.” The results of that accusing function of conscience especially include shame, 226 226 _ 226 _\underline{226} an unpleasant feeling about a misdeed, sadness (regret, depression), fear (Prov. 28:1; Wis. 17:11-15), despair (doubt about salvation and forgiveness; e.g., Ahithophel and Judas).
첫째, 비난하고 정죄하는 양심의 기능이다. 225 양심의 이 기능은 행동 직후에 즉시 시작되며, "네가 잘못했다"는 비난과 "너는 벌을 받아 마땅하다"는 정죄로 이루어진다. 양심의 이러한 비난 기능이 초래하는 결과에는 특히 수치심( 226 226 _ 226 _\underline{226} 잘못된 행동에 대한 불쾌한 감정), 슬픔(후회, 우울), 두려움(잠 28:1; 지혜 17:11-15), 절망(구원과 용서에 대한 의심; 예: 아히도벨과 유다)이 포함된다.
Second, exonerating and acquitting. 227 This is followed by a quiet conscience, courage, and joy and raises the question whether conscience speaks only negatively in disapproval and accusation or also affirmatively in exoneration. According to Doedes, conscience speaks only negativelythat is, only when wrong is committed. Conscience says only no and does not say yes. When an act is good, the conscience is silent, remains at rest. This restful conscience can be viewed as a good testimony, and that it is; but then that good testimony is not provided by the conscience, but by the rest, by the silence of the conscience. This is true; 228 it can also be observed that the pleasant feelings of joy and courage that follow a good deed are seated in the emotions, not in the understanding or conscience. But Doedes says more than this. The statement “I am not aware of doing anything wrong” is preferable to “I am aware of having acted morally.” Why? Because one can think, be convinced, and can demonstrate that one has acted morally, but consciousness of duty tells us nothing. This claims too much. After someone has sinned, their conscience does not declare positively and loudly: “You have acted morally.” A completely clear consciousness of having acted rightly is always absent, is always more or less obscured, weakened. But apart from sin, moral action is properly accompanied by a firm consciousness of being moral, just as knowledge accompanies awareness thereof (I know that I know). And that brings us to
둘째, 무죄 방면과 무죄 선고. 227 이어서 양심의 평온, 용기, 기쁨이 따르며, 양심이 단지 부정적인 비난과 고발에서만 말하는지 아니면 긍정적인 무죄 방면에서도 말하는지에 대한 질문이 제기된다. 도에데스에 따르면, 양심은 오직 부정적으로만 말한다. 즉, 잘못이 저질러졌을 때만 말한다. 양심은 오직 '아니오'만 말하고 '예'는 말하지 않는다. 행위가 선할 때 양심은 침묵하고, 평온을 유지한다. 이 평온한 양심은 선한 증거로 볼 수 있으며, 실제로 그러하다. 그러나 그 선한 증거는 양심에 의해 제공되는 것이 아니라, 평온함에 의해, 양심의 침묵에 의해 제공된다. 이것은 사실이다. 228 또한 선한 행위 뒤에 따르는 기쁨과 용기의 즐거운 감정은 감정에 자리 잡고 있지, 이성이나 양심에 자리 잡고 있지 않다는 것도 관찰할 수 있다. 그러나 도에데스는 이것보다 더 많은 것을 말한다. "나는 잘못을 저지른 의식이 없다"는 진술이 "나는 도덕적으로 행동했다는 의식이 있다"는 진술보다 더 낫다. 왜냐하면 누군가는 자신이 도덕적으로 행동했다고 생각하고, 확신하고, 증명할 수 있지만, 의무 의식은 우리에게 아무것도 말해주지 않기 때문이다. 이것은 너무 많은 것을 주장한다. 누군가가 죄를 지은 후, 그들의 양심은 "네가 도덕적으로 행동했다"고 확고하고 분명하게 선언하지 않습니다. 올바르게 행동했다는 완전히 맑은 의식은 항상 결여되어 있고, 항상 다소간 흐려지거나 약해집니다. 그러나 죄를 제외하면, 도덕적인 행동은 마치 지식이 그에 대한 인식을 동반하듯(나는 내가 안다는 것을 안다), 도덕적이라는 확고한 의식이 제대로 수반됩니다. 그리고 이것은 우리를 다음으로 이끕니다.

    1. For the story in greater detail, see Dirk van Keulen and John Bolt, “Introduction to Herman Bavinck’s Reformed Ethics,” the next section of this volume.
      보다 자세한 내용을 위해, 이 책의 다음 섹션인 더크 판 퀼렌(Dirk van Keulen)과 존 볼트(John Bolt)의 "헤르만 바빙크의 개혁주의 윤리학 서론"을 참조하십시오.
    2. Usually, but mistakenly, taken as a reference to the death of King Richard III of England at the Battle of Bosworth Field in 1485.
      보통은 1485년 보즈워스 전투에서 잉글랜드의 리처드 3세 왕의 죽음을 가리키는 것으로 오해되곤 합니다.
    3. Bavinck, Philosophy of Revelation.
      바빙크, 『계시의 철학』
    4. For more information see the Bavinck Institute website at https://bavinckinstitute.org/.
      더 자세한 정보는 바빙크 연구소 웹사이트(https://bavinckinstitute.org/)를 참조하세요.
    5. They are, in chronological order, Hoekema, “Bavinck’s Doctrine of the Covenant”; Heideman, Relation of Revelation and Reason; Bremmer, Bavinck als Dogmaticus; Veenhof, Revelatie en
      이들은 연대순으로 호에케마의 <바빙크의 언약 교리>, 하이데만의 <계시와 이성의 관계>, 브레머의 <교의학자로서의 바빙크>, 벤호프의 <계시와> 등이 있습니다.
  1. In dogmatics we are concerned with what God does for us and in us. In dogmatics God is everything. Dogmatics is a word from God to us, coming from outside of us, from above us; we are passive, listening, and opening ourselves to being directed by God. In ethics, we are interested in the question of what it is that God now expects of us when he does his work in us. What do we do for him? Here we are active, precisely because of and on the grounds of God’s deeds in us; we sing psalms in thanks and praise to God. In dogmatics, God descends to us; in ethics, we ascend to God. In dogmatics, he is ours; in ethics, we are his. In dogmatics, we know we shall see his face; in ethics, his name will be written on our foreheads [Rev. 22:4].
    교의학에서는 하나님이 우리를 위해 그리고 우리 안에서 행하시는 일을 다룹니다. 교의학에서 하나님은 모든 것입니다. 교의학은 우리 밖에서, 우리 위에서 오는 하나님의 말씀입니다. 우리는 수동적으로 듣고, 하나님의 인도하심을 받기 위해 열려 있습니다. 윤리학에서는 하나님이 우리 안에서 그의 일을 하실 때 이제 우리에게 기대하시는 것이 무엇인지에 관심을 가집니다. 우리가 하나님을 위해 무엇을 할 것인가? 여기서 우리는 하나님께서 우리 안에서 행하신 일로 인해 그리고 그 기초 위에서 능동적으로 행동합니다. 우리는 감사와 찬양으로 하나님께 시편을 노래합니다. 교의학에서는 하나님이 우리에게 내려오시고, 윤리학에서는 우리가 하나님께로 올라갑니다. 교의학에서는 그분이 우리의 것이시고, 윤리학에서는 우리가 그의 것입니다. 교의학에서는 우리가 그의 얼굴을 볼 것임을 알고, 윤리학에서는 그의 이름이 우리 이마에 기록될 것입니다[계 22:4].
    1. Ed. note: The title of this chapter is taken from Bavinck’s marginal note: “onder de macht [heerschappij] der zonde.” The manuscript had “In the Situation of Sin” (In den toestand der zonde).
      편집자 주: 이 장의 제목은 바빙크의 여백 노트 "죄의 권세[지배] 아래에서"에서 가져왔습니다. 원고에는 "죄의 상태에서"(In den toestand der zonde)라고 되어 있었습니다.
    2. Ed. note: This heading reflects a combination of terms suggested by Bavinck. The manuscript itself reads simply “The Old Man” (De oude mensch); an interlinear insertion proposes “natural” (natuurlijke) for “old,” and a marginal note suggests a longer subject line: “The devastation of the image of God in humanity by sin. Or ‘fallen humanity’” (Den verwoesting van het beeld Gods in den mensch door de zonde. Of: de gevallen mensch).
      편집자 주: 이 제목은 바빙크가 제안한 용어들을 조합한 것입니다. 원고에는 단순히 "옛 사람"(De oude mensch)이라고만 기록되어 있으며, 행간에 추가된 내용은 "옛"을 "자연적인"(natuurlijke)으로 대체할 것을 제안하고 있습니다. 여백에는 더 긴 주제를 제안하는 메모가 있습니다: "죄로 인한 인간 안에서의 하나님 형상의 파괴. 또는 '타락한 인간'"(Den verwoesting van het beeld Gods in den mensch door de zonde. Of: de gevallen mensch).
    3. Cf. RD, 3:25-192 (chaps. 1-4).
      참조: RD, 3:25-192 (1-4장).
    4. Cf. Vilmar, Theologische Moral, 1:119-392; Vilmar’s “Doctrine of Sin” (Lehre von der Sünde), which he also calls “A History of Illness” (Krankheitsgeschichte), is divided into two parts: §§9-16, “The Doctrine of Sin in General” (Lehre von der Sünde im Allgemeinen), and §§17-34, “The Doctrine of Sins in Their Appearance (about Sins)” (Lehre von der Sünde in der Erscheinung [von den Sünden]). The former is then further subdivided into sections on “The Fall into Sin” (Sündenfall), “Terms for Sin” (Namen der Sünde), “The Nature and Essence of Sin in General” (Begriff und Wesen der Sünde im Allgemeinen), “The Origin of Sin” (Ursprung der Sünde), “On Temptation” (Von der Versuchung), “The Consequences of Sin” (Folgen der Sünde), “Guilt” (Schuld), and “Original Sin” (Erbsünde). The second part is divided further into sections on “The Material Division of Sins: The Three Circles of Sins” (Materielle Einteilung der Sünden: Drie Sündenkreise), “Formal Division of Sins” (Formelle Einteilungen der Sünden), “On Sins of the Flesh” (Von den Fleischessünden), "On
      참조. 빌마르, 『신학적 도덕(Theologische Moral)』 1:119-392; 빌마르의 "죄론(Lehre von der Sünde)"은 그가 "질병의 역사(Krankheitsgeschichte)"라고도 부르는 것으로, 두 부분으로 나뉩니다: §§9-16 "일반적인 죄론(Lehre von der Sünde im Allgemeinen)"과 §§17-34 "현상으로서의 죄론(죄들에 관하여)(Lehre von der Sünde in der Erscheinung [von den Sünden])". 전자는 다시 "타락(Sündenfall)", "죄의 명칭(Namen der Sünde)", "일반적인 죄의 개념과 본질(Begriff und Wesen der Sünde im Allgemeinen)", "죄의 기원(Ursprung der Sünde)", "시험에 관하여(Von der Versuchung)", "죄의 결과(Folgen der Sünde)", "죄책(Schuld)", "원죄(Erbsünde)"로 세분화됩니다. 후자는 "죄들의 물질적 분류: 세 가지 죄의 영역(Materielle Einteilung der Sünden: Drie Sündenkreise)", "죄들의 형식적 분류(Formelle Einteilungen der Sünden)", "육신의 죄에 관하여(Von den Fleischessünden)", "...
  2. Woe to those who rise early in the morning to run after their drinks, who stay up late at night
    아침 일찍 일어나 술을 따라다니며 밤늦게까지
    1. GrO: ко́бนос.  GrO: ко́бнοс.
    2. Pictet, De christelyke zedekunst, book 7; Stapfer, De zeden-leer, 3:301ff. (Sittenlehre, 3:104-812 [III.xi]). Ed. note: The title of Pictet’s book 7 is “On the Duties and Virtues of a Christian with Respect to Oneself” (“Van de pligten en deugden eens Christens met betrekking op zichzelven”).
      픽테, 《기독교 윤리학》, 제7권; 슈타퍼, 《도덕론》, 3:301 이하 (독일어판 《도덕론》, 3:104-812 [III.xi]). 역자 주: 픽테 책 제7권의 제목은 "자신에 대한 기독교인의 의무와 덕에 관하여"("Van de pligten en deugden eens Christens met betrekking op zichzelven")이다.
    3. DO: Keel-en buikzonden, gastronomie (“Throat and Stomach Sins, Gastronomy”). Ed. note: The classification comes from Vilmar, Theologische Moral, 1:261. Vilmar’s heading is “Bauchsünden (gula)” (gula = throat, gluttony). Much of the material that follows echoes ideas and phrases from Vilmar, though Bavinck’s treatment is his own.
      할 것: 목구멍과 배의 죄, 미식("Throat and Stomach Sins, Gastronomy"). 역자 주: 이 분류는 빌마르의 《신학적 도덕》, 1:261에서 유래했다. 빌마르의 표제는 "Bauchsünden (gula)"(gula = 목구멍, 폭식)이다. 이어지는 내용 상당수는 빌마르의 사상과 문구를 반영하고 있으나, 바빙크의 서술은 독자적인 것이다.
    4. GrO: ท̀ঠovท́.
    5. GrO: φ 1 λ n ^ δ o v o l ε i ^ v α l φ 1 λ n ^ δ o v o l ε i ^ v α l varphi1lambda hat(n)delta ovol epsi hat(i)v alpha l\varphi 1 \lambda \hat{n} \delta o v o l \varepsilon \hat{i} v \alpha l.
    6. Ed. note: Bavinck takes this notion directly from Vilmar, Theologische Moral, 1:261-64.
      역자 주: 바빙크는 이 개념을 빌마르의 《신학적 도덕》, 1:261-64에서 직접 차용했다.
    7. LO: panem et circuses.
      라틴어 원문: panem et circuses. (빵과 서커스)
    8. Pictet, De christelyke zedekunst, 639; van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia, III.iv. 2 [4:782-88]. Ed. note: Bavinck’s reference is to “Vierde deel, Rotterdam/Utrecht, 1753, 557 (§ I.XVI)” (Theoretico-Practica Theologia, II.i.16), which seems incorrect. Van Mastricht deals with food sins in III.iv. 2 [4:782-88]: “Concerning the Use and Abuse of the Stomach” (LO: De alimentorum usu & abusu; DO: Van het gebruik en misbruik der dingen, die tot levens-onderhoudt geschicht zyn). For an explanation of the format we are using to cite van Mastricht’s TheoreticoPractica Theologia, see the extended note in the introduction, §1, in the section “Reformed Churches” (pp. 8-9n48). The volume and page numbers come from the 1749-53 Dutch edition used by Bavinck.
      픽테, 《기독교 윤리학》, 639쪽; 반 마스트리흐트, 《이론-실천 신학》, III.iv. 2 [4:782-88]. 역자 주: 바빙크가 참조한 "제4권, 로테르담/위트레흐트, 1753, 557쪽(§ I.XVI)"(《이론-실천 신학》, II.i.16)은 정확하지 않은 것으로 보입니다. 반 마스트리흐트는 III.iv. 2 [4:782-88]에서 "위의 사용과 남용에 관하여"(라틴어: De alimentorum usu & abusu; 네덜란드어: Van het gebruik en misbruik der dingen, die tot levens-onderhoudt geschicht zyn)라는 제하에 음식 관련 죄악을 다루고 있습니다. 본서에서 반 마스트리흐트의 《이론-실천 신학》을 인용하는 방식을 설명하는 자세한 내용은 서론 제1장 "개혁교회" 부분(8-9쪽 각주48)의 확장된 주석을 참조하십시오. 권수와 페이지 번호는 바빙크가 사용한 1749-53년 네덜란드어 판을 기준으로 합니다.
    9. Ed. note: This is a paraphrase translation of Bavinck’s term pater gutleben.
      역자 주: 이는 바빙크의 용어 'pater gutleben'을 의역한 것입니다.
  3. It is with reluctance that I enlarge upon this topic, since you may think that my discourse lends authority to sin; and you would be justified in so thinking, were not an innocent or guilty conscience so powerful a force in itself, without the assumption of any divine design. Destroy this, and everything collapses; for just as a household or a state appears to lack all rational system and order if in it there are no rewards for right conduct and no punishments for transgression, so there is no such thing at all as the divine governance of the world if that governance makes no distinction between the good and the wicked. 15 15 ^(15){ }^{15}
    이 주제를 더 깊이 다루는 것을 꺼려하는 이유는, 제 말이 죄를 정당화하는 것으로 여겨질 수 있기 때문입니다. 그리고 죄책감이든 순수한 양심이든 그 자체로 강력한 힘을 지니고 있지 않다면, 여러분이 그렇게 생각하는 것도 당연할 것입니다. 이를 무너뜨리면 모든 것이 무너집니다. 가정이나 국가에서 올바른 행동에 대한 보상과 위반에 대한 처벌이 없다면 합리적인 체계와 질서가 전혀 없는 것처럼 보이듯이, 선과 악을 구분하지 않는 신의 통치란 결코 존재할 수 없기 때문입니다. 15 15 ^(15){ }^{15}