一般介绍
在分娩时，神经系统的中心地位开始。不同的神经系统通过语言和生产方式，建立了各种利益和见解的共同体，这些共同体的性质和范围各不相同。从分裂和共同体中产生了“普遍”的修辞情境。- 肯尼思·伯克
修辞学有许多重叠的含义：演讲的实践;研究有效演讲的策略;使用书面或口头语言来告知或说服;研究语言的说服作用;研究语言与知识之间的关系;比喻和图形的分类和使用;当然，还有使用空洞的承诺和半真半假的宣传形式。这个列表也没有穷尽可能给出的定义。修辞学是一门历史悠久的复杂学科：试图一劳永逸地定义它，不如看看它多年来积累的许多定义，并试图理解每个定义是如何产生的，以及每个定义如何仍然居住和塑造这个领域。
本一般性介绍概述了修辞学的历史发展，分为传统的时间顺序：古典时期（从古希腊修辞学诞生到公元 400 年左右）、中世纪（到大约 1400 年）、文艺复兴时期（到 17 世纪初）、启蒙运动（从 17 世纪到 19 世纪末，比传统用法长一点）， 和二十世纪。《修辞学传统》相应五个部分的介绍提供了修辞学发展的更详细的历史和理论图景。
修辞学的起源
自公元前五世纪以来，修辞学在其存在的大部分时间里一直是公共事务和教育领域的强大力量，当时它
在希腊遗嘱认证法院发展起来，并在希腊民主制度下蓬勃发展。修辞学首先是说服性演讲的艺术。在民事纠纷中，说服在没有明确真相的情况下确立了主张。有说服力的言论也可以废黜或赋予暴君权力，决定公共政策并执行法律。公开演讲与政府和民政事务密不可分，早期一些有进取心的演说家转向教授说服性演讲的艺术并练习它。演讲需要令人信服的论点和感人的故事。演讲可以分为多个部分，部分有策略，策略因场合和听众而异，完成的演讲必须背诵并最终发表。因此，修辞学既指有说服力的演讲实践，又指描述构建成功演讲的方法——一种复杂的大力艺术。
修辞学从人类话语的广阔领域中选择可以被视为具有说服力的演讲和写作场合。修辞学对它选择的话语类型进行分类，从结构和目的方面分析每种类型，并确定成功构建每种类型的方法。在追求这些目标的过程中，修辞学开始认可语言正确性的规范，并对使用语言的巧妙方式进行分类。它为证据和论证提供了资源，并给出了准确推理的规则。它将思想划分为可以解决逻辑和心理说服力的能力。
修辞学研究在欧洲和美国大部分地区的正规教育中占据主导地位，直到 19 世纪。在其历史的大部分时间里，研究修辞学就是学习希腊语和拉丁语语法、古典文学和历史以及逻辑学，以及练习演讲的撰写和表达。但总的来说，修辞学并不是一种探究形式，它试图通过研究可能被认为有说服力的话语的各种用途来扩大其范围。相反，它主要是规范性的，旨在教授实用艺术，并为几个明确定义的社会、政治和艺术领域的话语提供指导。尽管如此，一门重要的艺术不可避免地会产生一系列理论——其中一些隐含在其实践系统中，一些是抽象的和思辨性的——不仅研究技术和效果，而且研究哲学基础。修辞理论也是如此，它试图穿透沟通和说服的复杂性。
在修辞学研究一开始，不仅产生了一个用于研究语言实践的复杂系统，而且还产生了一系列关于语言与知识关系的深远理论问题。古典修辞学体系太强大了，不能局限于它最初应用于的少数公开演讲形式，古典修辞学家提出的关于语言和知识的问题永远不会被平息。古典时期之后，修辞学的范围扩大了，直到今天，几乎所有形式的话语和象征流都可以包含在其范围内。然而，古典体系在其整个历史中仍然是修辞学的基础，并且在很大程度上今天仍然如此。
古典修辞学
公元前四世纪末，亚里士多德将修辞学的关注点简化为一个系统，后来成为修辞学的试金石。因此，谈论古典修辞学就是谈论亚里士多德的体系以及西塞罗和昆提良对其的阐述。
修辞话语的类型
在古典修辞学体系中，公开演讲主要分为三种：法律演讲，发生在法庭上，涉及对过去行为的判断;立法议会的政治演讲，关心推动人们采取未来的行动;以及公共论坛上的仪式性演讲，旨在加强对当前事态的共同信念。在古典体系中，这三种情况构成了修辞学的整个领域。后来的修辞学家扩大了这个列表，包括布道、信件，以及最终所有形式的话语，甚至对话，这些都可以被视为具有说服力的意图。
心理学和受众分析
修辞场合总是包括听众，演讲者必须考虑可能影响这三种演讲听众的动机。因此，古典修辞学考察了可能构成听众的不同类型的人的心理和道德假设。亚里士多德假设人们总是寻求为自己的利益服务，而不同类型的人对自己的利益的看法不同。他使用这些术语比较了年轻人和老年人、富人和穷人、民主国家和寡头统治者。他将大多数心理属性视为人性，在所有情况下都是所有人共有的（年轻人脾气暴躁，胃口强，甚至例如）。即使是那些受社会阶层、政治利益和历史制约的属性，他也会寻求最普遍的解释。受众分析主要有助于确定可能使用的情感诉求类型，因为逻辑诉求（正如我们将看到的）不应该受到这种变幻莫测的影响。
演讲的准备
古典修辞学将准备有说服力的演讲的过程分为五个阶段：
发明，寻找有说服力的方式来呈现信息和提出论点
安排，组织演讲部分，以确保所有说服手段都存在并得到妥善处理
风格，在整个演讲中使用正确、适当和引人注目的语言
记忆、助记符的使用和练习
演讲，用有效的手势和声音调制来呈现演讲
这个由五部分组成的写作过程仍然是修辞学研究的基石。
演讲者应该通过逐步完成各个阶段来产生话语。尽管演讲者在过程的每个阶段的具体选择取决于他（或很少是她）演讲的场合，但五部分过程被认为适合撰写任何类型的演讲。所有部件都是确保产生全方位上诉所必需的。古典系统假设有三种形式的说服诉求：理性（逻各斯）、情感（悲情）和说话者的权威（精神）。当我们检查过程的每个阶段时，我们将看到这些形式是如何包含在演讲中的。
发明。在古典体系中，作曲的第一阶段，即发明，是最重要的，因为这里设计了理性的论证--诉诸逻各斯--。逻辑上诉被认为优于其他上诉。亚里士多德假设人类的理性是人类心理能力或能力中最统一和最普遍的，因此逻辑论证可能具有最广泛的通用性。同时，他认为有效的演讲需要情感诉求，尽管他和他的继任者感叹仅靠理性的诉求是不够的。古典对逻各斯的强调似乎是在承认人类对理性诉求的反应最强烈，尽管这个想法可能更像是一种希望而不是事实，试图通过重视理性诉求来增加理性诉求的力量。
古典修辞学提供了几种产生理性诉求的方法。一种是考虑共同的主题，或 topoi（拉丁语中的常见地点或位置），看看是否可以根据其中任何一个来发展论点。这些主题是可以投掷论证的库存公式。它们包括比较和对比、因果关系以及论证;它们还包括诸如专有名称的双关语等看似非理性的诉求。除了普遍适用的主题外，还有针对特定类型言论或主题的特殊主题——例如刑法中的证据规则。当使用这些启发式手段中的任何一种时，修辞学家“发明”论证，即找到有说服力地组合和呈现证据的方法。
经典发明中的理性诉求并不是为了等同于科学论证而设计的。亚里士多德在论证、辩证法和修辞学以及它们中的知识类型之间做出了重要的区分。演示揭示了关于物理世界的不可改变的真相。辩证法使用严格的三段论逻辑来处理有关人类事务和哲学的问题中可能的真理，这些真理并不适合绝对确定性。修辞学还在人类事务领域寻求可能的真理，依靠论证和辩证法产生的知识，以及传统或公认的智慧以及寻找有说服力的联系的各种手段，例如共同主题所建议的那些。
理性诉求的另一种形式是 enthymeme，它与三段论一样
用于辩证法，从一般前提推导出结论。但是，尽管三段论的一般前提被认为是正确的，因此它的演绎是必要的，但 enthymeme 的一般前提只是可能的，导致一个暂定的结论。
构建论证的修辞学家必须利用修辞学领域之外的知识来源。为了确保获得这些来源，修辞学家必须学习哲学、历史、法律、文学和其他研究领域，西塞罗和昆提良非常强调这一点。然而，鉴于修辞学的范围，内部和外部之间的区别可能会变得模糊，修辞学家在知识方面的活动性质可能会变得不明确。这个问题是修辞理论的一个持续主题。在古典观点中，修辞学管理知识，传达而不是创造知识;修辞学家的活动从属于科学家和哲学家的真理追求。但哲学或科学是否能够获得真正的知识，这一点并不清楚。如果正如一些哲学家所坚持的那样，所有知识都是不确定的，并且是由论证构建的，那么修辞学就更有价值，因为它研究论证和说服如何创造信念，以及它在创造人类社会所依赖的临时协议和共同价值观方面的作用。
在亚里士多德的时代，诡辩家最热切地捍卫了所有知识都是偶然的立场，他们认为自己既是哲学家又是修辞学家。用现代的话来说，诡辩家把修辞学当作认识论，把它当作知识的创造。此外，他们倾向于将所有语言使用视为修辞的——意图具有说服力。也就是说，通过语言，人们集体构建一种充满价值的世界观（唯一可用的世界观），并就如何根据该世界观共同行动以实现互惠互利达成一致。不同的社区可能会因其文化传统和历史背景而对事物有不同的看法。对于诡辩家来说，没有特权的非修辞话语，也没有特权的非修辞知识。
诡辩家的立场受到亚里士多德的老师柏拉图的攻击和抹黑。在传统的修辞史中，诡辩家经常被轻视，但他们对修辞学的认识论视野至今仍困扰着这个主题。即使是谴责诡辩家的柏拉图，也开始将修辞视为寻求真正知识的重要组成部分。在其他时代，修辞学的诡辩观点重新确立了自己。今天，对真实或基础知识的哲学怀疑导致对诡辩的兴趣再次以新的活力出现。
安排。在安排阶段，通过发明设计的论点被按最有效的顺序排列。亚里士多德说，所有的演讲都有四个部分：引言、问题陈述、论点和结论。逻辑诉求应该出现在陈述和论点中，而对悲情和精神的诉求应该出现在引言和结论中。西塞罗阐明了一个由五部分组成的结构，并更精确地分配了诉求：引言应该包含道德和可悲的诉求;对案件事实的叙述虽然表面上是合乎逻辑的，但也应该成为可悲的上诉的契机;立场声明应包含有利于以下内容的逻辑论据
职位;反驳应该对方的立场提出合乎逻辑的论据;结论应该体现出进一步的悲哀和道德诉求。
情感诉求在古典体系中是一种尴尬。
它们是由一种发明过程产生的，该过程检查了情绪的本质、可能激发情绪的刺激类型以及情感诉求可能针对的不同类型人群的动机和倾向。在经典体系中，这种制定非逻辑诉求的过程与逻辑发明是有区别的，它默认从发明阶段转移到安排阶段。在编排阶段，说话者会考虑要呈现的话语类型、主题的性质和听众的特征，所有这些都指导着逻辑和情感诉求的相对权重和位置的决定。因此，安排本身是一种非逻辑吸引力的形式，正如后来的修辞学家所承认的那样。从17世纪开始，哲学家们越来越关注心理学，心理学将安排和情感诉求置于新的基础上。心理学理论提供了从推理到信念再到行动的“自然”心理作序列。心理学还以新的方式证实了经典观察，即理性本身很少具有说服力。
风格。在经典的五部分方案中，风格与发明和安排是分开的。它的工作是用有吸引力的口头服装来装扮先前制定的想法。亚里士多德倾向于将风格视为装饰，是人类对感官诱惑的基本欲望的补充。尽管如此，他还是开始了修辞学家习惯性的，更不用说痴迷的做法了，即对大量口头人物进行编目和说明。在其漫长的历史中，修辞学研究曾多次收缩到文体研究之外。学校里的修辞学通常包括记住一长串数字;例如，在文艺复兴时期，充满此类列表的文体修辞文本比比皆是。高度装饰的风格往往因其美丽和独创性而受到重视，而风格修辞也及时与诗歌和演讲一样紧密地结合在一起。
文体修辞通常不涉及产生想法的问题，这是发明的领域。但对于一些修辞学家来说，寻找有效的数字类似于一个发明过程。修辞数字，就像发明的主题一样，可以被视为与人类思维过程平行。因此，在图形中提出想法和装饰论点将使它们在结构上更易于理解、令人难忘和令人信服。同时，文体表述的过程可以看作是一种启发式方法，通过寻找比喻表达来发现思想。隐喻尤其被认为是生成性的。诡辩家将风格与生成思想联系起来，并因此受到谴责;文艺复兴时期的风格将反过来受到谴责。不过，最近，解构主义评论家一直在努力恢复这种对风格生成力量的洞察力。
当修辞学仍然主要用于口头体裁时，文字魔法创造信仰的感官力量也许是最有力的，对此的回应
随着修辞越来越多地转向书面形式，权力可能已经减弱。当然，五部分作曲过程的最后两个阶段，即记忆和交付，随着印刷的转变而重要性下降，尽管它们并没有完全消失。
记忆。古典修辞学采用了这样一种观念，即可以通过将记忆视为可视化位置系统来改善记忆，这有点类似于人们想象司空见惯的东西存在于人们在发明过程中游览的实际心理位置的方式。演讲者记住建筑物中房间的顺序，为演讲的每个部分分配一个生动的图像，然后将图像与记忆的建筑物中的一个位置相关联。不用说，这种方法意味着记住两件事而不是一件事，但有些人认为它是可行的。
对柏拉图来说，记忆不仅是与尘世之地的联系，也是与理想形式和真实知识所在的天堂之地的联系。因此，培养记忆的正确方法可能会使人进入这些遥远的、超然的知识领域。新柏拉图主义者直到文艺复兴时期才试图设计出对所谓的平行的思想和世界结构足够敏感的记忆系统，以促进大量新知识的获取。因此，记忆在修辞学体系中的存在以另一种形式提出了知识如何在头脑中表示的问题。
交货。对于亚里士多德来说，交付是一门类似于表演的艺术，他鄙视表演。就像记忆一样，交付也经常受到相当敷衍的处理，即使是昆提良和其他比亚里士多德更光明并承认其重要性的人也是如此。罗马修辞学家明白，声音、手势和面部表情会对演讲构成的所有内容产生重大影响。传递是一个具有巨大力量的非语言符号系统，这种力量被 18 世纪的演说家和 20 世纪的电子媒体分析家等所认可。
古典修辞学的影响
修辞学经常被当作主要是我们刚才概述的经典体系的一系列重新表述。这种观点有一定的正当性。所有时代修辞学的基本关注点似乎都是古典时期定义的那些：目的、受众、作曲过程、论证、组织和风格。不仅修辞学研究的经典类别仍然存在，而且许多细节也仍然存在。在每个时期，我们都会发现对共同和特殊主题、作曲步骤、修辞格等的讨论。至于更大的理论问题，知识作为真实或偶然的地位即使在今天仍然悬而未决。
然而，尽管修辞传统具有连续性，但修辞学却在成长和变化。古典修辞学可能会列举许多基本问题，但它
并没有穷尽理解有说服力话语的本质的可能性，正如对修辞史的回顾所表明的那样。
罗马晚期古典修辞学
罗马修辞学家（如西塞罗和昆提良）主要借鉴希腊人（主要是高尔吉亚斯、柏拉图、伊索克拉底和亚里士多德）。罗马作家的大部分作品都是规范性的，为使用五部分作曲过程中的技巧提供了指导。但西塞罗和其他人也超越了对结构的考虑，推测说服塑造信仰和行动的方式。在西塞罗时代（公元前一世纪），演说是一种强大的政治武器——西塞罗本人也使用过这种武器——而修辞学，无论理论如何，都是一门有助于组织文明社区生活的艺术。到 R he 的时代。Je.）、Rompire 和 pas an empili，到昆蒂良（公元一世纪），Rorta 被镇压。修辞成为一种进入 agance 的形式。但昆蒂良设想，通过包括广泛人道学习在内的修辞训练，创造出一个可能拯救国家的“好人”。
中世纪修辞学
早期基督教
如果昆提良的好演讲者出现在中世纪早期，也许他会成为新信仰基督教的成员。但许多教父怀疑异教的言论能否满足新宗教的需要。他们认为修辞是令人憎恨的希腊罗马文化的一部分，充满了异教世界无可救药的道德败坏。此外，修辞发明通过司空见惯和 enthymeme 产生可能的知识，而基督教知识是绝对的。同样，修辞学（以及一般的古典哲学）依靠理性来产生知识，而基督教的知识则来自启示。奥古斯丁在公元五世纪之交，通过关注说服力问题，最终做出了一个支持修辞学的实际决定：基督教不能回避捍卫和阐述其原则和信仰的有力工具。
中世纪后期
然而，奥古斯丁对修辞学和基督教的适应并没有产生中世纪关于修辞学的新著作。奥古斯丁去世后不久，最后一批受过希腊语和拉丁语古典训练的学者之一波伊提乌斯写了一篇关于古典修辞学的简短总结。他的摘要比原文更广泛，将数千页的理论和实用建议减少到关于每个最一般观点的几行。这种工作是处理修辞学和大多数其他学习分支的典型工作，因为
在奥古斯丁和波伊提乌斯时代之后将近八百年。古典文本很少见，教会在保存它们的同时，也希望保留它们的稀有性。
中世纪的修辞学确实为讲道的艺术和法律书文制定了一套规则，通过这些规则来管理广泛的教会和世俗政府。十二世纪以后，讲道和写信手册开始大量出现。在中世纪，对风格的研究也持续存在，通常与与诗歌构成相关的其他修辞时期分开。
文艺复兴
文体修辞
对数字的研究为各种短语和句子命名，这种做法在 15 世纪变得更加普遍。对古典学习的新兴趣激发了对风格的重视，意大利人文主义者劳拉·塞雷塔 （Laura Cereta） 的信件就是这种兴趣的例证。在文艺复兴时期，说话不可能不“使用”修辞，这一时期聪明的修辞家的主要职业是放大人物的名字，并大量演示它们的使用，以取悦其他专家。许多修辞术语也进入了白话语法的新科学：冒号、逗号、撇号和括号。对于文艺复兴时期的文体修辞文本，所有语言使用都可以成为盟友的想法，因为语言使用可以与风格、陈述形式而不是其言语的社会场合有关。
修辞学中的私人话语
但私人话语的社会状况确实进入了修辞学的领域。私人话语，无论多么有说服力，迄今为止都超出了修辞的界限;在文艺复兴时期的人文主义者手中，写信艺术发展到包括私人和公共通信。正如克里斯蒂娜·德·皮桑 （Christine de Pisan） 的著作中所见，写信、私人谈话和宫廷礼仪的指南将修辞置于一个日益由君主及其顾问统治的社会中拥有相当大的政治权力的场所。
好吧）并将其分配给辩证法。拉穆斯认为，在连续的研究领域中不必有重叠，尤其是当一个领域拥有明显优越的方法时——就像在这种情况下，他说，辩证法更胜一筹。拉穆斯计划中的修辞仅限于风格、记忆和表达。拉米斯修辞学几乎完全涉及风格问题，一直盛行到 17 世纪，尽管它遭到了西塞罗尼亚主义者的强烈反对，他们认为古典作曲过程的所有五个部分仍然很重要。
科学、认识论和修辞学
拉米斯特的辩证法概念被新科学方法的归纳取向所推翻。弗朗西斯·培根（Francis Bacon）在十七世纪之交认为，三段论无法发现任何新的东西。培根说，适当的区别在于作为科学工作的探究和作为修辞发明的工作的恢复。尽管培根支持一种包含其所有传统部分的修辞学，但 17 世纪和 18 世纪初新科学运动的一个后果是修辞学与知识来源的进一步疏远。培根的一些追随者攻击修辞是处理知识的不可靠工具。不仅是言辞，语言本身也受到这种攻击。
但是，如果语言不可靠，那么如何知道真理呢？单词和句子，即使去除了装饰，也能代表心理表征吗？语言可以为科学或哲学净化吗？培根是这样解决这个问题的：人类知识必须被视为客观真理的一个版本，一个被偏见、先入之见和不精确的语言扭曲的版本。这种知识的口头表述会引入扭曲，因为它们是可能失去定义、失去与所指事物联系的符号。培根希望仔细观察和怀疑归纳能够克服这些现象学上的局限性，揭示事物的真相，而修辞学可能会传播这一真相。但是，通过阐述心理和语言“扭曲”的本质这一事实，他重新打开了一种可能性，即思想和语言的过程从来都不是真理的中立传达者。
启蒙运动
约翰·洛克也为这个问题而苦苦挣扎。洛克认为，人类语言必须利用概括，否则单词将与世界上的众多事物一起扩散，直到语言变得太繁琐而无法方便使用。一般性实际上并不存在：它们是人类观察者感知到的想法和相似之处。但是，虽然洛克似乎确信总体思想是第一位的，但他也认为总体思想在某种意义上是由语言创造的。无论如何，不能保证一个词所表示的普遍性会向所有说话者传达相同的想法。这是一个严重的问题，洛克和他的继任者指责言辞使情况变得更糟。他们说，如果只是遏制了文体上的奢侈，语言可能会更接近它所命名的东西——如果不是的话
对世界上的事物，然后至少对人们对它们的清晰而独特的想法。
对于许多 17 世纪和 18 世纪的修辞学家来说，这些抱怨是改革的呼声。修辞学似乎与时俱进，因为发明依赖于过时的演绎方法，而文体修辞阻碍了本已困难的真理探索。修辞学应该缓和对发明主题的依赖，因为这些主题取决于公认的智慧而不是观察到的事实。此外，三段论推理应该像培根的方案一样，仅限于避免谬误。清晰度（或低）当然应该比装饰风格更受欢迎。Thesess（或“perspi具有广泛的影响力，后来允许 devele。事实证明，这些改革是广泛复杂的言辞。情感上复杂的修辞。
十八世纪
詹巴蒂斯塔·维科 （Giambattista Vico） 是 18 世纪初的意大利修辞学教授，是他那个时代为数不多的挑战科学认识论优越性主张的人之一。针对勒内·笛卡尔的哲学，维科反对这位著名哲学家的方法不亚于修辞学依赖于概率和信念，而不是绝对真理的证明。维科甚至认为修辞学优于笛卡尔方法，因为修辞学认真对待概率，理解论证产生信念的方式，并训练年轻人采取负责任的公民行动，而笛卡尔主义则不然。维科认为，对语言功能的诚实分析将揭示知识实际形成的方式，这与笛卡尔主义者声称拥有真正真理的方式形成鲜明对比。然而，维科的想法在他自己的时代几乎没有影响。他对培根中暗示的认识论怀疑的阐述与新知识理论的积极推动力相冲突，这一推动力得到了经验科学学习的发展的支持。维科被视为反动派，是科学和哲学进步的反对者。
但培根已经提出了修辞学可以与认识论建立一种明显且争议较少的联系，即通过一种新的心理学体系。修辞学可以观察心灵的结构，从而加强沟通。毕竟，修辞学是针对心灵的机能的。它不应该研究如何使这一地址最高效和有效吗？此外，通过对语言研究采取科学态度，修辞学可以与一个原本仍然是危险敌人的力量结盟。因此，十世纪的修辞学家认可清晰度作为一种风格理想，支持“自然”安排，并赞成遵循“人性”诉诸理性和情感的修辞理论。此外，他们认为古典作家是人性的优秀观察者。根据洛克的统一心理学理论，人性大概自古典作家时代以来就没有改变过;因此，研究这些作家的作品不能与心理学的新“科学”标准相冲突。
培根与每个心理能力一起确定了一种特定的流派，尤其是
解决这个问题：哲学用于理性，历史用于记忆，文学用于想象力。乔治·坎贝尔 （George Campbell） 在 18 世纪末写作，扩展了培根的院系和流派分类法。坎贝尔说，科学演示只是一种交流形式，它通过首选的风格、清晰度或清晰度来吸引一种能力，即理性。坎贝尔甚至在这里接近维科的论点，指出论证依赖于对先前论证、证明和公理的信念。因此，在科学和修辞学之间，坎贝尔看到了一系列概率推理，而不是种类的差异。坎贝尔认为，修辞学不仅可以最好地解释理性，还可以最好地解释人类思维的其他能力，因为修辞学研究人类的情感、激情、性格和目的，以影响它们。
尽管培根、坎贝尔和其他人重复了演讲场合的传统定义——在律师、讲坛和立法机构——但心理转向的一个影响是强调“普遍”的话语模式，这些模式不是针对听众，而是针对心理能力。因此，修辞学转向更“科学”的理论，并对心理学产生专有兴趣。
修辞学与心理学
自亚里士多德时代以来，心理学一直是修辞学的一个关注点。事实上，亚里士多德比他的大多数修辞学后代更关心心理学。大多数修辞系统侧重于推理、话语结构和风格，但除了根据他们的能力调整风格和学习的相当明显的建议之外，很少有关于吸引各种受众的建议。具有讽刺意味的是，也许是十八世纪的新心理学方法根本没有关注观众。相反，它将所有思想视为本质上符合洛克有影响力的普遍心理思想。这种 ocratic（在统一的意义上，因此是平等主义的），以及一种扩展的沟通理论。心理学的场景是教科书和理论的权宜之计，是一种思想，而不是一个公共论坛。
修辞学的联系如此密切
有影响力的心理学家 Ale py 是 19 世纪关于书面 cometeric 的书，并写了一本文本作 - 描述、自然、对比和联想以及话语能力的模式。对于贝恩来说，阐述、论证和诗歌——对应于精神本质，发明和安排或多或少是由部分决定的，必须是话语的前提：也就是说，描述呈现一个对象，其按时间顺序按某种方便的顺序发送，叙述是对行动的认识的呈现，等等。对于论证来说，发明是清晰性仍然是主题和三段论推理。至于风格，
心理学是标准，当然，想象力文学除外。
整个世纪，主要是西格蒙德·弗洛伊德的精神分析。患者的言语是这种言语的核心，在
在它的说服作用中。精神分析指出了显然超出口头说服力范围的心理领域，因此修辞学的诉求结构继续依赖于贝恩的旧教师心理学。
在十九世纪，学校和学院的课程也增加了大量的新科目，最终响应了科学、技术和商业的需求，以及大众教育的压力。修辞学在课程中占据了最大份额，但来自这些其他学科的竞争现在迫使修辞学进入一两个学期的课程。在指南针中缩小了范围，修辞学越来越关注书面作文。很快，作文成为新成立的英国文学系的附属机构，独立的言语交流系应运而生，接管了演讲教学和修辞学历史研究。
但是，如果科学、自我和社会都脱离了修辞学的领域——至少在一段时间内——它们最近又回来了。19世纪末，哲学家、曾经的修辞学教师弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）挑战了科学知识在其捍卫者看来所依赖的自我满足的假设。尼采（与诡辩家相呼应）说，我们乐于称之为真理的是一种社会安排，而不是对终极现实的一瞥。科学家和哲学家自欺欺人地认为并非如此。他们使用一种远非客观和中立的语言构建了他们希望相信的世界。尼采说，语言永远不可能如此：它总是片面的、充满价值的、有意的——简而言之，是修辞的。尼采的思想在他自己的时代如此不和谐，但在我们这个时代却留下了印记。
二十世纪
许多 20 世纪的修辞学家提出了基于修辞的意义、价值、意图和知识理论。例如，I. A. 理查兹在修辞学中看到了一种可以纠正“正确意义谬误”的意义方法——即单词与它们所代表的事物或想法之间存在直接联系的想法（已经受到尼采的攻击）。对理查兹来说，修辞学表明，意义是上下文的函数。单词只有在话语中才有意义（也就是说，在词典中没有），而话语对理解语言的人来说是有意义的，方法是将语言的当前使用与他们以前的经验联系起来。因此，理查兹将修辞学从广义上定义为对沟通和理解的研究。
肯尼思·伯克 （Kenneth Burke） 在他的工作中也遵循了类似的道路。他说，各种话语都试图以某种方式激励人们，因此我们应该在其意图和效果中寻求意义。语言是人类行为的一种形式：它需要一个有目的的代理人、一个行动场景、一个修辞策略以及一个实际的演讲或文本。以这种方式看待话语，正如伯克所说的“戏剧性”，就是将所有语言视为有动机的，因此是修辞的。伯克还研究了话语的意识形态功能，即促进对社区及其信仰的认同。在他的分析中，修辞学与对人类行为的政治、心理学、社会学、宗教和美学研究相结合。
对于 Chaim Perelman 来说，修辞是正式的有力且必要的替代方案
实践推理研究的逻辑。事实上，他说，形式逻辑在其自身微小的抽象领域之外毫无用处。与维科相呼应，佩雷尔曼反对笛卡尔的含义，即概率论证不是理性的，因此不值得发展，因为它不会产生绝对真理。但概率论证是指导我们生活的法律、道德和实际决策的基础。佩雷尔曼说，修辞学可以告诉我们，知识和信念是如何通过基于可能的推理、经验和既定习俗的论证形成的。此外，对知识的修辞观点可以作为对某些知识是绝对的、无可争论的主张的警告，这种主张经常在非自由主义事业中提出。即使在科学领域，正如现代科学哲学家所承认的（或至少是辩论的那样），知识也是通过共享假设和信仰的社区内的争论产生的。
修辞理论遵循这些发展路线，今天已经开始关注知识的来源和地位问题。米哈伊尔·巴赫金、米歇尔·福柯、雅克·德里达和朱莉娅·克里斯蒂娃等哲学家并不从事修辞学传统，但通过对语言及其与知识关系的重要研究，为现代修辞理论做出了贡献。例如，福柯追随尼采，抨击语言是知识的被动传达者的观点。他说，话语是知识和权力网络的一部分，由学科和机构及其复杂的相互作用和动机塑造。谈论某些知识（我们可以说是精神）的权威来自机构认证;推理是公认的参考模式和特定学科的验证过程的函数;制度及其特权的持久性取决于通过话语本身来维持和行使的权力。因此，福柯认为语言是有意的、强大的、陷入知识的创造及其用途，他提出了一种完全符合现代修辞学方法的理论。
对知识地位及其与语言关系的关注绝不仅限于修辞学和哲学领域。科学知识现在似乎不是通过理性的观察和事实的积累，而是通过论证来进步的。从现代的角度来看，潜意识是一种有说服力的话语，使精神分析成为一种修辞批评的形式。这样的结论几乎在每一个知识领域都得到了回应：我们的学习来自解释，我们的学科通过论证而发展，我们的社区通过话语凝聚在一起，我们的意识形态是说服的结构;现实本身是我们使用语言的方式的函数。
人文科学乃至自然科学提出的认识论问题，都指向研究言语行为和言语体裁、话语结构和话语群落、交流的戏剧性场景、意识的语言建构和知识的修辞建构的必要性。事实上，这是我们这个时代的修辞学家提出的纲领。对于现在的修辞理论来说，语言总是具有说服力，总是充满伦理和意识形态。正如理查德·韦弗（Richard Weaver）所说，语言是说教的。它首先不是一个心理系统，而是一个社会系统，建立在对话而不是语言学的基础上。修辞学是意义的代名词，因为意义是在使用和上下文中，而不是
文字本身。知识和信念是说服的产物，它试图使可争论的事情看起来是自然的，将立场变成前提——而修辞学的责任是揭示这些意识形态运作。在审视自己的意识形态运作时，修辞学正在寻求自己的规范和自己的排斥，特别是对女性和非裔美国人的排斥。这些都是修辞学的新关注点。
修辞学的认识论和意识形态取向并不是一个全新的发展。修辞学一直关注政治行动和对知识的探索。修辞学的历史是理解话语与知识、交流及其影响、语言与经验之间关系的长期斗争的故事。因此，最新的修辞学理论恢复了它最早和最持久的关注，并建立在一个悠久的传统之上，现在比以往任何时候都更值得我们密切关注。